Najstariji bogovi na zemlji. Rođendan svih velikih bogova svih drevnih religija. Vrh božanske hijerarhije

Imena većine bogova su dizajnirana kao hiperveze, koje vas mogu odvesti do detaljnog članka o svakom od njih.

Glavna božanstva antičke Grčke: 12 olimpijskih bogova, njihovi pomoćnici i pratioci

Glavni bogovi u staroj Heladi bili su prepoznati kao oni koji su pripadali mlađoj generaciji nebeskih ljudi. Nekada je oduzela vlast nad svijetom starijoj generaciji, koja je personificirala glavne univerzalne sile i elemente (pogledajte o tome u članku Porijeklo bogova antičke Grčke). Obično se nazivaju bogovi starije generacije titans. Pobijedivši Titane, mlađi bogovi, predvođeni Zevsom, nastanili su se na planini Olimp. Stari Grci su počastili 12 olimpijskih bogova. Njihova lista obično je uključivala Zevsa, Heru, Atinu, Hefesta, Apolona, ​​Artemida, Posejdona, Aresa, Afrodita, Demetru, Hermesa, Hestiju. Had je također blizak olimpijskim bogovima, ali on ne živi na Olimpu, već u svom podzemnom kraljevstvu.

Legende i mitovi antičke Grčke. Crtani film

Boginja Artemida. Statua u Luvru

Kip Device Atene u Partenonu. Starogrčki kipar Fidija

Hermes sa kaducejem. Statua iz Vatikanskog muzeja

Venera (Afrodita) Miloska. Kip cca. 130-100 pne.

Bog Eros. Crveno-figuralno jelo, ca. 340-320 pne e.

Himen- pratilac Afrodite, bog braka. Po njegovom imenu, svadbene himne su se u staroj Grčkoj nazivale i himeni.

- kćerka Demetera, kidnapovana od boga Hada. Neutješna majka je nakon duge potrage pronašla Persefonu u podzemlju. Had, koji ju je učinio svojom ženom, pristao je da dio godine provede na zemlji sa svojom majkom, a drugi s njim u utrobi zemlje. Persefona je bila oličenje žita, koje je, "mrtvo" posejano u zemlju, zatim "oživljava" i izlazi iz nje na svetlost.

Otmica Persefone. Antikni vrč, ca. 330-320 pne.

Amphitrite- žena Posejdona, jedne od Nereida

Proteus- jedno od morskih božanstava Grka. Sin Posejdona, koji je imao dar predviđanja budućnosti i mijenjanja svog izgleda

Triton- sin Posejdona i Amfitrite, glasnik dubina mora, koji puše u školjku. Po izgledu je mješavina čovjeka, konja i ribe. Blizu istočnog boga Dagona.

Eirene- boginja mira, koja stoji na Zevsovom tronu na Olimpu. U starom Rimu - boginja Pax.

Nika- boginja pobede. Stalni Zevsov pratilac. U rimskoj mitologiji - Viktorija

Dike- u staroj Grčkoj - personifikacija božanske istine, boginja neprijateljska prema obmani

Tyukhe- boginja sreće i sreće. Za Rimljane - Fortuna

Morpheus– starogrčki bog snova, sin boga sna Hipnosa

Plutos- bog bogatstva

Fobos(“Strah”) – sin i pratilac Aresa

Deimos(“Horror”) – sin i pratilac Aresa

Enyo- kod starih Grka - boginja mahnitog rata, koja izaziva bijes u borcima i unosi pometnju u bitku. U starom Rimu - Bellona

Titani

Titani su druga generacija bogova antičke Grčke, stvorena prirodnim elementima. Prvi Titani su bili šest sinova i šest kćeri, potekli iz veze Geje-Zemlje sa Uranom-Nebom. Šest sinova: Cronus (Vrijeme među Rimljanima - Saturn), Ocean (otac svih rijeka), Hyperion, Kej, Kriy, Japet. šest kćeri: Tethys(voda), Theia(Sijati), Rhea(Majka planina?), Temida (Pravda), Mnemozina(Memorija), Phoebe.

Uran i Gaja. Antički rimski mozaik 200-250 AD.

Pored Titana, Geja je iz braka sa Uranom rodila Kiklope i Hekatonheire.

Kiklop- tri diva sa velikim, okruglim, vatrenim okom na sredini čela. U davna vremena - personifikacije oblaka iz kojih sijevaju munje

Hecatoncheires- "storuki" divovi, čijoj strašnoj snazi ​​ništa ne može odoljeti. Inkarnacije strašnih zemljotresa i poplava.

Kiklopi i Hekatonheiri bili su toliko jaki da je i sam Uran bio užasnut njihovom snagom. Vezao ih je i bacio duboko u zemlju, gdje još uvijek divljaju, uzrokujući vulkanske erupcije i zemljotrese. Prisustvo ovih divova u utrobi zemlje počelo je izazivati ​​strašnu patnju. Geja je nagovorila svog najmlađeg sina Krona da se osveti svom ocu Uranu.

Religija Stare Grčke pripada paganskom politeizmu. Bogovi su igrali važnu ulogu u strukturi svijeta, a svaki je obavljao svoju funkciju. Besmrtna božanstva bila su slična ljudima i ponašala su se prilično ljudski: bila su tužna i srećna, svađala se i mirila, izdavala i žrtvovala svoje interese, bila su lukava i iskrena, voljena i mrzela, opraštala i osvetila se, kažnjavala i smilovala se.

U kontaktu sa

Stari Grci su koristili ponašanje, kao i naredbe bogova i boginja, da objasne prirodne pojave, porijeklo čovjeka, moralna načela i društvene odnose. Mitologija je odražavala ideje Grka o svijetu oko njih. Mitovi su nastali u različitim regijama Helade i vremenom su se spojili u uredan sistem vjerovanja.

Drevni grčki bogovi i boginje

Bogovi i boginje koji pripadaju mlađoj generaciji smatrani su glavnim. Starija generacija, koja je oličavala sile svemira i prirodnih elemenata, izgubila je dominaciju nad svijetom, nesposobna da izdrži navalu mlađih. nakon pobjede, mladi bogovi izabrali su planinu Olimp za svoj dom. Stari Grci su među svim božanstvima identifikovali 12 glavnih olimpijskih bogova. Dakle, bogovi antičke Grčke, popis i opis:

Zevs - bog antičke Grčke- u mitologiji se zove otac bogova, Zevs Gromovnik, gospodar munja i oblaka. On je taj koji ima moćnu moć da stvori život, odupre se haosu, uspostavi red i pravednu pravdu na zemlji. Legende govore o božanstvu kao plemenitom i ljubaznom stvorenju. Gospodar munja je rodio boginje Or i muze. Or upravlja vremenom i godišnjim dobima. Muze donose inspiraciju i radost ljudima.

Žena Gromovnika bila je Hera. Grci su je smatrali svadljivom boginjom atmosfere. Hera je čuvarica doma, zaštitnica žena koje ostaju vjerne svojim muževima. Sa ćerkom Ilitijom, Hera je ublažila bol porođaja. Zevs je bio poznat po svojoj strasti. Nakon tri stotine godina braka, gospodar munje počeo je posjećivati ​​obične žene, koje su rađale heroje - polubogove. Zevs se pojavio svojim izabranicima u različitim obličjima. Pred prekrasnom Evropom, otac bogova se pojavio kao bik sa zlatnim rogovima. Zevs je posetio Danaju kao pljusak zlata.

Posejdon

Bog mora - vladar okeana i mora, zaštitnika pomoraca i ribara. Grci su Posejdona smatrali pravednim bogom, čije su sve kazne zasluženo poslane ljudima. Pripremajući se za putovanje, mornari su se molili ne Zeusu, već vladaru mora. Prije odlaska na more, tamjan se prinosio na oltare kako bi se ugodilo morskom božanstvu.

Grci su vjerovali da se Posejdon može vidjeti za vrijeme jake oluje na otvorenom moru. Njegova veličanstvena zlatna kočija izronila je iz morske pjene, koju su vukli konji s brzim nogama. Vladar okeana je od svog brata Hada na poklon dobio poletne konje. Posejdonova žena je boginja uzburkanog mora, Amftrita. Trozubac je simbol moći, koji božanstvu daje apsolutnu moć nad morskim dubinama. Posejdon je imao blag karakter i pokušavao je izbjeći svađe. Njegova lojalnost Zevsu nije dovedena u pitanje - za razliku od Hada, vladar mora nije osporio primat Gromovnik.

Had

Gospodar podzemlja. Had i njegova žena Persefona vladali su kraljevstvom mrtvih. Stanovnici Helade su se više bojali Hada nego samog Zevsa. Nemoguće je ući u podzemni svijet - a još više, vratiti se - bez volje sumornog božanstva. Had je putovao po površini zemlje u kočijama koje su vukli konji. Oči konja sijale su paklenom vatrom. Ljudi su se u strahu molili da ih sumorni bog ne odvede u svoja prebivališta. Hadov omiljeni troglavi pas Cerberus čuvao je ulaz u carstvo mrtvih.

Prema legendi, kada su bogovi podijelili vlast i Had je stekao vlast nad kraljevstvom mrtvih, nebesko biće je bilo nezadovoljno. Smatrao je sebe poniženim i gajio je ljutnju na Zevsa. Had se nikada nije otvoreno suprotstavljao moći Gromovnik, ali je stalno pokušavao da naudi ocu bogova koliko god je to moguće.

Had je oteo prelepu Persefonu, ćerku Zevsa i boginje plodnosti Demetre, silom je učinio svojom ženom i vladaricom podzemnog sveta. Zevs nije imao moć nad kraljevstvom mrtvih, pa je odbio Demetrin zahtjev da joj vrati kćer na Olimp. Ojađena boginja plodnosti prestala je da brine o zemlji, nastupila je suša, a onda je došla glad. Gospodar groma i munja morao je sklopiti sporazum sa Hadom, prema kojem bi Perzefona provodila dvije trećine godine na nebu i trećinu godine u podzemlju.

Palada Atena i Ares

Atena je vjerovatno najomiljenija boginja starih Grka. Zevsova kći, rođena iz njegove glave, utjelovila je tri vrline:

• mudrost;
• miran;
• uvid.

Boginja pobjedničke energije, Atena je bila prikazana kao moćni ratnik sa kopljem i štitom. Ona je takođe bila božanstvo čistog neba i imala je moć da svojim oružjem rastera tamne oblake. Zevsova ćerka je putovala sa boginjom pobede Nikom. Atena je bila pozvana kao zaštitnica gradova i tvrđava. Ona je ta koja je poslala pravedne državne zakone u staru Heladu.

Ares - božanstvo olujnog neba, Atenina večna rivalka. Herin i Zevsov sin, bio je poštovan kao bog rata. Ratnik ispunjen bijesom, sa mačem ili kopljem - tako su stari Grci zamišljali Aresa. Bog rata uživao je u buci bitke i krvoprolića. Za razliku od Atene, koja je bitke vodila razborito i pošteno, Ares je više volio žestoke borbe. Bog rata je odobrio tribunal - posebno suđenje posebno okrutnim ubicama. Brdo na kojem su se održavali sudovi dobilo je ime po ratobornom božanstvu Areopagu.

Hefest

Bog kovača i vatre. Prema legendi, Hefest je bio okrutan prema ljudima, plašio ih je i uništavao ih vulkanskim erupcijama. Ljudi su živjeli bez vatre na površini zemlje, patili i umirali na vječnoj hladnoći. Hefest, poput Zevsa, nije želio pomoći smrtnicima i dati im vatru. Prometej - Titan, posljednji iz starije generacije bogova, bio je Zevsov pomoćnik i živio je na Olimpu. Ispunjen saosećanjem, doneo je vatru na zemlju. Zbog krađe vatre, Gromovnik je osudio titana na vječne muke.

Prometej je uspeo da izbegne kaznu. Posjedujući proročke sposobnosti, titan je znao da će Zevs u budućnosti biti u opasnosti od smrti od ruke njegovog vlastitog sina. Zahvaljujući Prometejevom nagoveštaju, gospodar munje se nije udružio u braku sa onim ko će roditi sina patroubice, i zauvek je učvrstio svoju vlast. Za tajnu održavanja moći, Zeus je dao titanu slobodu.

U Heladi je bio festival trčanja. Učesnici su se takmičili sa upaljenim bakljama u rukama. Atena, Hefest i Prometej bili su simboli proslave koja je dovela do Olimpijskih igara.

Hermes

Božanstva Olimpa nisu bila samo okarakterisana plemenitim impulsima, laži i prevara često su vodili njihove postupke. Bog Hermes je nevaljalac i lopov, zaštitnik trgovine i bankarstva, magije, alhemije i astrologije. Rođen od strane Zevsa iz galaksije Maja. Njegova misija je bila da ljudima kroz snove prenese volju bogova. Od imena Hermesa dolazi naziv nauke hermeneutike - umjetnosti i teorije tumačenja tekstova, uključujući i drevne.

Hermes je izmislio pisanje, bio je mlad, zgodan, energičan. Antičke slike prikazuju ga kao zgodnog mladića u krilatom šeširu i sandalama. Prema legendi, Afrodita je odbacila napredovanje boga trgovine. Gremes nije oženjen, iako ima mnogo djece, kao i mnogo ljubavnika.

Prva Hermesova krađa bila je 50 krava Apolona, ​​počinio ju je vrlo mlad. Zevs je klinca dobro pretukao i on je vratio ukradenu robu. Nakon toga, Gromovnik se više puta obraćao svom snalažljivom sinu za rješavanje osjetljivih problema. Na primjer, na Zevsov zahtjev, Hermes je ukrao kravu od Here, u koju se pretvorio voljeni gospodara munje.

Apolon i Artemida

Apolon je bog sunca kod Grka. Budući da je bio Zevsov sin, Apolon je proveo zimu u zemljama Hiperborejaca. Bog se vratio u Grčku u proljeće, donoseći buđenje prirodi, uronjena u zimski zimski san. Apolon je bio pokrovitelj umjetnosti, a bio je i božanstvo muzike i pjevanja. Uostalom, zajedno s proljećem, ljudima se vratila želja za stvaranjem. Apolonu se pripisivala sposobnost liječenja. Kao što sunce tjera tamu, tako je nebesko biće tjeralo bolesti. Bog sunca je prikazan kao izuzetno zgodan mladić koji drži harfu.

Artemida je boginja lova i mjeseca, zaštitnica životinja. Grci su verovali da je Artemida noćna šetala sa najadama - zaštitnicom voda - i sipala rosu na travu. U određenom periodu istorije, Artemida se smatrala okrutnom boginjom koja uništava mornare. Ljudske žrtve su prinošene božanstvu kako bi se steklo naklonost.

Svojevremeno su devojke obožavale Artemisa kao organizatora snažnog braka. Artemida iz Efeza počela se smatrati boginjom plodnosti. Artemidine skulpture i slike prikazivale su ženu sa mnogo grudi na grudima kako bi naglasile velikodušnost boginje.

Ubrzo su se u legendama pojavili bog sunca Helios i boginja mjeseca Selene. Apolon je ostao božanstvo muzike i umetnosti, Artemida - boginja lova.

Afrodita

Afrodita Prelepa je obožavana kao zaštitnica ljubavnika. Fenička boginja Afrodita spojila je dva principa:

• ženstvenost, kada je boginja uživala u ljubavi mladića Adonisa i pjevanju ptica, zvukovima prirode;
• borbenost, kada je boginja prikazana kao okrutni ratnik koji je svoje sljedbenike obavezao da daju zavjet čednosti, a također je bio revan čuvar vjernosti u braku.

Stari Grci uspjeli su skladno spojiti ženstvenost i ratobornost, stvarajući savršenu sliku ženske ljepote. Oličenje ideala bila je Afrodita, koja je donosila čistu, besprijekornu ljubav. Boginja je bila prikazana kao prekrasna gola žena koja izlazi iz morske pjene. Afrodita je najcjenjenija muza pjesnika, skulptora i umjetnika tog vremena.

Sin prelijepe boginje Erosa (Eros) bio je njen vjerni glasnik i pomoćnik. Glavni zadatak boga ljubavi bio je da poveže životne linije ljubavnika. Prema legendi, Eros je izgledao kao dobro uhranjena beba sa krilima.

Demeter

Demetra je boginja zaštitnica farmera i vinara. Majko Zemljo, tako su je zvali. Demetra je bila oličenje prirode, koja ljudima daje voće i žitarice, upijajući sunčevu svetlost i kišu. Prikazivali su boginju plodnosti sa svijetlosmeđom kosom boje pšenice. Demetra je ljudima dala nauku o ratarstvu i usevima uzgajanim teškim radom. Kći boginje vina, Persefona, postavši kraljica podzemlja, povezala je svijet živih s kraljevstvom mrtvih.

Zajedno sa Demetrom poštovan je i Dioniz, božanstvo vinarstva. Dioniz je prikazan kao veseo mladić. Obično je njegovo tijelo bilo isprepleteno vinovom lozom, a u rukama je bog držao vrč napunjen vinom. Dioniz je naučio ljude da se brinu za vinovu lozu i pevaju divlje pesme, koje su kasnije bile osnova antičke grčke drame.

Hestia

Boginja porodičnog blagostanja, jedinstva i mira. U svakoj kući u blizini porodičnog ognjišta stajao je oltar Hestije. Stanovnici Helade su urbane zajednice doživljavali kao velike porodice, pa su svetilišta Hestije uvijek bila prisutna u prytanae (administrativnim zgradama u grčkim gradovima). Bili su simbol građanskog jedinstva i mira. Postojao je znak da ako uzmete ugalj s pritanskog oltara na dugo putovanje, boginja će joj pružiti zaštitu na putu. Boginja je također štitila strance i unesrećene.

Hramovi Hestije nisu građeni, jer je obožavana u svakom domu. Vatra se smatrala čistim prirodnim fenomenom čišćenja, pa se Hestija doživljavala kao zaštitnica čednosti. Boginja je tražila od Zevsa dozvolu da se ne uda, iako su Posejdon i Apolon tražili njenu naklonost.
Mitovi i legende su se razvijale decenijama. Sa svakim prepričavanjem priče, dolazili su do novih detalja i pojavljivali su se do tada nepoznati likovi. Lista bogova je rasla, što je omogućilo objašnjenje prirodnih fenomena čiju suštinu drevni ljudi nisu mogli razumjeti. Mitovi su prenosili mudrost starijih generacija na mlade, objašnjavali državnu strukturu i afirmirali moralna načela društva.

Mitologija antičke Grčke dala je čovječanstvu mnoge priče i slike koje su se odrazile u remek-djelima svjetske umjetnosti. Vjekovima su umjetnici, vajari, pjesnici i arhitekti crpili inspiraciju iz legendi Helade.

Bogovi antičkog svijeta, moćni i ne tako moćni. Mnogi od njih su imali neobične sposobnosti i bili su vlasnici divnih artefakata koji su im davali dodatnu snagu, znanje i, na kraju, moć.

Amaterasu ("Velika boginja koja obasjava nebesa")

Zemlja: Japan Esencija: Boginja Sunca, vladar nebeskih polja

Amaterasu- najstarije od troje djece boga praoca Izanakija. Rođena je iz kapi vode kojima je ispirao lijevo oko. Ona je zauzela gornji nebeski svijet, dok su njena mlađa braća dobila noć i vodeno kraljevstvo. Amaterasu je učio ljude kako da uzgajaju pirinač i tkaju. Carska kuća Japana vodi svoje porijeklo od nje.

Smatra se prabakom prvog cara Jimmua. Pirinčano uho, ogledalo, mač i izrezbarene perle koje su joj dale postale su sveti simboli carske moći. Prema predanju, jedna od carevih kćeri postaje Visoka svećenica Amaterasua.

Yu-Di ("Jade Sovereign")

Zemlja: Kina Suština: Vrhovni gospodar, car svemira

Yu-Di je rođen u trenutku stvaranja Zemlje i Neba. Njemu su podložni nebeski, zemaljski i podzemni svijet. Sva ostala božanstva i duhovi su mu podređeni. Yu-Di je apsolutno bez emocija. On sjedi na prijestolju u haljini izvezenoj zmajevima i drži pločicu od žada u rukama.

Yu Di ima tačnu adresu: bog živi u palati na planini Yujingshan, koja liči na dvor kineskih careva. Pod njim se nalaze nebeska vijeća odgovorna za različite prirodne pojave. Oni izvode svakakve radnje na koje se sam Gospodar neba ne spušta.

Quetzalcoatlus ("pernata zmija")

Država: Centralna Amerika Esencija: Stvoritelj svijeta, gospodar elemenata, tvorac i učitelj ljudi

Quetzalcoatlus ne samo da je stvorio svijet i ljude, već ih je i naučio najvažnijim vještinama: od poljoprivrede do astronomskih posmatranja. Uprkos svom visokom statusu, Quetzalcoatl se ponekad ponašao na vrlo neobičan način. Na primjer, da bi ljudima nabavio zrna kukuruza, ušao je u mravinjak, sam se pretvorio u mrava i ukrao ih.

Quetzalcoatl je prikazan i kao pernata zmija (tijelo koje simbolizira Zemlju, a perje predstavlja vegetaciju) i kao bradati muškarac koji nosi masku. Prema jednoj legendi, Quetzalcoatl je dobrovoljno otišao u prekomorsko izgnanstvo na splavu zmija, obećavajući da će se vratiti. Zbog toga su Asteci u početku zamijenili vođu konkvistadora Cortesa za vraćenog Quetzalcoatla.

Baal (Balu, Baal, "Gospodin")

Država: Bliski istok Suština: Gromovnik, bog kiše i elemenata.

U nekim mitovima, tvorac svijeta, Baal, obično je prikazivan ili u obliku bika ili kao ratnik koji jaše na oblaku sa kopljem munje. Tokom svečanosti u njegovu čast, dešavale su se masovne orgije, često praćene samopovređivanjem.

Vjeruje se da su se Baalu ​​u nekim područjima prinosile i ljudske žrtve. Od njegovog imena potiče ime biblijskog demona Belzebuba (Ball-Zebula, „Gospodar muva“).

Ishtar (Astarte, Inanna, "Dama s neba")

Zemlja: Bliski istok Esencija: Boginja plodnosti, seksa i rata

Ištar, sestra Sunca i Mesečeva ćerka, bila je povezana sa planetom Venerom. Uz legendu o njenom putovanju u podzemni svijet bio je povezan i mit o prirodi koja umire i ponovno se rađa svake godine. Često je bila zagovornica ljudi pred bogovima. U isto vrijeme, Ishtar je bila odgovorna za razne svađe. Sumerani su čak ratove nazivali "plesovima Inanne".

Kao boginja rata, često je prikazivana kako jaše lava, i vjerovatno je bila prototip Babilonske kurve koja jaše na zvijeri. Strast Ištar pune ljubavi bila je destruktivna i za bogove i za smrtnike. Za njene brojne ljubavnike sve se obično završavalo velikim nevoljama ili čak smrću. Obožavanje Ištar uključivalo je hramsku prostituciju i bilo je praćeno masovnim orgijama.

Ašur ("Otac bogova")

Zemlja: Asirija Esencija: Bog rata

- glavni bog Asiraca, bog rata i lova. Njegovo oružje je bio luk i strijela. U pravilu je prikazivan s bikovima. Njegov drugi simbol je solarni disk iznad drveta života. S vremenom, kako su Asirci širili svoje posjede, počeo se smatrati suprugom Ištar. Sam asirski kralj bio je prvosveštenik, a njegovo ime je često postajalo dijelom kraljevskog imena, kao, na primjer, čuveni Asurbanipal, a glavni grad Asirije zvao se Ašur.

Marduk ("Sin čistog neba")

Zemlja: Mesopotamija Suština: Pokrovitelj Babilona, ​​bog mudrosti, vladar i sudac bogova

Marduk je pobijedio utjelovljenje haosa Tiamat, tjerajući joj "zli vjetar" u usta, i preuzeo knjigu sudbina koja joj je pripadala. Nakon toga je isjekao Tiamatino tijelo i od njih stvorio Nebo i Zemlju, a zatim stvorio cijeli moderni, uređeni svijet.

Ostali bogovi, vidjevši moć Marduka, prepoznali su njegovu nadmoć. Mardukov simbol je zmaj Mushkhush, mješavina škorpiona, zmije, orla i lava. Različite biljke i životinje identificirane su s dijelovima tijela i iznutricama Marduka. Glavni Mardukov hram - ogroman zigurat (stepenasta piramida) - vjerovatno je postao osnova legende o Vavilonskoj kuli.

Jahve (Jehova, "Onaj koji jeste")

Zemlja: Bliski istok Suština: Jedinstveni plemenski bog Jevreja

Jahvinova glavna funkcija bila je da pomaže svom izabranom narodu. Dao je Jevrejima zakone i strogo nadzirao njihovu primjenu. U sukobima s neprijateljima, Jahve je odabranom narodu pružao pomoć, ponekad i najdirektniju. U jednoj od bitaka, na primjer, bacio je ogromno kamenje na svoje neprijatelje, u drugom slučaju je ukinuo zakon prirode, zaustavivši sunce. Za razliku od većine drugih bogova drevnog svijeta, Jahve je izuzetno ljubomoran i zabranjuje obožavanje bilo kojeg božanstva osim sebe.

One koji ne poslušaju čekaju teške kazne. Riječ “Jahve” je zamjena za tajno Božje ime, koje je zabranjeno izgovarati naglas. Bilo je nemoguće stvoriti ni njegove slike. U kršćanstvu se Jahve ponekad poistovjećuje s Bogom Ocem.

Ahura-Mazda (Ormuzd, “Bog mudri”)

Država: Persija Esencija: Stvoritelj svijeta i svega što je dobro u njemu

Ahura-Mazda stvorio zakone po kojima postoji svijet. On je obdario ljude slobodnom voljom, i oni mogu izabrati put dobra (tada će im Ahura Mazda favorizirati na svaki mogući način) ili put zla (služiti vječnom neprijatelju Ahura Mazde Angra Mainyu). Ahura Mazdini pomoćnici su dobra bića Ahure koju je on stvorio. Okružen je njima u fantastičnom Garodmanu, kući pjevanja. Slika Ahura Mazde je Sunce. On je stariji od cijelog svijeta, ali u isto vrijeme vječno mlad. On poznaje i prošlost i budućnost. Na kraju će postići konačnu pobjedu nad zlom i svijet će postati savršen.

Angra Mainyu (Ahriman, "Zli duh")

Zemlja: Perzija Esencija: Oličenje zla među starim Perzijancima

Angra Mainyu- izvor svega lošeg što se dešava u svetu. Pokvario je savršeni svijet koji je stvorio Ahura Mazda, unoseći u njega laži i uništenje. On šalje bolesti, neuspjehe usjeva, prirodne katastrofe, rađa grabežljive životinje, otrovne biljke i životinje. Pod komandom Angra Mainyu su deve, zli duhovi, koji sprovode njegovu zlu volju. Nakon što su Angra Mainyu i njegovi sluge poraženi, era vječnog blaženstva trebala bi početi.

Brahma ("Sveštenik")

Država: Indija Suština: Bog je tvorac svijeta

Brahma je rođen iz lotosovog cvijeta i potom stvorio ovaj svijet. Nakon 100 godina Brahme, 311.040.000.000.000 zemaljskih godina, on će umrijeti, a nakon istog vremenskog perioda novi Brahma će se samogenerirati i stvoriti novi svijet. Brahma ima četiri lica i četiri ruke, što simbolizira kardinalne smjerove. Njegovi neizostavni atributi su knjiga, brojanica, posuda sa vodom iz svetog Ganga, kruna i lotosov cvet, simboli znanja i moći. Brahma živi na vrhu svete planine Meru i jaše na bijelom labudu. Opisi djelovanja Brahminog oružja Brahmastra podsjećaju na opis nuklearnog oružja.

Vishnu ("Sveobuhvatni")

Zemlja: Indija Suština: Bog je čuvar svijeta

Glavne funkcije Višnua su održavanje postojećeg svijeta i suprotstavljanje zlu. Vishnu se pojavljuje u svijetu i djeluje kroz svoje inkarnacije, avatare, od kojih su najpoznatiji Krišna i Rama. Vishnu ima plavu kožu i nosi žutu odjeću. Ima četiri ruke u kojima drži lotosov cvijet, buzdovan, školjku i Sudarshanu (rotirajući vatreni disk, njegovo oružje). Višnu leži na džinovskoj višeglavoj zmiji Šeši, koja pliva u kauzalnom okeanu sveta.

Shiva ("Milosrdni")

Zemlja: Indija Suština: Bog je razarač

Glavni zadatak je uništenje svijeta na kraju svakog svjetskog ciklusa kako bi se napravio prostor za novu kreaciju. To se dešava tokom plesa Šive - Tandava (zbog toga Šivu ponekad nazivaju i plesnim bogom). Međutim, on ima i mirnije funkcije - iscjelitelja i izbavitelja od smrti. Šiva sjedi u pozi lotosa na tigrovoj koži.

Na vratu i zapešćima ima zmijskih narukvica. Na Šivinom čelu nalazi se treće oko (pojavilo se kada mu je Šivina žena Parvati u šali dlanovima prekrila oči). Ponekad se Šiva prikazuje kao lingam (penis u erekciji). Ali ponekad je prikazan i kao hermafrodit, simbolizirajući jedinstvo muškog i ženskog principa. Prema narodnim vjerovanjima, Šiva puši marihuanu, pa neki vjernici ovu aktivnost smatraju načinom da ga razumiju.

Ra (Amon, "Sunce")

Zemlja: Egipat Esencija: Bog Sunca

Ra, glavni bog starog Egipta, rođen je iz prvobitnog okeana svojom voljom, a zatim je stvorio svijet, uključujući bogove. On je oličenje Sunca i svaki dan sa velikom pratnjom putuje nebom u čarobnom čamcu, zahvaljujući kojem život u Egiptu postaje moguć. Noću, Raov čamac plovi duž podzemnog Nila kroz zagrobni život. Oko Ra (ponekad se smatra nezavisnim božanstvom) imalo je sposobnost smirivanja i pokoravanja neprijatelja. Egipatski faraoni su vodili svoje porijeklo od Raa i nazivali su se njegovim sinovima.

Oziris (Usir, "Moćni")

Zemlja: Egipat Suština: Bog ponovnog rođenja, vladar i sudija podzemlja.

Oziris je učio ljude poljoprivredi. Njegovi atributi su povezani sa biljkama: kruna i čamac su napravljeni od papirusa, u rukama drži snopove trske, a tron ​​je prekriven zelenilom. Ozirisa je ubio i isjekao na komade njegov brat, zli bog Set, ali je uskrsnuo uz pomoć svoje žene i sestre Izide. Međutim, začevši sina Horusa, Oziris nije ostao u svijetu živih, već je postao vladar i sudac kraljevstva mrtvih. Zbog toga je često prikazivan kao povijena mumija slobodnih ruku, u kojoj drži žezlo i mlatilo. U starom Egiptu, Ozirisova grobnica bila je veoma poštovana.

Isis ("Pristolje")

Zemlja: Egipat Esencija: Boginja zastupnica.

– oličenje ženstvenosti i majčinstva. Svi segmenti stanovništva su joj se obraćali sa molbama za pomoć, ali prije svega potlačeni. Posebno je patronizirala djecu. A ponekad se ponašala kao branilac mrtvih pred zagrobnim sudom. Izida je uspjela magično uskrsnuti svog muža i brata Ozirisa i roditi mu sina Horusa.

U popularnoj mitologiji, poplave Nila smatrane su Izidinim suzama, koje je prolila za Ozirisom, koji je ostao u svijetu mrtvih. Egipatski faraoni su nazivani Izidinom djecom; ponekad je čak bila prikazana kao majka koja hrani faraona mlijekom iz svojih grudi. Poznata je slika “vela Izide”, što znači prikrivanje tajni prirode. Ova slika dugo je privlačila mistike. Nije ni čudo što se poznata knjiga Blavatsky zove “Otkrivena Izida”.

Seth ("The Mighty")

Zemlja: Egipat Esencija: Bog uništenja

Set je u početku bio poštovan kao bog ratnik, zaštitnik Ra. Neki faraoni su čak nosili njegovo ime. Ali kasnije je postepeno stekao negativne osobine i na kraju postao oličenje zla. Set šalje pješčane oluje, razaranja, smrt, provocira ratove i patronizira neprijateljske strance.

Dan seta, treći dan u godini, smatran je najnesretnijim među Egipćanima. Seth je iz zavisti ubio svog brata Ozirisa, ali ga je potom porazio njegov sin Horus kao rezultat osamdesetogodišnje borbe. Seth - crvena kosa i crvene oči; Obično su ga prikazivali sa glavom mrtvačkog vara.

Zeus ("Svijetlo nebo")

Država: Grčka Suština: Gromovnik, glava svih bogova

Zevsov otac, Kronos, prožderao je njegovu decu, ali je njegova majka zamenila novorođenog Zevsa kamenom. Sazrevši, Zevs je svrgnuo svog oca i prisilio ga da ispljune svoju braću i sestre. Zajedno s njima i njihovim potomcima, drugim bogovima, Zevs boravi na planini Olimp.

Njegovi atributi su štit i dvostrana sjekira. Zevs je preteći i osvetoljubivi: mnogi junaci grčke mitologije postali su žrtve njegovog gneva. Glava bogova je puna ljubavi. Često se kombinuje sa zemaljskim ženama; Da bi to učinio, ponekad se pretvara u razne životinje (bik, orao, labud) ili čak u fenomene (ušao je u Danae u obliku zlatne kiše).

Odin (Wotan, "Vidjelac")

Zemlja: Sjeverna Evropa Suština: Bog rata i pobjede

Odin je glavni bog starih Germana i Skandinavaca. Putuje na osmonogom konju Sleipnir ili na brodu Skidbladnir, čija se veličina može mijenjati po želji. Odinovo koplje, Gugnir, uvijek leti do cilja i pogađa na mjestu. Prate ga mudre vrane i grabežljivi vukovi. Odin živi u Valhali s odredom najboljih palih ratnika i ratobornih djevojaka iz Valkire.

Da bi stekao mudrost, Odin je žrtvovao jedno oko, a da bi razumio značenje runa, visio je na svetom drvetu Yggdrasil devet dana, prikovan za njega vlastitim kopljem. Odinova budućnost je unapred određena: uprkos njegovoj moći, na dan Ragnaroka (bitka koja prethodi smaku sveta) ubiće ga džinovski vuk Fefnir.

Thor (Grom)

Zemlja: Sjeverna Evropa Suština: Thunderer Thor je bog elemenata i plodnosti među starim Germanima i Skandinavcima.

Ovo je bog heroj koji štiti ne samo ljude, već i druge bogove od čudovišta. Thor je prikazan kao div sa crvenom bradom. Njegovo oružje je magični čekić Mjolnir(“munja”), koja se može držati samo u gvozdenim rukavicama. Thor je opasan magičnim pojasom koji udvostručuje njegovu snagu. Vozi se nebom u kolima koje vuku koze.

Ponekad jede koze, ali ih onda oživljava svojim čarobnim čekićem. Za jedan dan Ragnarok, posljednja bitka, Thor će se obračunati sa svjetskom zmijom Jormungand, ali će i sam umrijeti od njegovog otrova.

© Russian Seven russian7.ru

Svaki od naroda Drevnog svijeta imao je svoja božanstva, moćna i ne tako moćna. Mnogi od njih su imali neobične sposobnosti i bili su vlasnici divnih artefakata koji su im davali dodatnu snagu, znanje i, na kraju, moć.

Amaterasu ("Velika boginja koja obasjava nebesa")

Država: Japan
Suština: Boginja Sunca, vladarka nebeskih polja

Amaterasu je najstarije od troje djece boga praoca Izanakija. Rođena je iz kapi vode kojima je ispirao lijevo oko. Ona je zauzela gornji nebeski svijet, dok su njena mlađa braća dobila noć i vodeno kraljevstvo.

Amaterasu je učio ljude kako da uzgajaju pirinač i tkaju. Carska kuća Japana vodi svoje porijeklo od nje. Smatra se prabakom prvog cara Jimmua. Pirinčano uho, ogledalo, mač i izrezbarene perle koje su joj dale postale su sveti simboli carske moći. Prema predanju, jedna od carevih kćeri postaje Visoka svećenica Amaterasua.

Yu-Di ("Jade Sovereign")

Država: Kina
Suština: Vrhovni Gospodar, Car Univerzuma

Yu-Di je rođen u trenutku stvaranja Zemlje i Neba. Njemu su podložni nebeski, zemaljski i podzemni svijet. Sva ostala božanstva i duhovi su mu podređeni.
Yu-Di je apsolutno bez emocija. On sjedi na prijestolju u haljini izvezenoj zmajevima i drži pločicu od žada u rukama. Yu Di ima tačnu adresu: bog živi u palati na planini Yujingshan, koja liči na dvor kineskih careva. Pod njim se nalaze nebeska vijeća odgovorna za različite prirodne pojave. Oni izvode svakakve radnje na koje se sam Gospodar neba ne spušta.

Quetzalcoatlus ("pernata zmija")

Država: Centralna Amerika
Suština: Stvoritelj svijeta, gospodar elemenata, tvorac i učitelj ljudi

Quetzalcoatl nije samo stvorio svijet i ljude, već ih je naučio i najvažnijim vještinama: od poljoprivrede do astronomskih posmatranja. Uprkos svom visokom statusu, Quetzalcoatl se ponekad ponašao na vrlo neobičan način. Na primjer, da bi ljudima nabavio zrna kukuruza, ušao je u mravinjak, sam se pretvorio u mrava i ukrao ih.

Quetzalcoatl je prikazan i kao pernata zmija (tijelo koje simbolizira Zemlju, a perje predstavlja vegetaciju) i kao bradati muškarac koji nosi masku.
Prema jednoj legendi, Quetzalcoatl je dobrovoljno otišao u prekomorsko izgnanstvo na splavu zmija, obećavajući da će se vratiti. Zbog toga su Asteci u početku zamijenili vođu konkvistadora Cortesa za vraćenog Quetzalcoatla.

Baal (Balu, Baal, "Gospodin")

Država: Bliski istok
Suština: Gromovnik, bog kiše i elemenata. U nekim mitovima - tvorac svijeta

Baal je, po pravilu, bio prikazan ili kao bik ili kao ratnik koji jaše na oblaku sa kopljem munje. Tokom svečanosti u njegovu čast, dešavale su se masovne orgije, često praćene samopovređivanjem. Vjeruje se da su se Baalu ​​u nekim područjima prinosile i ljudske žrtve. Od njegovog imena potiče ime biblijskog demona Belzebuba (Ball-Zebula, „Gospodar muva“).

Ishtar (Astarte, Inanna, "Dama s neba")

Država: Bliski istok
Suština: Boginja plodnosti, seksa i rata

Ištar, sestra Sunca i Mesečeva ćerka, bila je povezana sa planetom Venerom. Uz legendu o njenom putovanju u podzemni svijet bio je povezan i mit o prirodi koja umire i ponovno se rađa svake godine. Često je bila zagovornica ljudi pred bogovima. U isto vrijeme, Ishtar je bila odgovorna za razne svađe. Sumerani su čak ratove nazivali "plesovima Inanne". Kao boginja rata, često je prikazivana kako jaše lava, i vjerovatno je bila prototip Babilonske kurve koja jaše na zvijeri.
Strast Ištar pune ljubavi bila je destruktivna i za bogove i za smrtnike. Za njene brojne ljubavnike sve se obično završavalo velikim nevoljama ili čak smrću. Obožavanje Ištar uključivalo je hramsku prostituciju i bilo je praćeno masovnim orgijama.

Ašur ("Otac bogova")

Država: Asirija
Esencija: Bog rata
Ašur je glavni bog Asiraca, bog rata i lova. Njegovo oružje je bio luk i strijela. Ašur je po pravilu bio prikazan zajedno s bikovima. Njegov drugi simbol je solarni disk iznad drveta života. S vremenom, kako su Asirci širili svoje posjede, počeo se smatrati suprugom Ištar. Prvosveštenik Ašura bio je sam asirski kralj, i njegovo ime je često postajalo deo kraljevskog imena, kao što je, na primer, čuveni Asurbanipal, a glavni grad Asirije se zvao Ašur.

Marduk ("Sin čistog neba")

Država: Mesopotamija
Suština: Zaštitnik Babilona, ​​bog mudrosti, vladar i sudija bogova
Marduk je pobijedio utjelovljenje haosa Tiamat, tjerajući joj "zli vjetar" u usta, i preuzeo knjigu sudbina koja joj je pripadala. Nakon toga je isjekao Tiamatino tijelo i od njih stvorio Nebo i Zemlju, a zatim stvorio cijeli moderni, uređeni svijet. Ostali bogovi, vidjevši moć Marduka, prepoznali su njegovu nadmoć.
Mardukov simbol je zmaj Mushkhush, mješavina škorpiona, zmije, orla i lava. Različite biljke i životinje identificirane su s dijelovima tijela i iznutricama Marduka. Glavni Mardukov hram - ogroman zigurat (stepenasta piramida) - vjerovatno je postao osnova legende o Vavilonskoj kuli.

Jahve (Jehova, "Onaj koji jeste")

Država: Bliski istok
Suština: Jedinstveni plemenski bog Jevreja

Jahvinova glavna funkcija bila je da pomaže svom izabranom narodu. Dao je Jevrejima zakone i strogo nadzirao njihovu primjenu. U sukobima s neprijateljima, Jahve je odabranom narodu pružao pomoć, ponekad i najdirektniju. U jednoj od bitaka, na primjer, bacio je ogromno kamenje na svoje neprijatelje, u drugom slučaju je ukinuo zakon prirode, zaustavivši sunce.
Za razliku od većine drugih bogova drevnog svijeta, Jahve je izuzetno ljubomoran i zabranjuje obožavanje bilo kojeg božanstva osim sebe. One koji ne poslušaju čekaju teške kazne. Riječ “Jahve” je zamjena za tajno Božje ime, koje je zabranjeno izgovarati naglas. Bilo je nemoguće stvoriti ni njegove slike. U kršćanstvu se Jahve ponekad poistovjećuje s Bogom Ocem.

Ahura-Mazda (Ormuzd, “Bog mudri”)

Država: Perzija
Suština: Tvorac svijeta i svega što je dobro u njemu

Ahura Mazda je stvorio zakone po kojima svijet postoji. On je obdario ljude slobodnom voljom, i oni mogu izabrati put dobra (tada će im Ahura Mazda favorizirati na svaki mogući način) ili put zla (služiti vječnom neprijatelju Ahura Mazde Angra Mainyu). Ahura Mazdini pomoćnici su dobra bića Ahure koju je on stvorio. Okružen je njima u fantastičnom Garodmanu, kući pjevanja.
Slika Ahura Mazde je Sunce. On je stariji od cijelog svijeta, ali u isto vrijeme vječno mlad. On poznaje i prošlost i budućnost. Na kraju će postići konačnu pobjedu nad zlom i svijet će postati savršen.

Angra Mainyu (Ahriman, "Zli duh")

Država: Perzija
Suština: Oličenje zla među starim Perzijancima
Angra Mainyu je izvor svega lošeg što se dešava u svijetu. Pokvario je savršeni svijet koji je stvorio Ahura Mazda, unoseći u njega laži i uništenje. On šalje bolesti, neuspjehe usjeva, prirodne katastrofe, rađa grabežljive životinje, otrovne biljke i životinje. Pod komandom Angra Mainyu su deve, zli duhovi, koji sprovode njegovu zlu volju. Nakon što su Angra Mainyu i njegovi sluge poraženi, era vječnog blaženstva trebala bi početi.

Brahma ("Sveštenik")

Država: Indija
Suština: Bog je tvorac svijeta
Brahma je rođen iz lotosovog cvijeta i potom stvorio ovaj svijet. Nakon 100 godina Brahme, 311.040.000.000.000 zemaljskih godina, on će umrijeti, a nakon istog vremenskog perioda novi Brahma će se samogenerirati i stvoriti novi svijet.
Brahma ima četiri lica i četiri ruke, što simbolizira kardinalne smjerove. Njegovi neizostavni atributi su knjiga, brojanica, posuda sa vodom iz svetog Ganga, kruna i lotosov cvet, simboli znanja i moći. Brahma živi na vrhu svete planine Meru i jaše na bijelom labudu. Opisi djelovanja Brahminog oružja Brahmastra podsjećaju na opis nuklearnog oružja.

Vishnu ("Sveobuhvatni")

Država: Indija
Suština: Bog je čuvar svijeta

Glavne funkcije Višnua su održavanje postojećeg svijeta i suprotstavljanje zlu. Vishnu se pojavljuje u svijetu i djeluje kroz svoje inkarnacije, avatare, od kojih su najpoznatiji Krišna i Rama. Vishnu ima plavu kožu i nosi žutu odjeću. Ima četiri ruke u kojima drži lotosov cvijet, buzdovan, školjku i Sudarshanu (rotirajući vatreni disk, njegovo oružje). Višnu leži na džinovskoj višeglavoj zmiji Šeši, koja pliva u kauzalnom okeanu sveta.

Shiva ("Milosrdni")

Država: Indija
Suština: Bog je razarač
Shivin glavni zadatak je uništiti svijet na kraju svakog svjetskog ciklusa kako bi se napravio prostor za novu kreaciju. To se dešava tokom plesa Šive - Tandava (zbog toga Šivu ponekad nazivaju bog plesa). Međutim, on ima i mirnije funkcije - iscjelitelja i izbavitelja od smrti.
Šiva sjedi u pozi lotosa na tigrovoj koži. Na vratu i zapešćima ima zmijskih narukvica. Na Šivinom čelu nalazi se treće oko (pojavilo se kada mu je Šivina žena Parvati u šali dlanovima prekrila oči). Ponekad se Šiva prikazuje kao lingam (penis u erekciji). Ali ponekad je prikazan i kao hermafrodit, simbolizirajući jedinstvo muškog i ženskog principa. Prema narodnim vjerovanjima, Šiva puši marihuanu, pa neki vjernici ovu aktivnost smatraju načinom da ga razumiju.

Ra (Amon, "Sunce")

Država: Egipat
Suština: Bog Sunca
Ra, glavni bog starog Egipta, rođen je iz prvobitnog okeana svojom voljom, a zatim je stvorio svijet, uključujući bogove. On je oličenje Sunca i svaki dan sa velikom pratnjom putuje nebom u čarobnom čamcu, zahvaljujući kojem život u Egiptu postaje moguć. Noću, Raov čamac plovi duž podzemnog Nila kroz zagrobni život. Oko Ra (ponekad se smatra nezavisnim božanstvom) imalo je sposobnost smirivanja i pokoravanja neprijatelja. Egipatski faraoni su vodili svoje porijeklo od Raa i nazivali su se njegovim sinovima.

Oziris (Usir, "Moćni")

Država: Egipat
Suština: Bog ponovnog rođenja, vladar i sudija podzemlja.

Oziris je učio ljude poljoprivredi. Njegovi atributi su povezani sa biljkama: kruna i čamac su napravljeni od papirusa, u rukama drži snopove trske, a tron ​​je prekriven zelenilom. Ozirisa je ubio i isjekao na komade njegov brat, zli bog Set, ali je uskrsnuo uz pomoć svoje žene i sestre Izide. Međutim, začevši sina Horusa, Oziris nije ostao u svijetu živih, već je postao vladar i sudac kraljevstva mrtvih. Zbog toga je često prikazivan kao povijena mumija slobodnih ruku, u kojoj drži žezlo i mlatilo. U starom Egiptu, Ozirisova grobnica bila je veoma poštovana.

Isis ("Pristolje")

Država: Egipat
Suština: Boginja zastupnica.
Isis je oličenje ženstvenosti i majčinstva. Svi segmenti stanovništva su joj se obraćali sa molbama za pomoć, ali prije svega potlačeni. Posebno je patronizirala djecu. A ponekad se ponašala kao branilac mrtvih pred zagrobnim sudom.
Izida je uspjela magično uskrsnuti svog muža i brata Ozirisa i roditi mu sina Horusa. U popularnoj mitologiji, poplave Nila smatrane su Izidinim suzama, koje je prolila za Ozirisom, koji je ostao u svijetu mrtvih. Egipatski faraoni su nazivani Izidinom djecom; ponekad je čak bila prikazana kao majka koja hrani faraona mlijekom iz svojih grudi.
Poznata je slika “vela Izide”, što znači prikrivanje tajni prirode. Ova slika dugo je privlačila mistike. Nije ni čudo što se poznata knjiga Blavatsky zove “Otkrivena Izida”.

Odin (Wotan, "Vidjelac")

Država: Sjeverna Evropa
Suština: Bog rata i pobjede
Odin je glavni bog starih Germana i Skandinavaca. Putuje na osmonogom konju Sleipnir ili na brodu Skidbladnir, čija se veličina može mijenjati po želji. Odinovo koplje, Gugnir, uvijek leti do cilja i pogađa na mjestu. Prate ga mudre vrane i grabežljivi vukovi. Odin živi u Valhali s odredom najboljih palih ratnika i ratobornih djevojaka iz Valkire.
Da bi stekao mudrost, Odin je žrtvovao jedno oko, a da bi razumio značenje runa, visio je na svetom drvetu Yggdrasil devet dana, prikovan za njega vlastitim kopljem. Odinova budućnost je unapred određena: uprkos njegovoj moći, na dan Ragnaroka (bitka koja prethodi smaku sveta) ubiće ga džinovski vuk Fefnir.

Thor (Grom)

Država: Sjeverna Evropa
Suština: Thunderer

Thor je bog elemenata i plodnosti među starim Germanima i Skandinavcima. Ovo je bog heroj koji štiti ne samo ljude, već i druge bogove od čudovišta. Thor je bio prikazan kao div sa crvenom bradom. Njegovo oružje je magični čekić Mjolnir (“munja”), koji se može držati samo u gvozdenim rukavicama. Thor je opasan magičnim pojasom koji udvostručuje njegovu snagu. Vozi se nebom u kolima koje vuku koze. Ponekad jede koze, ali ih onda oživljava svojim čarobnim čekićem. Na dan Ragnaroka, posljednje bitke, Thor će se obračunati sa svjetskom zmijom Jormungandrom, ali će i sam umrijeti od njegovog otrova.

Doslovno cijeli život drevnih kultura odvijao se uz sudjelovanje bogova, koje su naši preci smatrali stvarnim bićima, a moderni povjesničari pripisuju fikciji i fantazijama primitivnog mišljenja. U međuvremenu, na Zemlji je sačuvan ogroman broj tragova stvarnog prisustva u dalekoj prošlosti ovih bogova - predstavnika vrlo razvijene civilizacije. Kakva je to civilizacija bila?.. Odakle je došla?.. A zašto su naši preci njene predstavnike smatrali bogovima?.. Ova knjiga posvećena je traženju odgovora na ova pitanja, koja koristi materijale prikupljene od strane autora tokom brojnih ekspedicija i putovanja u najrazličitije zemlje.

Bogovi u životima ljudi

U modernoj mašti život naših dalekih predaka bio je neraskidivo povezan s bogovima.

Bilo je mnogo bogova. Na nekim mjestima njihov broj se kretao u desetinama, a na nekima je dosezao više hiljada - kao, na primjer, u Indiji.

Bogovi su bili različiti - i po statusu, i po snazi, i po sposobnostima, i po obimu svojih aktivnosti. Neki od njih su “upravljali” samo uskim područjima - spavanje, sreća u igri, sazrijevanje usjeva, ribolov, trgovina i slično. Drugi su bili podložni elementima prirode. A drugi su kontrolirali sve oko sebe – uključujući bogove nižeg ranga i sposobnosti.

Bogovi mogu biti dobri, ali mogu biti i zli. Štaviše, praktički nije bilo „apsolutno dobrih“ ili „apsolutno loših“ bogova – čak su i najzliji bogovi mogli pružiti pomoć i pomoć osobi, a najljubazniji bogovi su ponekad mogli da ga izreknu vrlo stroge kazne za neposlušnost ili jednostavno zato što sopstvenog trenutnog lošeg raspoloženja.

Ljudi su se obraćali bogovima iz raznih razloga - da izliječe bolest, otjeraju opasnost, pruže pomoć u lovu ili komercijalnoj transakciji, podršku u vojnoj kampanji ili tokom žetve. U nekim slučajevima za to je bio dovoljan kratak verbalni ili čak mentalni apel Bogu, u drugim je takav apel morao biti popraćen izvođenjem složenih i dugih ceremonija i rituala, često na posebno određenim mjestima ili luksuzno ukrašenim hramovima.

Da bi se dobila naklonost nekih bogova, bio je dovoljan jednostavan zahtjev, za druge je bilo potrebno prinijeti krvnu žrtvu ili dati neki drugi prinos, a trećima je bilo potrebno služiti redovno ili čak stalno. Osoba se mogla i sama obratiti nekim bogovima, ali za komunikaciju s drugima bili su potrebni dodatni posrednici - čarobnjaci, šamani ili svećenici posebno obučeni za posebne čarolije i molitve, opremljeni hramskim priborom i svetim predmetima.

Sve okolo bilo je podložno utjecaju bogova - od vremena i kretanja nebeskih tijela do pojave glava ili repa pri bacanju novčića. Tako je doslovno sve bilo prožeto nevidljivim (a ponekad i vidljivim!) prisustvom bogova i njihovim učešćem u ljudskom životu. I, kao posljedica toga, ljudi su bogove doživljavali kao sastavni dio svog postojanja, a odgovarajući odnos prema bogovima bio je sastavni dio samog svjetonazora ljudi, a ne samo „slučajno praznovjerje“ ili „trenutna religijska doktrina“. Niti jedna važna odluka nije donesena bez konsultacija sa jednim ili drugim bogom zaštitnikom...

Upravo tako nam istoričari i arheolozi, istraživači religije i kulture, etnografi i predstavnici raznih drugih nauka, na ovaj ili onaj način povezani sa istorijom čovjeka i društva, zamišljaju život naših predaka.

Na prvi pogled, drevni tekstovi, skulpturalne i grafičke slike, kao i drugi različiti artefakti koji su preživjeli do danas u potpunosti potvrđuju ovu ideju. I ponekad uopšte ne sumnjamo u to.

Ali da li je zaista bilo tako?.. Možda je uloga bogova bila mnogo skromnija?.. A ako je, ipak, bilo tako, šta je onda bio razlog takve „sveprisutnosti“ bogova u glavama ljudi ?.. Na kraju krajeva, ovo mora biti slučaj iz nekog razloga...

Malo o pouzdanosti naših ideja

Naravno, nije tako lako izvući bilo kakve zaključke o takvom nematerijalnom entitetu kao što su ideje ljudi i njihov pogled na svijet kada govorimo o davno prošlim vremenima. Zaista, u ovom slučaju nemamo priliku da direktno komuniciramo sa samim nosiocima ovog pogleda na svijet.

Ove su poteškoće još nekako premostive u odnosu na, na primjer, antičke mislioce antičke Grčke, sa čijim se djelima još uvijek imamo prilike upoznati, iako ćemo za to morati naučiti starogrčki jezik. I ovdje zaključci o svjetonazoru ljudi datog perioda mogu biti sasvim tačni, a naše ideje o njihovim idejama mogu biti sasvim ispravne.

Za izumrle jezike, od kojih su ostali samo pisani izvori, to je mnogo teže izvodljivo, ali je i moguće. Iako smo već ovdje suočeni s činjenicom da sam proces „obnavljanja“ ovih jezika i prevođenja tekstova zahtijeva određene dodatne hipoteze i pretpostavke čiju je valjanost ponekad jednostavno nemoguće provjeriti. Kao rezultat toga, uvijek postoji mogućnost da je određeni tekst preveden s greškama ili čak netačno.

Primjera takvih grešaka ima na pretek, ali ja ću ovdje navesti samo dvije od njih, koje su, po mom mišljenju, vrlo indikativne.

Prvi primjer odnosi se na prevođenje tekstova koji su ostali nakon moćne hetitske civilizacije, koja je dominirala Anadolijom (teritorijom moderne Turske) u 2. milenijumu prije Krista i koja je, uz Stari Egipat i Asiriju, bila jedna od najmoćnijih država tog vremena. . Hetitska civilizacija ostavila nam je ne samo drevne građevine i brojne bareljefe, već i mnoge natpise i ploče s tekstovima, čiji se broj kreće stotinama hiljada.

Danas već postoje značajne monografije koje opisuju običaje, zakone i tradiciju stanovnika Hetitskog carstva, njegovu društvenu strukturu, način života ljudi i njihov vjerski svjetonazor. Ovi opisi su prvenstveno izvučeni iz samih hetitskih tekstova i stoga se smatraju potpuno pouzdanim. U međuvremenu, prevođenje ovih tekstova bio je vrlo, vrlo težak zadatak, čemu je veliki doprinos dao češki istraživač Bedřich Grozny.

Ovdje nećemo ulaziti u detalje i nijanse problema s prijevodom hetitskih tekstova i njegovom istorijom. Mnogo je knjiga napisano na ovu temu i svako ih može lako pronaći. Važan nam je samo jedan bod.

Činjenica je da je Grozni uspeo da pronađe pristup "dešifrovanju" (pravilnije bi bilo ne govoriti o dekodiranju, već o prevođenju) hetitskog pisanja početkom 20. veka i bavio se prevodima do kraja. njegovog života. Međutim, to nije bio nimalo jednostavan “linearni” razvoj njegovog znanja o principima hetitskog pisanja – pred kraj svog rada bio je primoran da ponovo prevodi čak i one tekstove koje je prethodno navodno prevodio, jer je otkrio greške u sopstvenim prevodima.

Jasno je da greške u prijevodima tekstova direktno povlače greške u našim predodžbama o starim narodima, a još više u idejama o svjetonazoru ljudi koji su činili te narode. Samo stručnjaci koji su proveli mnogo godina proučavajući drevne jezike mogu otkriti takve greške. A takvih stručnjaka za određene jezike, u pravilu, ima vrlo malo - bukvalno se mogu izbrojati na jednu ruku. A greška samo jedne osobe u prevodu može svima nama dovesti do grešaka u idejama o drevnoj stvarnosti...

Drugi primjer se odnosi na još stariju civilizaciju - civilizaciju Sumerana, koji su živjeli jugoistočno od Anadolije, u Mezopotamiji - na ogromnoj teritoriji između rijeka Tigris i Eufrat. Iz ove civilizacije do nas je stiglo i dosta tekstova pisanih takozvanim klinastim pismom.

Jednu od ploča sa sličnim klinastim pismom pronašla je ekspedicija Univerziteta Pensilvanije u drevnom gradu Nipuru. Datira otprilike iz 2200. godine prije Krista.

Početna analiza teksta na ovoj ploči dovela je istraživače do zaključka da sadrži opise pripreme napitaka od raznih minerala, biljaka, pa čak i životinja, kao i mnogo nejasnih pojmova. Kao rezultat toga, zaključeno je da sadrži tekst sa nekim "magijskim čarolijama" koje su koristili stari Sumerani u liječenju.

Međutim, 1955. lingvista S. Kramer je pozvao svog prijatelja hemičara Martina Levyja, specijaliste za istoriju prirodnih nauka, da prevede ovaj tekst. A onda je otkriveno da je ploča sadržavala veliki broj posebnih riječi i izraza koji su zahtijevali poznavanje ne samo sumerskog jezika, već i farmakologije, hemije, botanike i drugih stvari. Da bi se pripremio jasan i tačan prijevod, pokazalo se da je potrebno izvršiti složeno poređenje termina korištenih u tekstu sa terminologijom klinopisnih dokumenata kasnijeg vremena. I na kraju se pokazalo da tableta ne sadrži samo opise određenih napitaka, već prilično tačan opis simptoma bolesti i recepte za pripremu lijekova za te bolesti. Ispostavilo se da supstance dobijene na osnovu datih egzotičnih recepata imaju veoma efikasna farmakološka svojstva!.. I nikakve „magije“!..

Sasvim je očigledno da je prva verzija prijevoda dovela do ideja o starim Sumeranima kao ljudima podložnim snažnom utjecaju vjerskih predrasuda. Druga opcija prijevoda u potpunosti je u skladu s prirodnonaučnim pristupom svijetu oko nas. Dva fundamentalno različita tipa pogleda na svet!..

Naravno, u ovom slučaju govorimo samo o jednom znaku. Ali gdje je garancija da su drugi sumerski tekstovi prevedeni apsolutno ispravno? Takve garancije niko ne može dati. I ova "medicinska tablica" prilično je jasna potvrda toga. A ako je tako, onda ne možemo isključiti mogućnost da naše ideje o svjetonazoru starih Sumeraca mogu sadržavati i ozbiljne greške...

A još veće poteškoće čekaju nas u slučaju analiziranja kultura od kojih uopće nema pisanog jezika. Sve čime se ovdje možemo baviti je određena količina materijalnih dokaza u vidu predmeta za domaćinstvo, slika (vrlo često prilično skičnih), ostataka zgrada i slično. U ovom slučaju, istraživači su primorani iznijeti mnogo dodatnih pretpostavki, koje se najčešće svode na prenošenje ideja o nekim drevnim kulturama na još drevnije. U matematičkom smislu, oni se bave jednostavnom ekstrapolacijom.

Međutim, ekstrapolacija je metoda koja može dovesti do vrlo ozbiljnih grešaka. Naročito u slučajevima kada je sistem pojava, pojava ili činjenica koje se proučava podložan ozbiljnim promjenama izvan intervala za koji je njegovo ponašanje manje-više poznato.

To se može ilustrirati, recimo, primjerom neandertalaca - primjerom koji je već postao donekle "klasičan".

Dugo se vjerovalo da se neandertalci ne razlikuju mnogo od običnih životinja, a njihova svijest je bila praktički nerazvijena. Međutim, tada su napravljena otkrića koja su radikalno promijenila poglede naučnika na ove drevne ljudske rođake. I sada se vjeruje da su neandertalci već imali svoje vlastite visoko razvijene religijske ideje. Konkretno, ideje o životu nakon smrti i takozvanom "kultu medvjeda". Evo kako Clix piše o tome, na primjer:

“Najpoznatiji primjer... je kult neandertalskog medvjeda. Prva otkrića napravljena su u švajcarskim Alpima na nadmorskoj visini od 2400 metara, u takozvanoj Zmajevoj rupi. Na ulazu u ovu pećinu nalazila se neka vrsta jastuka od kamena sa stranicom od oko jedan metar. Na vrhu je ležala masivna kamena ploča. Ispod njega je bilo nekoliko medvjeđih lobanja, okrenutih prema ulazu. U dubini pećine otkrivene su brojne lubanje medvjeda iste orijentacije. Jedan od njih imao je kost noge ubačenu u rupu iznad jagodične kosti. Predmet ovog rituala bio je pećinski medvjed...” (F. Klix, “Buđenje razmišljanja”).

Etnografi su dobro svjesni da mnoga takozvana primitivna plemena imaju kult određenih životinja. U pravilu su to životinje s kojima se određeno pleme često susreće u stvarnom životu, a od kojih ponekad ovisi ljudski život.

Sasvim je očito da su neandertalci koji žive u pećinama povremeno morali imati posla sa pećinskim medvjedom - velikim i opasnim grabežljivcem. I čini se sasvim logičnim iznijeti pretpostavku - po analogiji s dobro poznatim primitivnim plemenima - da oni imaju samo "kult medvjeda". Uostalom, sama lokacija medvjeđih lubanja sa njihovom očiglednom orijentacijom prema ulazu u pećinu mora se nekako objasniti. Mora da ima neki razlog. Jednostavna logika i metoda analogija dovode do hipoteze o “kultu medvjeda”. Ali ovo je upravo ekstrapolacija koja može proizvesti ozbiljne greške.

Da li je „kult medveda“, koji ima mističko-religijsku osnovu, jedino moguće objašnjenje u ovom slučaju?.. Nikako!

Sve se može objasniti mnogo jednostavnije bez ikakvih "rituala" i "kultova" - lubanje su služile da zastraše opasne grabežljivce i spriječe ih da uđu u pećinu. U ovom slučaju koristi se potpuno prirodna reakcija nama poznatih životinja - pogled na mrtve rođake stvara osjećaj opasnosti. Ova reakcija se ponekad koristi i danas, kada je nekoliko ustrijeljenih ptica izloženo na stubu u vrtu kako bi uplašili vrane. I u ovom slučaju više ne postoji „misticizam“ ili „religijske ideje“, već racionalna odluka zasnovana na empirijskom iskustvu.

Ali koja je interpretacija onda tačna? A kakav su svjetonazor imali neandertalci - mističko-religijski ili jednostavno prirodno-spoznajni?.. Ali razlika između te dvije opcije je kardinalna!..

Uzmimo još jedno “otkriće” istraživača.

“...Neandertalci su sahranjivali svoju mrtvu ili palu braću. Ovi ukopi sadrže dodatne, vrlo raznolike predmete koji mogu dati indikaciju uloge mrtvih tokom života. U pećini La Chapelle-aux-Saints pronađen je pokop čovjeka sa nogom bizona na grudima. Bilo je i mnogo zgnječenih kostiju životinja i kremenog oruđa – briga za lovca ili zaliha za budući život u nevidljivom „onostranom“ svijetu. Njegove potrebe "tamo" određene su analogijom sa potrebama "ovdje". Iskopavanja na planini Karmel u Palestini podržavaju ovo tumačenje. Nema sumnje da su sahrane neandertalaca bile praćene nekim ceremonijama i ritualima, o čijem sadržaju, međutim, ne možemo reći ništa konkretno. Međutim, mogu postojati značajne regionalne razlike. Neki indirektni dokazi upućuju na to da su vještičarski rituali povezani s lovom bili široko rasprostranjeni” (ibid.).

Na prvi pogled i to izgleda logično. Međutim, i ovdje postoji uobičajena ekstrapolacija koja može dovesti do grešaka. Zašto, zapravo, istraživači takve nalaze odmah nedvosmisleno tumače kao neku vrstu “dokaza magijskih rituala i vjerovanja”?..

Pogledajmo činjenice o ukopima iz malo drugačijeg ugla.

Život u društvu (ili zajednici) zahtijeva poštovanje određenih pravila. Među njima je sasvim prirodno da pravilo poštivanja zabrane nastane, recimo, na tuđoj imovini (ma koliko ona u našim glavama bila mala i beznačajna). Član zajednice koji je poginuo u lovu „uzeo je sa sobom“ ne samo svoj dio plijena, u procesu lova koji je možda i poginuo, već i svoj (!) alat. Ovakva „nepovredivost vlasničkih prava“ bi očigledno mogla biti veoma efikasno sredstvo za sprečavanje građanskih sukoba u zajednici (plemenu), a samim tim i povećanje stabilnosti i opstanka društva.

Stoga, ako ostavimo po strani pitanje realnosti mogućnosti nastavka postojanja ljudske duše nakon fizičke smrti, u objašnjavanju sadržaja ovakvih ukopa možemo potpuno odbaciti verziju „magijskih“ ideja Neandertalci.

“Neki nerazumljivi crteži, na primjer scena iz pećine Lascaux, gdje bizon sa izbačenim crijevima, savijajući rogove, gazi ležećeg čovjeka s glavom ptice, očito se mogu povezati s obredima inicijacije ili pripremama za lov” (ibid.).

Ali moglo bi biti i mnogo jednostavnije - lovac se prerušio u pticu. A takvi su primjeri dobro poznati istraživačima primitivnih naroda, koji često koriste ovu tehniku ​​za povećanje efikasnosti lova. I nikakva "magija" nema nikakve veze s tim. Niti ima bilo kakav "kult životinje" ikakve veze s tim. Postoji jednostavno upotreba empirijskog iskustva...

Sasvim je razumljivo iznenađenje Evropljana, koji su se svojevremeno susreli sa potpuno neshvatljivim kompleksima raznih radnji takozvanih primitivnih naroda povezanih s lovom. Najpažljivija priprema oružja, oslikavanje vlastitog tijela od strane lovaca, kolektivne pjesme i neka vrsta koordinisanih pokreta tijela koji imitiraju lov. Pa, zašto ovo nije „očaravanje“ budućoj žrtvi ili „umirivanje duše“ ubijene životinje?..

Upravo tako se to obično tumači. I u odnosu na moderne primitivne narode i u odnosu na drevne kulture. Ali ovo je daleko od jedinog objašnjenja za postupke koji su nam toliko čudni.

Pogledajmo ovo ponovo sa čisto pragmatične tačke gledišta.

Kolektivni lov zahtijeva međusobnu koordinaciju akcija lovaca, a maksimalna efikasnost te koordinacije može se postići samo uz prethodnu koordinaciju akcija učesnika u lovu. Šematski i simbolički prikaz samog procesa lova, reprodukcija ili imitacija njihovih radnji od strane učesnika lova, očigledno je najefikasniji način kako preliminarne koordinacije strategije i taktike direktno planiranog čina, tako i „vizuelna pomoć“ za obuku mladih životinja koje rastu.

“Lovački rituali” mogu poslužiti u slične svrhe ne prije, već nakon lova. Samo ovdje se mogu planirati buduće akcije za daljnu budućnost i obaviti dodatni „debrifing“ o tek završenom lovu (koji je također neophodan za povećanje efikasnosti lova u budućnosti).

Pa, kakve veze ima "magija" ili "religioznost" rituala?..

U ovim obredima postoji još jedna poenta, koju primjećuju savremena etnografska istraživanja. Recimo, prije bitke sa susjednim plemenom, u procesu simulacije nadolazeće bitke, muški ratnici unaprijed dostignu to emocionalno stanje koje im omogućava da što efikasnije izvode buduće vojne operacije. Praćenje „nevidljivog neprijatelja“, njegova potera i izmišljeno ubistvo ne pokazuju se kao „očaravanje“ neprijatelja, već sredstvo za postizanje tog psihičkog stanja, što je cilj čitavog patriotskog obrazovnog sistema u savremenoj vojsci. Štaviše, vrlo je efikasno sredstvo, zbog dobro poznatog odnosa između motoričke (tj. motoričke – u pojednostavljenom smislu) aktivnosti i emocionalnog i psihičkog stanja, što je dobro poznato psiholozima.

I opet se postavlja pitanje: zašto se, u ovom slučaju, takve radnje predstavnika primitivnih naroda tumače kao „magične“?.. Odgovor je sasvim očigledan: jer su istraživači to htjeli učiniti pod pritiskom pristupa koji je danas dominantan u historiji nauka - sve pripisati nekoj vrsti "misticizma" primitivnih plemena. Ekstrapolacija ovih ideja na drevne kulture takođe se dešava automatski...

Jasno je da ako promijenimo pristup i ne prisilimo se unaprijed da se uklopimo u neki pretjerani „misticizam“ naših predaka, onda će se naše ideje o drevnim kulturama automatski promijeniti. Štoviše, mogu se prilično ozbiljno promijeniti - glavna pokretačka snaga drevnog čovjeka, umjesto religijskih i mističnih praznovjerja, mogla bi biti objektivna analiza okolne stvarnosti i pragmatičan pristup.

Međutim, ni u ovom slučaju ne treba žuriti u drugu krajnost - jednostavno je nemoguće potpuno i potpuno poreći vjersku komponentu i njenu značajnu ulogu u životu drevnih kultura. Ovo će biti pristrasan pristup. Previše je dokaza da su naši preci zaista obožavali ogroman broj svih vrsta bogova.

I tu se postavlja još jedno pitanje. Ako se to dogodilo, onda mora imati razlog. Štaviše, razlog je prilično važan, jer nije doveo do brzo promjenjivih svakodnevnih praznovjerja, već do stabilnih religijskih sistema koji su opstajali jako, jako dugo.

Za društvo u kojem je, kao što je već navedeno, sasvim moguće da dominira pragmatičan pristup, ovaj razlog bi trebao biti još važniji. Uostalom, sasvim je očigledno da bi bez prisustva takvog razloga, bez stalnog poticanja tih istih „religioznih ideja“, pragmatično društvo brzo od njih napustilo.

Pa šta je to bio razlog?..

Zvanična verzija

U najjednostavnijem obliku, razlog za pojavu religijskih kultova i rituala koje predstavlja savremena nauka svodi se na činjenicu da drevni čovjek nije imao dovoljno znanja o svijetu oko sebe. Ovaj drevni čovjek, kažu, nije znao da prirodni zakoni upravljaju pojavama i događajima u svijetu, a ono što se oko njega događa objašnjavao je djelovanjem određenih natprirodnih sila - duhova i bogova. Mnoštvo i raznolikost predmeta i pojava stvarnog svijeta dovela je do mnoštva ovih natprirodnih sila. To je upravo ono čemu nas istorijska nauka uči još od škole.

Ali ako se za školskog djeteta takvo objašnjenje na prvi pogled može činiti sasvim logičnim i razumljivim, onda je skeptički analitički um odrasle osobe u stanju uočiti vrlo ozbiljnu kontradikciju u ovoj verziji.

Zaista. Da bi “izmislio” određene “natprirodne entitete” koji u stvarnosti ne postoje (kako to ista verzija predstavlja) koji kontrolišu sve oko sebe, osoba mora imati dovoljno razvijeno mišljenje. Štaviše: mora imati vrlo razvijenu sposobnost posebno za apstraktno razmišljanje. U međuvremenu, verzija koju predstavlja istorijska nauka zasniva se upravo na suprotnom - na činjenici da je drevni čovek imao primitivno mišljenje, koje karakteriše dominacija principa „ono što vidim to je ono što pevam“. Drugim riječima, primitivno mišljenje je usmjereno na jednostavan opis okolnih pojava, a ne uopće na pronalaženje apstrakcija.

A ako s ove točke gledišta analiziramo postojeće drevne slike, tekstove i druge artefakte koji nisu izravno povezani s vjerskom sferom djelovanja, onda ćemo dobiti upravo takav zaključak. Ovdje će jednostavno biti očigledna „vizuelno-primijenjena“ orijentacija mišljenja. I to se lako može pratiti kroz skoro čitavu antičku istoriju sve do perioda antike - do vremena starogrčke kulture, kada se (i samo kada) javlja mitopoetska kreativnost u punom smislu te reči, i kada čovek počinje stvarati u sferi apstraktnih slika i apstraktnih koncepata.

Ali zašto onda u sferi religiozne delatnosti taj isti „primitivni čovek” uspeva da se uzdigne do visina najviših apstrakcija hiljadama godina ranije?.. Ne dešava se da je u jednoj sferi čovek za nešto sposoban, već u drugi je apsolutno nesposoban da uradi bilo šta isto.

Kontradikcija je očigledna. Štaviše, ova kontradikcija „radi“ protiv osnovnog stava iste verzije, prema kojoj čovjeka vode isti potpuno prirodni zakoni.

Kako biti?..

Možda je jedini donekle srodan odgovor na ovo pitanje u istorijskoj nauci i dalje Lévy-Bruhl teorija, koja je od svog nastanka u više navrata bila podvrgnuta (ponekad oštroj) kritici samih istoričara i drugih istraživača.

„Lévy-Bruhl je polazio od shvatanja primitivnog mišljenja kao kvalitativno drugačijeg od mišljenja modernog čoveka. Primitivno mišljenje je prelogično, za njega nisu karakteristični logički zakoni i apstraktne kategorije; svijet se u njemu sagledava kroz prizmu takozvanog zakona mističnog sudjelovanja (participacije) – identifikacije fenomena koji su nespojljivi sa stanovišta logike i zdravog razuma. Predmet može biti sam i istovremeno nešto drugo, biti ovdje i u isto vrijeme na drugom mjestu. Na osnovu zakona participacije, sve na svijetu - ljudi, stvarni i fiktivni objekti i stvorenja - izgleda mistično međusobno povezano. Vodeće mjesto u Lévy-Bruhlovim konstrukcijama zauzima koncept kolektivne svijesti, koji se nameće individualnoj svijesti, određujući je - koncept koji su iznijeli Dirkem i njegova škola. Da bi se razumjela primitivna vjerovanja, ne može se poći od individualne psihe, kao što se ranije radilo; oni su društveni fenomen i predstavljaju dio društvene svijesti, koja ima svoje zakonitosti. Kao Durkheim i Mauss, Lévy-Bruhl vjeruje da u primitivnom društvu dominiraju kolektivne ideje; u kasnijim fazama istorijskog razvoja ne nestaju potpuno, ali je ovde njihova specifična težina mnogo manja. Primitivne kolektivne ideje uključuju emocije i voljne radnje, stvarnost je u njima mistično obojena...” (V. Kabo, “Poreklo religije: istorija problema”).

“Pred kraj svog života, Lévy-Bruhl je revidirao mnoga svoja prijašnja gledišta, pokušavajući posebno ublažiti suprotnost između primitivnog i modernog mišljenja. I zaista, ne mogu se suprotstaviti kao fundamentalno različiti sistemi mišljenja: ne mijenja se toliko ljudsko mišljenje koliko svijet s kojim se suočava na različitim stupnjevima historijskog razvoja, već je ono samo u osnovi jedno. Logički zakoni mišljenja isti su u svim poznatim ljudskim društvima, sada je ustvrdio Lévy-Bruhl. Međutim, on je i dalje vjerovao da primitivno mišljenje karakterizira mistična orijentacija, da i “afektivna kategorija natprirodnog” i fenomen participacije ovdje zadržavaju svoj značaj. Lévy-Bruhl je oduvijek smatrao participaciju temeljnim svojstvom primitivnog mišljenja. Ona je postala ključni koncept u njegovim konstrukcijama, uz pomoć kojih se mogu objasniti samo primitivne kolektivne ideje” (ibid.).

Nećemo detaljno analizirati Lévy-Bruhlove tekstove, pogotovo jer su to već uradili drugi umjesto nas. Zapazimo da to može učiniti i svako i uvjeriti se da je jedina (!) karakteristika koja razlikuje primitivno mišljenje od mišljenja modernog čovjeka, prema Lévy-Bruhlu, njegov takozvani “misticizam”.

Ali šta mislimo pod "misticizmom"?...

Ovaj izraz obično tumačimo ili kao “vjeru u natprirodno” ili (u širem tumačenju) kao “vjeru u stvarnost iluzija”.

Ako pristupimo sa pozicije proširene interpretacije, dobijamo sledeće: religiozni i mistični život starih ljudi nastao je njihovim vrlo primitivnim razmišljanjem samo zato što ima svojstvo verovanja u iluziju. Odlično!.. Nema se šta reći: ulje je masno jer ima svojstvo da bude masno...

Ako se vratimo užem i konkretnijem tumačenju pojma “misticizam” kao vjerovanja u natprirodno, onda ni ovdje nije sve glatko. Prvo, Lévy-Bruhl ni na koji način ne objašnjava niti opravdava zašto primitivnom mišljenju pripisuje svojstvo vjerovanja u natprirodno (dajući mu status distinktivnog svojstva!). On jednostavno uvodi ovu poziciju kao aksiom. I drugo, u modernom društvu nipošto nije mali broj ljudi čije mišljenje ima isto vjerovanje u natprirodno, odnosno to svojstvo prestaje biti karakteristično obilježje primitivnog mišljenja.

Ovdje ponovo dolazimo do pitanja koje je već dotaknuto: zašto se, zapravo, smatra da je primitivno mišljenje „mistično“?.. Na osnovu čega istraživači tvrde da je čitav način života primitivnog čovjeka doslovno prožet sa vjerovanjem u natprirodno i, shodno tome, podređen je ranim oblicima religije?..

Prilikom opisivanja i analize primitivnih društava, na primjer, velika se pažnja poklanja takvim atributima kao što su obredi inicijacije, tabui, totemi, šamanizam itd. Istovremeno, evropski istraživači su, recimo, u obredima inicijacije bili zapanjeni prvenstveno vanjskim obilježjima obreda: njihova svečanost, značaj, šarenilo, a ponekad i okrutnost...

Ali pogledajmo ispod vanjske školjke.

Ako odbacimo „šarenu šljokicu“, koja je vrlo različita u različitim primitivnim društvima, onda možemo reći da se suština obreda inicijacije svodi na prelazak člana zajednice iz jedne društvene grupe unutar zajednice u drugu. Nije bitno da li je to isključivo povezano sa fiziološkim promjenama uslijed puberteta ili sa sticanjem nekih vještina i znanja. Važna je i druga stvar – mijenja se društvena uloga pojedinca u zajednici, a samim tim i pravila njegove interakcije sa ostalim članovima zajednice.

Ali čovjek je u velikoj mjeri društveno biće. Dakle, iza riječi “postaje druga osoba” (nakon obreda inicijacije) ne nalazi se samo “čista simbolika”, već i vrlo stvarna osnova. On zaista postaje drugačija (!) osoba.

Obred inicijacije u ovom slučaju obavlja nekoliko važnih funkcija odjednom. Prvo, bilježi za ostale članove zajednice promjenu statusa inicijata. I drugo, pomaže inicijatoru da se psihološki prilagodi novoj društvenoj ulozi. “Stara” osoba je “umrla” - “rodila se nova”. U suštini, radi se samo o svojevrsnoj „vizualizaciji u jednostavnim slikama“ važne društvene promjene. To je sve...

Ali nije li ovo ono na šta se moderni "obredi prelaza" svode na: maturu; dostava pasoša, svedočanstva ili diplome; posvećenost studentima; prijem u stranku; proslave inauguracije prilikom preuzimanja visoke državne funkcije?.. Sasvim je očigledno da je to u svojoj suštini svejedno. Međutim, vidimo li u njima “misticizam”?..

Poznavanje kulturnih tradicija našeg društva oslobađa nas takve „mistične“ interpretacije. Ali zašto onda ne sagledati obrede inicijacije primitivnih naroda sa istih pozicija (samo uz prilagođavanje odgovarajućoj kulturnoj tradiciji)?..

Sa tabu sistemom stvari su mnogo jednostavnije. Ovdje istraživačima nije bilo teško da iza toga vide sistem koji reguliše pravila ponašanja pojedinaca u društvu. Verzija "misticizma svijesti" primitivnih naroda ovdje nastaje samo zbog činjenice da u pokušaju da objasni porijeklo (ili značenje) određenih tabua, "divljak" koristi verziju koja je nedostupna analitičkoj logici istraživača i uzročno-posljedične veze poznate ovom istraživaču.

Ali zar u modernom društvu nema mnogo pravila, normi i zakona čiji su razlozi nemoguće ili teško objašnjivi?..

Koliko ljudi može objasniti, na primjer, zašto je određeni dio svakodnevnog jezika zabranjen za upotrebu u društvu (govorimo o tzv. psovki)?.. Ili zašto ne možete nositi ništa osim smokinga ili smokinga. Svečano odelo na svečane prijeme, a morate imati kravatu ili leptir mašnu?.. Je li to uobičajeno?.. Ali zašto!?. Šta znači "prihvaćen"?

Spreman sam da se kladim da će u raspravama većine o ovim temama, stručan stručnjak (ako ga uopšte ima) lako otkriti toliku masu pogrešno konstruisanih uzročno-posledičnih veza koje, pod drugim uslovima, istraživač primitivnih naroda automatski će otpisati “mistične” ideje. Ali da li će se ovaj „misticizam“ desiti u stvarnosti?..

Uzmimo sada takav predmet primitivnih naroda kao totem. Totem se odnosi na "klasični" atribut "mističnog" mišljenja. Ovdje postoji uključenost (sudjelovanje, prema Lévy-Bruhlu) totema određenog područja, pa čak i svakog člana plemena. Evo "animacije" životinjskog totema ili čak neživog predmeta (idola, na primjer)...

Ali pogledajmo ovaj "očigledni misticizam" iz malo drugačijeg ugla...

Pokušajte, dragi čitaoče, da sami odredite sadržaj pojma „domovina“... Ne biste li u suštini ove „domovine“ našli vezu sa određenim geografskim krajem i sa određenim krugom drugih ljudi? .. Ali hoće li postojati takav odnos i integritet (ponekad vrlo teško razaznati? a još teže formulirati) potpuna apstrakcija, fikcija ili misticizam?.. Možda će skoro svi biti ogorčeni takvim tumačenjem i biti u pravu.

Iza pojma „domovina“ nalazi se sasvim prirodan i stvarno postojeći fenomen, koji korelira sa određenim krugom ljudi povezanih masom teritorijalnih, kulturnih, a ponekad i srodnih veza u jedinstvenu cjelinu, u jedinstven sistem. Dualni sistem, koji ima i materijalne i duhovno-nematerijalne veze. Ali duhovno-nematerijalne veze, kako se ispostavilo pri pažljivijoj analizi, uopće nisu „mistične“, već se pokoravaju potpuno prirodnim zakonima – iako vrlo osebujnim (vidi autorovu knjigu „Kod svemira“).

Na potpuno isti način, totem korelira sa određenim dualnim sistemom – plemenom (klanom, zajednicom). On je oličenje ovog sistema sa ukupnošću njegovih veza, i njegov je jedinstveni simbol.

Kako dijete koristi neke objekte u igri da simbolično predstavlja objekte koji su nedostupni u određenom trenutku, ali stvarno postoje; Isto tako, primitivni čovjek vidi totem kao oličenje svog društva. Međutim, i sada već odrasli ljudi u modernom društvu nose državne zastave na skupovima i crtaju nacionalne ambleme, a da ne razmišljaju o tome da u suštini koriste iste „toteme“!..

Ako uzmemo u obzir da društvo, kao jedinstven sistem, ima dobro definisana duhovna i nematerijalna svojstva, onda imamo pravo da u odnosu na njega koristimo termin „kolektivna svest“. Tada primitivni čovjek može precijeniti sposobnosti kolektivne svijesti svog društva, pripisujući totemu svojstva racionalnog ponašanja, ali ipak u tome odražava potpuno objektivnu stvarnost!..

I konačno, još jedan fenomen koji se često nalazi u primitivnim društvima, a koji je direktno povezan s temom bogova i mistično-religijskim idejama, je takozvani “animizam”, odnosno “oživljavanje” životinja i biljaka.

„...karakteristične karakteristike arhaičnog mišljenja. Njegovo prvo svojstvo je visok stepen fuzije pojedinca sa prirodom oko njega. Neposredna i stalna konfrontacija sa silama u fizičkom svijetu i biološkom okruženju, čija razmjera prevazilazi maštu pojedinca, stvara visoko emocionalan i na kraju duboko lični odnos s tim silama. To je najjasnije izraženo u animističkom razmišljanju, koje prirodu naseljava božanstvima, demonima i duhovima. Djelovanje prirodnih sila pripisuje se fantastičnim uzrocima. U skladu sa mentalnim navikama, ovi uzroci se izoluju i koriste se kao animacija stvari i pojava. Najstarije priče prenose iz sive praistorije ostatke ovakvog razmišljanja: životinje međusobno govore kao ljudi, gromove i munje izaziva humanoidno stvorenje; bolesti izazivaju duhovi; mrtvi i bogovi lutaju nevidljivim stazama, međutim, čuvajući misli, osjećaje, želje i nade živih” (F. Clix, “Buđenje razmišljanja”).

Čini se da je fenomen animizma potpuno u skladu sa slikom porijekla mističnih i religioznih ideja drevnih naroda koju nam daje akademska nauka. Međutim, detaljnija analiza ni ovdje ne otkriva više “misticizma” nego u svemu ostalom.

Ako ne stojimo slijepo na primitivnim materijalističkim pozicijama, već analiziramo stvarne činjenice, onda ćemo morati priznati da sav naš svakodnevni život i svo naše iskustvo ukazuju na to da osoba osim materijalnog fizičkog tijela posjeduje i nešto aktivno duhovno-nematerijalno. komponenta, poznatija kao "duša". Čak je i Natalija Petrovna Bekhtereva, koja je dugo vremena vodila prvo Centar za mozak Akademije nauka SSSR-a, a potom Institut za ljudski mozak, bila prisiljena priznati da je nemoguće objasniti sve karakteristike ljudske aktivnosti samo prisustvom. materijalnog mozga - takođe je potrebno pretpostaviti da on ima dušu kao nešto posebno, ali stvarno postojeće „nešto“.

Ali ako osoba ima tako aktivnu duhovno-nematerijalnu komponentu kao što je „duša“, onda nam najjednostavnija logika govori da nemamo pravo poricati životinjama i biljkama postojanje slične duhovno-nematerijalne komponente – iako manje. razvijen jedan. Što je, međutim, u potpunosti potvrđeno na empirijskom nivou... Svijest (u proširenom razumijevanju ovog pojma) se ne pojavljuje iznenada i odmah. U određenom smislu, i životinja ima svijest (ne brkati je sa samosviješću!), a isto tako i biljka (iako ovdje više volim izraz „predsvijest“). Za više detalja pogledajte autorovu knjigu “Kod univerzuma”...

Ali u ovom slučaju ispada da najosnovniji stav animizma ima sasvim realnu osnovu!.. I ispada da se u svojim idejama i pripadnici modernog primitivnog plemena i naši drevni preci nisu vodili nimalo nekom vrstom “misticizma”, već odrazom sasvim objektivne stvarnosti!..

Zanimljivo je da se i „detalji“ i „detalji“ animizma, nakon detaljnije analize, ispostavi da su lišeni svake misticnosti. Uzmimo, na primjer, sposobnost životinja da "govore". Uzmimo samo u obzir da u najširem smislu riječi, pojam "razgovor" podrazumijeva ne samo razmjenu zvučnih signala, već uključuje čitav kompleks metoda za prijenos informacija s jednog objekta na drugi. Tada će se s ovih pozicija ispostaviti da je sasvim moguće "razgovarati" sa životinjama ako razumiješ njihov "jezik" (a čak i autor ovdje koristi navodnike, odajući više počast tradiciji nego pokušavajući odraziti suštinu) . To je dobro poznato ne samo prirodnim biolozima koji su svoje živote posvetili proučavanju životinja. Možda svaki kompetentan „vlasnik psa“ zna da je u stanju da razgovara sa svojim psom u punom smislu te riječi, ponekad postižući zadivljujući stepen komunikacije i međusobnog razumijevanja. Štaviše, čak i ako je uvjereni ateista, lišen ikakvih mistično-religijskih sklonosti...

Međutim, ako je sa životinjama i biljkama sve prilično jednostavno i jasno, onda je s "animacijom" prirodnih sila situacija nešto složenija. U Klixu (kao i u općem pogledu moderne akademske znanosti) sve je zbrkano – animizam kao takav (odnosno izvjesna “humanizacija” životinja i biljaka) i “animacija” prirodnih elemenata. Ali da li je ovo legalno?..

Hajde da izvršimo sledeći logički lanac. Pretpostavimo da smo mi vlasnici te iste “primitivne svijesti”. Za nas nije ništa neobično ili čudno da životinje, biljke, pa čak i neživi objekti imaju svoju dušu – kamenje, rijeke, stijene i slično. Ali tada mi (zbog primitivnosti našeg razmišljanja) nemamo nikakvog razloga da životinje, biljke, a posebno nežive predmete obdarujemo ljudskom (!) dušom. Mnogo je prirodnije povezati sliku duše sa slikom samog predmeta. Lisica koja prolazi ima svoju "lisičju" dušu - neće imati ni ruke ni noge, već će imati četiri šape i rep. Zec koji se krije pod grmom ima svoju "zečju" dušu. Drvo koje šušti svojom krošnjom je duša drveta u obliku istog drveta. Ali tada će kamen imati i svoju "kamenu" dušu, koja više nema šape i rep. I još više, nema potrebe stavljati dušu u obliku osobe u kamen.

Isto se može reći i za prirodne elemente. Rijeka treba da ima svoju "riječnu" dušu, sličnu vodenom toku, a ne osobu s rukama, nogama i glavom. U krajnjem slučaju, još uvijek možete zamisliti (svojom primitivnom sviješću) dušu rijeke u obliku jednog od njenih stanovnika - na primjer, ogromnu ribu koja svojim tijelom pomiče velike mase vode.

Grmljavinski oblak mora imati dušu oblaka, a ne osobe. I mnogo je vjerojatnije zamisliti lomaču na nebu, iz koje povremeno lete iskre munje, nego zamisliti neku vrstu Zevsa koji baca vatrene strijele. Dakle, iz “animacije” životinja, biljaka, pa čak i prirodnih elemenata, ideja o hominidnim bogovima, bogovima u ljudskom obliku, ne proizlazi automatski (kao što nam predstavlja akademska znanost). Antropomorfni (tj. „humanoidni“) bogovi su generalno neobjašnjivi sa ove tačke gledišta. I više od toga: sama njihova pojava u idejama primitivnog čovjeka je neprirodna i nelogična!..

Ekskluzivnost antropomorfnih bogova

Moderna verzija ideja drevnih ljudi, predstavljena od strane akademske nauke, ima još jedan značajan nedostatak. U njemu je doslovno sve bačeno u jednu gomilu - duše, duhovi i bogovi. Međutim, ovi koncepti imaju vrlo značajne razlike.

Duša za čoveka je nešto sasvim „razumljivo“. To je ono što on stalno osjeća u sebi i doživljava kao sastavni dio sebe. U ogromnoj većini slučajeva, on ne može vidjeti duše drugih ljudi - to mogu učiniti samo ljudi sa izvanrednim sposobnostima (šamani, čarobnjaci i drugi koje bismo sada nazvali ljudima sa ekstrasenzornim sposobnostima). Ali osjećajući vlastitu dušu u sebi, čovjek lako uočava ideju da i drugi ljudi imaju svoju dušu.

U okviru ideja o duši kao nečemu „ne sasvim materijalnom“, lako je zamisliti i pojavu ideje o mogućnosti posthumnog postojanja duše, odnosno o nastavku postojanja duše. ljudska duša nakon fizičke smrti. A u svjetlu prilično poznatih studija Roberta Moodyja u području postmortem iskustva i kliničke smrti, može se reći da su za drevnu osobu (neopterećenu modernim materijalističkim idejama) ideje o postmortem postojanju duša bi takođe mogla biti samo generalizacija nekog, iako ne sasvim običnog, ali univerzalnog empirijskog iskustva. "Misticizam" opet nema nikakve veze sa tim...

Duša pokojnika napušta ovaj materijalni svijet - opet, to nije vidljivo velikoj većini ljudi. Stoga se seli u određeni „duhovni svijet“. Ovdje duše i duhovi postaju u suštini jedno te isto. Budući da proučavanje svijeta duhova nije predmet ove knjige, ovdje se nećemo zadržavati na tome.

Ali antropomorfni bogovi se oštro razlikuju i od ljudske duše i od duha. Prije svega, ako se fokusiramo na drevne tekstove, oni su periodično prisutni direktno među ljudima u stanju koje je potpuno dostupno običnoj viziji običnog čovjeka. Vidljivi su!..

Ovi bogovi fizički žive pored ljudi. Često su im potrebne obične materijalne kuće i materijalna hrana (iako duhovnu hranu uopće ne odbijaju).

Štaviše: antropomorfni bogovi nisu nimalo neranjivi. Mogu se fizički ozlijediti - a rane će također biti prilično vidljive. Ponekad ih možete čak i ubiti - ako ne uobičajenim primitivnim oružjem (iako se to događa), onda svakako nekim "božanskim" oružjem. A ako je čovjeku to vrlo teško učiniti, onda u drevnim legendama i tradicijama postoji mnogo slučajeva poraza, pa čak i ubojstava antropomorfnih bogova od strane drugih bogova.

I kao što je lako vidjeti u istim legendama i tradicijama, antropomorfni bogovi stoje odvojeno od duša i duhova. Drevni čovek nikada nije identifikovao svoju dušu sa bogovima. Bogovi su je mogli oduzeti, raspolagati njome, čak su joj mogli dati neku vrstu privilegovanog položaja u zagrobnom životu, ali duša čovjeka nikada ne bi mogla tako nešto učiniti u odnosu na samog Boga ili dušu Boga.

Također treba posebno naglasiti da kada je riječ o drevnim antropomorfnim bogovima, potrebno je zapamtiti da su naši preci u ovaj koncept stavljali potpuno drugačije značenje od onoga što mi sada stavljamo u pojam „Bog“. Naš “Bog” je natprirodno svemoćno biće koje živi izvan materijalnog svijeta i kontrolira svakoga i sve. Drevni antropomorfni bogovi uopće nisu tako sveobuhvatno moćni - njihove sposobnosti, iako višestruko veće od sposobnosti ljudi, nisu nimalo beskonačne. Štoviše, često su ti bogovi, da bi nešto učinili, potrebni posebni dodatni objekti, strukture ili instalacije - čak i "božanske".

Općenito, možemo reći da su drevni antropomorfni bogovi mnogo sličniji običnim ljudima - oni imaju samo sposobnosti i sposobnosti koje su znatno veće od sposobnosti i mogućnosti obične drevne osobe. Istovremeno (što je veoma važno) naši se preci sasvim jasno distanciraju od ovih likova legendi i predanja, nazivajući ih ne ljudima, ne „herojima“ ili „herojima“, već „bogovima“. A najbliže bi bilo porediti te bogove sa, recimo, modernim ljudima, opremljenim najsavremenijom opremom, koji su se našli u kontaktu sa predstavnicima nekog primitivnog plemena u amazonskoj džungli. Pripadnici ovog plemena bi mogli zamijeniti moderne ljude za te „bogove“. Samo "bogovi" koje su sreli u stvarnosti...

Ali naši su preci, ako idemo prema drevnim tekstovima, doživljavali antropomorfne bogove upravo kao vrlo stvarne osobe sa svojim navikama, hirovima i drugim “nevoljama”!.. Bogovi ovdje mnogo više liče na potpuno prirodna bića – kao na predstavnike određene civilizacije. , koja je u svom razvoju otišla daleko ispred ljudske civilizacije. A to je, po mom mišljenju, jedan od najvažnijih faktora u idejama drevnih kultura o bogovima.

Je li ova sličnost slučajna?..

Kao što praksa pokazuje, takve nesreće se praktički ne događaju u životu...

A još bi čudnije bilo očekivati ​​takvu sličnost odnosa između bogova i ljudi sa dodirom dviju civilizacija različitih nivoa za bogove koji su bili čisto proizvod primitivnog razmišljanja antičkog čovjeka. Primitivni um sa dominacijom „mističkog principa“ u sebi jednostavno nije sposoban za takav rezultat. I svakako nije u stanju održati takav „mentalni rezultat“ u kulturi mnogih naroda kroz milenijume.

Ali ako odustanemo od trenutno prihvaćenog pristupa antropomorfnim bogovima kao proizvodu fantazija i izuma primitivnog uma, ispada da su u neka davna vremena naši preci dolazili u kontakt s drugom, mnogo razvijenijom civilizacijom. Rezultat koji moderna istorijska nauka uopće ne smatra mogućom verzijom naše prošlosti.

I prirodno se postavlja pitanje: imamo li razloga da razmatramo samu mogućnost istovremene koegzistencije na našoj planeti dvije civilizacije, međusobno radikalno različite po stepenu razvoja?..

Međutim, po mom mišljenju, pitanje bi trebalo preformulisati i postaviti na potpuno drugačiji način.

Koje razloge imamo? NE razmotriti mogućnost istovremenog suživota dvije civilizacije različitog stepena razvoja u nekoj našoj dalekoj prošlosti?..

Na osnovu smirenog i zdravog razuma, mora se priznati da takvih osnova jednostavno nema. A ako je tako, onda sa istinski naučnim pristupom drevnoj istoriji, ne samo da možemo, već jednostavno moramo razmotriti ovu mogućnost!..

I ovdje, kao prilično očigledna posljedica, dobivamo dobar kriterij za izbor između dvije različite opcije za pojavu antropomorfnih bogova u idejama naših predaka. Ako je, u slučaju prihvaćenog gledišta akademske nauke o ovom pitanju, jednostavno bilo besmisleno tražiti bilo kakve objektivne i materijalne dokaze, onda u slučaju stvarnosti kontakta između drevnih kultura i razvijenije civilizacije, takvi dokazi nisu samo može, ali treba postojati!.. Vrijeme ne briše sve do temelja. Nešto mora ostati!..

Ako se ne pronađu dokazi o takvom kontaktu, morat ćemo se ponovo vratiti na verziju “fantazija” i “fikcija” primitivne svijesti, koja ima neku vrstu neshvatljivog “misticizma”. Ali ako se otkriju pravi tragovi kontakta između dvije civilizacije, trenutno prihvaćena verzija objašnjenja antropomorfnih bogova jednostavno neće biti potrebna. I ti isti bogovi, i njihovo prisustvo u pogledima naših predaka, dobiće potpuno racionalno objašnjenje.

Mogući smjerovi pretraživanja

Činilo bi se, šta se tu ima tražiti?.. Uostalom, arheolozi i istoričari, koji se toliko godina bave proučavanjem drevnih civilizacija, „nisu pronašli“ nikakve znakove bilo koje civilizacije koja bi se oštro razlikovala po stepenu razvoja od onih nama poznatih iz školskih udžbenika?..

Međutim, treba imati na umu da je rezultat istraživanja ponekad vrlo ovisan o subjektivnim stavovima samih istraživača. A ako se verzija kontakta s drugom visokorazvijenom civilizacijom ne uzme u obzir od samog početka, tada niko jednostavno neće tražiti ništa po ovom pitanju, i, shodno tome, „neće ga pronaći“.

Stoga, apstrahirajmo se od „subjektivne presude“ prihvaćene u aktualnoj akademskoj nauci, prihvatimo verziju drevnog kontakta između različitih civilizacija kao barem moguće prihvatljivu, krenimo putem jednostavne logike i prvo odredimo što se ovdje može tražiti.

Na prvi pogled, zadatak traženja tragova drevnih bogova (odnosno tragova nepoznate drevne civilizacije) izgleda nejasan kao u poznatoj ruskoj bajci: „idi tamo - ne znam kuda; pronaći nešto – ne znam šta.” Međutim, zapravo nije sve tako loše, jer se vrlo važne informacije koje mogu pomoći u rješavanju ovog problema mogu pronaći direktno u drevnim legendama i tradicijama koje su došle do našeg vremena.

Zašto baš tamo?.. Da, jer, slijedeći prostu logiku, lako je doći do zaključka da ako su se neki kontakti dvije vrlo različite civilizacije dogodili u dalekoj prošlosti, onda su neke mogle opstati (ne znamo koja i da li su sačuvani „očevidci“ ovih kontakata. A ako su negdje sačuvani, onda mogu biti upravo u drevnim legendama i tradicijama - prenijeti usmeno ili u obliku tekstova i crteža napisanih na nečemu.

Šta možete naučiti iz ovih izvora?...

Prvo, najupečatljivija karakteristika bogova je da su imali sposobnosti i sposobnosti koje su daleko nadmašile sposobnosti i sposobnosti ljudi koji su živjeli u periodu opisanih događaja.

I drugo, jasno je da govorimo o prilično drevnim, istorijski gledano, vremenima - o periodu kada su prve ljudske civilizacije koje su nam poznate tek nastajale i podizale na noge (kao što su, recimo, egipatska, sumerska, harapska i slično). Uostalom, legende i predanja, budući da su i sama vrlo drevna, direktno ukazuju na to da događaji opisani u njima datiraju iz još davnijih vremena.

Arheolozi i istoričari su naporno radili da rekonstruišu sliku života u takvim civilizacijama. Uključujući i onaj dio koji se tiče sposobnosti ljudi u odgovarajućoj fazi razvoja društva. A za sada ćemo pretpostaviti da generalno (samo generalno!) ova rekonstruisana slika odgovara onome što se dogodilo u stvarnosti.

Zatim, na osnovu iste jednostavne logike, ispada da treba tražiti takve artefakte i tragove događaja koji značajno nadilaze mogućnosti poznatih drevnih civilizacija i koji se ne uklapaju u sliku života i mogućnosti ljudi u ovoj fazi društvenog razvoja.

Čini se da je zadatak uvelike pojednostavljen. Ali…

Problem je u tome što istoričari i arheolozi, kada opisuju antička društva, zaista ne vole da pominju tragove i artefakte koji se ne uklapaju baš u ovaj opis. I to je sasvim prirodno - ko će prihvatiti takvu sliku u koju se nešto ne uklapa. Kao rezultat toga, ispada da je traženje opisa takvih tragova i artefakata u udžbenicima, naučnim radovima, arheološkim i istorijskim publikacijama praktički beskorisno. I kao što praksa pokazuje, ovaj logičan zaključak je u potpunosti potvrđen u praksi...

Osim toga, ogromna većina arheologa i istoričara ima čisto humanitarno obrazovanje. I što dalje ide razvoj nauke, to se širi jaz između različitih grana znanja, sistem školovanja arheologa i istoričara postaje „humanitarniji“. U međuvremenu, kada govorimo o mogućnostima određene civilizacije, lavovski dio njih zauzimaju one mogućnosti koje se ne odnose na humanitarne, već na „tehničke“ aspekte kulture.

S jedne strane, to dodatno otežava situaciju, jer pogled humaniste lako prolazi pored onoga što bi bilo vrlo važno za osobu sa tehničkim obrazovanjem, a kao rezultat toga, mnogi važni „tehnički“ detalji jednostavno ne spadaju u opise drevnih artefakata - njihovi arheolozi i istoričari ne primećuju. Štoviše, na putovanjima do arheoloških nalazišta morali smo se pobrinuti da ponekad ne samo da „ne primjećuju” (odnosno, prave se da ne vide), već čak ni fizički ne vide – pogled istoričara često prolazi pored (u bukvalnom smislu te riječi) značajan za tehničara dijelova!..

Ali s druge strane, ti isti razlozi dovode do toga da se na policama muzeja ponekad mogu vidjeti stvari koje bi - istoričari i arheolozi razumiju šta te stvari znače za tehničare - momentalno nestale u nekim "kantima", jer takvi predmeti ponekad ne samo da se ne uklapaju u sliku sposobnosti poznatih drevnih civilizacija, već ih direktno potkopavaju. A ovo, naprotiv, uvelike pojednostavljuje zadatak naše pretrage.

Srećom, nisu samo profesionalni istoričari i arheolozi zainteresovani za drevne kulture i spomenike. I do sada se pojavio čitav pravac takozvane „alternativne“ istorijske literature u kojoj autori namjerno usmjeravaju pažnju upravo na „anomalije“ koje se ne uklapaju u stereotipnu percepciju drevnih kultura.

Istina, i ovdje postoji "ali"...

Veliki problem je što velika većina autora ove vrlo alternativne literature često griješi vrlo nemarnim odnosom prema činjenicama. Štaviše, u potrazi za senzacijom i cirkulacijom, kao i u želji da na bilo koji način „dokažu“ svoju teoriju, ovi autori često koriste vrlo sumnjive informacije bez ikakve provjere njihove pouzdanosti ili nehotice ili čak namjerno uvelike iskrivljuju stvarne podatke. Kao rezultat toga (prema mojim ličnim procjenama), pouzdanost informacija u takvoj literaturi u cjelini sada je otprilike "pedeset-pedeset" - to jest, jednostavno rečeno, sadrži samo polovicu istine, a druga polovina se sastoji od fantazija, pa čak i otvorenih laži...

Neki "ne vide" i kriju informacije, drugi maštaju i lažu. Šta učiniti?..

Ako samo čitanje knjiga kod kuće i u bibliotekama, kao i češljanje interneta, ne daju ništa, ostaje samo da odete na stranicu i svojim očima pogledate arheološke nalaze i predmete. Provjerite, pretražujte, procijenite i uporedite.

A, počevši od 2004. godine, postepeno smo formirali grupu entuzijasta, od kojih je svaki shvatio da „niko neće učiniti ono što nam treba“. Danas je ova grupa entuzijasta, pod pokroviteljstvom Fondacije za razvoj nauke „III milenijum“, izvela čitav niz anketno-istraživačkih ekspedicija u Egipat, Meksiko, Peru, Boliviju, Etiopiju, Siriju, Liban, Iran , Grčkoj, Turskoj i nizu drugih mediteranskih zemalja u potrazi za raznim „povijesnim i arheološkim anomalijama“ koje se ne uklapaju u akademsku sliku daleke prošlosti. Materijal u nastavku baziran je prvenstveno na informacijama prikupljenim tokom ovih ekspedicija, koje su već bile osnova za brojne knjige i više od dvadeset sati dokumentarnih filmova iz serijala “Zabranjene teme istorije”...

Megaliti

Naravno, u potrazi za tragovima drevne civilizacije bogova, oko prvo pada na takozvane megalite - drevne građevine napravljene od velikog, pa čak i ogromnog kamenja. Piramide, hramovi, palate, tvrđave, menhiri, dolmeni i tako dalje, itd., napravljeni od blokova teških nekoliko desetina i stotina tona, na koje „alternativni“ istraživači odavno obraćaju pažnju...

Na primjer, blokovi teški sto tona prilično su uobičajeni u strukturama na visoravni Giza u Egiptu. Ovdje su graditelji postavili takve blokove u podnožje druge piramide (tzv. Khafreova piramida), u zidove piramidalnih hramova, hrama Sfinge i granitnog hrama.

Ali sto tona je daleko od granice. U drevnim građevinama mogu se naći primjeri upotrebe znatno težih kamenih blokova. Na primjer, u libanonskom Baalbeku, na zapadnoj strani kompleksa, u zidu zida nalaze se takozvani trilitoni - tri ogromna krečnjačka bloka, od kojih svaki doseže dužinu od oko 21 metar, visinu od 5 metara i širine 4 metra (vidi sliku 1-c). Ako uzmemo u obzir da je lokalni krečnjak prilično gust, a njegovu specifičnu težinu uzmemo od 2,5 g/cm3, onda ispada da trilitoni teže oko 1000 tona svaki! I sa tako enormnom težinom, uopšte nisu u nivou zemlje, već podignute na priličnu visinu - do samog vrha zida, takođe od prilično velikih blokova!.. Recimo, red ispod trilitona se sastoji od kamenih blokova, doduše jedan i po do dva puta manji, ali svaki takav blok može nositi težinu desetak modernih teških tenkova tipa Abrams!…

Nedaleko od kompleksa Baalbek, u kamenolomu se nalazi takozvani „Južni kamen“ - blok koji nije bio potpuno odvojen od stenske mase i ostao je na svom mjestu. Njegove dimenzije su još veće - 23 metra dužine, 5,3 metra širine i 4,5 metara visine. To daje težinu od oko 1400 tona!..

Iako je Južni kamen ostao u kamenolomu, graditelji su ga očito namjeravali iskoristiti. A ako uzmemo u obzir veličinu ovog bloka i arhitektonske karakteristike u zapadnom dijelu kompleksa Baalbek, onda se sama po sebi sugerira verzija da je „Južni kamen“ trebao biti položen na vrh trilitona!..

Postoji sličan primjer u Asuanu u Egiptu. Ovdje, u kamenolomima granita, ostao je ležati obelisk dug oko 42 metra (vidi sl. 2-ts). Svaka strana njegove kvadratne osnove duga je 4,2 metra, što (uzimajući u obzir da je gustina asuanskog granita najmanje 2,7 g/cm3) daje težinu od skoro dve hiljade tona!!!

U oba slučaja, drevni majstori očito nisu sumnjali da će uspjeti uspješno završiti započeti posao i dostaviti ove kamene kolose na odredište. Ali kako?!.

Povjesničari sugeriraju da prihvatimo verziju da su drevni graditelji ručno isporučili takve čvrste blokove koristeći najjednostavnije uređaje i mehanizme, izvodeći tako gotovo herojski podvig.

Međutim, u antičko doba nije se pomicalo samo pojedinačno kamenje, koje je još uvijek moglo biti dopušteno za takva “herojska djela”. U istom Baalbeku blokovi teški stotine tona postavljeni su duž cijelog perimetra takozvanog Jupiterovog hrama, tvoreći red na kojem se nalaze trilitoni. Ukupno se ispostavi da je najmanje pedeset divovskih blokova, koji nisu samo postavljeni, već međusobno prilagođeni tako da su spojevi blokova ponekad čak i nevidljivi oku!..

Desetine jednako masivnih blokova korišteno je u izgradnji Sacsayhuamana, drevne tvrđave u blizini glavnog grada Perua, Kuska. Ali ovdje su se kameni monoliti morali premjestiti ne preko ravnice, već u planine!..

I to ne desetine, već stotine blokova od stotinu tona (ili više) mogu se vidjeti u zgradama u Egiptu. A ako uzmemo u obzir da sve navedeno zajedno čini samo vrlo mali dio drevnih megalita, onda se ne bavimo izolovanim slučajevima herojskog podviga, već zapravo masovnom gradnjom (bez pretjerivanja - u industrijskim razmjerima) od ogromnih kamenje!..

To se više ne uklapa u prilično nizak (čak bih rekao primitivni) nivo razvoja tehnologije koji se dogodio u zoru drevnih ljudskih civilizacija. To već (barem sa stanovišta banalne logike) samo stvara osjećaj baš one „anomalije“ koja ne bi trebala postojati, ali ipak postoji...

Druga stvar je da pristaše verzije ručnog rada i transporta tako ogromnog kamenja metodom push-pull uopće nisu uvjereni takvim primjerima. Radije se pozivaju na određenu "mobilizaciju svih resursa društva" i "dug period izgradnje" - kažu, kap istroši kamen, a trošeći živote čitavih generacija, naši su preci još uvijek sve radili sebe.

Mnogi tehničari razumiju da obična aritmetika ovdje uopće ne funkcionira. Organiziranje i realizacija velike izgradnje nije jednostavan zbir jednokratnih napora. I ovdje moramo govoriti o fundamentalno različitim tehnologijama.

Ali kako god bilo, situacija se sada razvila da – u odnosu na veličinu blokova i obim izgradnje – argumenti jedne strane nemaju nikakvog učinka na drugu stranu, koja ponekad navodi iste argumente kao dokaz svoje tačke gledišta. Ova debata traje već decenijama i može trajati večno, pošto humanisti ne žele ni da slušaju tehničare...

U međuvremenu, ima primjera koji su potpuno neobični. Recimo, “anomalija” postaje doslovno očigledna u slučajevima kada vidimo sličnost rada sa sličnim megalitima na različitim kontinentima. Ne samo da veličina ogromnih blokova stvara potpuni osjećaj neke vrste “standardizacije” koju koriste graditelji i koju, očigledno, određuju tehnologije kojima raspolažu. Ima još iznenađujućih primjera.

Na primjer, megalitsko zidanje drevnog objekta u gradu Aladzha-huyuk na teritoriji moderne Turske, poput brata blizanca, ponavlja karakteristike sličnog zida u centru grada Kuska u Peruu (vidi Sl. 3-c). Ne samo da su blokovi praktički iste veličine, postoji apsolutno isti stil zidanja - takozvano poligonalno zidanje, u kojem su blokovi međusobno zglobljeni duž površine složenog oblika s mnogo kutova, stvarajući sve vrste dodatne "kuke" i "pričvršćivače". Štoviše, čak je i kosina duž ruba svakog bloka napravljena u istom stilu.

Ne morate biti stručnjak da biste shvatili da su isti majstori radili ovdje. Pa, ako ne potpuno isto, onda koristeći istu tehnologiju i iste mogućnosti. Drugim riječima, ove strukture, uprkos činjenici da se nalaze na različitim hemisferama planete, imaju jednog "autora" - istu civilizaciju.

U međuvremenu, istoričari Aladzha-huyuk pripisuju vremenima Hetitskog carstva (II milenijum pre nove ere), a izgradnja Kuska se pripisuje Inkama u periodu koji je neposredno prethodio španskom osvajanju Južne Amerike - odnosno čak tri hiljade godine kasnije!.. Osim toga, da nije bilo kontakata između kontinenata prije Kolumba...

Otkud onda takva sličnost između objekata tako udaljenih jedan od drugog u vremenu i prostoru?.. To se jednostavno ne može objasniti. Štaviše, istoričari i arheolozi čak i ne pominju samu činjenicu ove sličnosti. On nije od interesa za predstavnike akademske nauke, jer ne samo da se ne uklapa u konstruisanu sliku antičke istorije, već je potpuno podriva. Najjednostavnije logično objašnjenje ove sličnosti u vidu zajedničkog autorstva im više ne odgovara...

Stoga se nećemo upuštati u analizu argumenata (koji, po mom ličnom mišljenju, govore u prilog činjenici da poznate ljudske civilizacije nemaju nikakve veze sa stvaranjem značajnog dijela megalitskih objekata), već ćemo obratiti pažnju na jedan mnogo važniji aspekt razmjera megalitske gradnje.

Naslovna fotografija: Mother Mnemosyne od T-R-Brownrigga @ Deviantart.com

Ako pronađete grešku, označite dio teksta i kliknite Ctrl+Enter.