Старообрядцы в своем противостоянии с духовенством и стремлении чтить традиции древнего православия нередко доходили до крайностей. Они не подчинялись властям, обвиняли Церковь в ереси и убивали себя в надежде на спасение.
Поповцы и беспоповцы
Раскол в Русской православной церкви в 1650-60-х гг., связанный с реформами патриарха Никона, поставил приверженцев старого обряда в трудное положение – в их рядах не оказалось ни одного епископа. Последним был Павел Коломенский, умерший в 1656 году и не оставивший после себя преемников.
По канонам Православная церковь без епископа существовать не может, ведь только он уполномочен назначать священников и диаконов. Когда из жизни ушли последние священники и диаконы дореформенного поставления, пути старообрядцев разошлись. Одна часть староверов решила, что можно прибегать к помощи священников отрекшихся от никоновской веры. Они стали охотно принимать покинувших своего епархиального епископа священников. Так появились «поповцы».
Другая часть староверов была убеждена, что после Раскола благодать полностью покинула Православную церковь и всё, что им осталось, так это смиренно ожидать Страшного суда. Отвергнувших священство старообрядцев стали называть «беспоповцами». Он селились преимущественно на необжитых берегах Белого моря, в Карелии, Нижегородских землях. Именно в среде беспоповцев впоследствии и появляются самые радикальные старообрядческие согласия и толки.
В ожидании Апокалипсиса
Ключевым элементом в идеологии старообрядчества стали эсхатологические мотивы. Многие толки староверов, ограждая себя от «антихристовой власти», из поколения в поколение существовали в ожидании скорого конца света. Наиболее радикальные течения и вовсе пытались его приблизить. Готовясь к последним дням, они копали пещеры, ложились в гробы, умирали голодной смертью, кидались в омут, сжигали себя целыми семьями и общинами.
За всю свою историю старообрядчество истребило десятки тысяч своих приверженцев. Знаток старообрядчества и сектантства Александр Пругавин попытался определить число раскольников погибших в огне. По его подсчетам только до 1772 года сгорели заживо около 10 000 человек.
Нетовцы (Спасово согласие)
Это одно из самых больших беспоповских согласий. Общая численность нетовцев на конец XX века достигала 100 тыс. человек, преимущественно проживающих в Саратовской, Нижегородской, Владимирской областях, а также в Среднем Поволжье.
Нетовцы (слово говорит само за себя) отрицают православные святыни, обряды и многие таинства, уповают исключительно на Спасителя, который «сам ведает как нас бедных спасти». На протяжении своего существования они старались избегать любых контактов с Православной церковью, особенно если это касалось обряда погребения. Покойников хоронили в лесу, овраге или за оградой кладбища.
Таинство крещения нетовцы все же не отвергли. Они признают возможным совершать обряд крещения в Православной церкви, толкуя это весьма своеобразно: «хотя и еретик крестил, да поп в ризах, а не простой мужик». Впрочем, более строгие течения обходятся самокрещением, а некоторые заменяют этот обряд простым надеванием креста на новорожденного.
Спасово согласие требует от своих последователей достаточно сурового аскетизма в быту. К примеру, под запретом употребление продуктов на дрожжах, с хмелем, не едят они и картофель. Существует табу на яркую и пеструю одежду. Поговорка гласит: «на ком рубаха пестра, значит, душа его антихристова сестра», или «что не пестринка, то слуга бесинка».
Среди нетовцев были широко распространены самоубийства в виде самосожжений.
Ды́рники
Это одно из наиболее радикальных ответвлений в спасовом согласии, не признающее никаких духовных наставников. Они не почитают «новописные» иконы потому, что без священства их некому освятить, а «старописные» – потому, что они были осквернены от обладания еретиками. Дырники не имеют специальных богослужебных помещений. Молитва происходит либо под открытым небом, либо в помещении через специальное отверстие строго на восток. Молиться через окно или стену для них грех. Небольшая группа дырников сейчас проживает в Центральной Сибири.
Поморское согласие
История поморского согласия берет свое начало в 1694 году, когда была основана мужская община на реке Выг. В 1723 году Выговская обитель прославилась составлением «Поморских ответов». Эта полемическая книга впоследствии стала апологетической основой для защиты всего старообрядчества.
Поморцы требуют от своих последователей полного разрыва с официальной церковью, а всех приходящих к ним из православия обязательно перекрещивают. От таинств не отказываются, но делят их на необходимые для спасения (крещение, покаяние и причащение) и остальные, без которых можно обойтись.
Серьезные разногласия в среде поморцев возникали по поводу брака. Со временем практичность восторжествовала. Благодаря введению брачного чина поморцы узаконили супружеские отношения, что привело к возможности законной передачи имущества по наследству.
В советские времена поморцы были самым многочисленным среди беспоповских согласий. Сегодня большие группы их последователей проживают в Вильнюсе, Риге и Москве.
Федосеевцы
В конце XVIII века в результате споров о надписи на кресте и о браке от поморского согласия отделились федосеевцы. В 1781 году Илья Ковылин (бывший крепостной князя Голицына) основал в Москве общину в районе Преображенского кладбища. Федосеевская община отличалась строгой дисциплиной и безоговорочным подчинением наставнику. Ее члены были обязаны соблюдать безбрачие и целомудрие.
Как и многие другие беспоповцы федосеевцы считают, что в мире больше нет благодати. «Всякую современную государственную власть мы расцениваем как сатанинскую, как ловушку антихриста», – говорят они. Из церковных таинств сохранены лишь крещение и евхаристия, которые совершаются мирянами. В силу непризнания православного священства федосеевцы практикуют сожитие без венчания.
Во время Великой Отечественной войны большое число федосеевцев сотрудничали с немецкими властями и активно противостояли Красной армии и партизанам.
Наиболее многочисленные группы федосеевцев проживают в Псковской, Новгородской, Ульяновской и Тюменской областях. Их общая численность около 200 тысяч человек.
Пастухово согласие
Зародилось в недрах поморского согласия, его основателем стал пастух Василий Степанов. В отличие от поморцев пастуховцы избегали всяческого общения с гражданскими властями. Отвергали деньги, паспорта и другие предметы с изображением государственного герба. Но во избежание разврата вынуждены были признать брак.
Крайняя степень неприятия внешнего мира накладывала на пастуховцев запрет на проживание в населенных пунктах, где находился хотя бы один государственный служащий, сторонник Православной церкви или представитель другого старообрядческого толка. Их нога никогда не ступала на каменные мостовые, как изобретения «века Антихриста».
Бегуны
В 1772 году в селе Сопелки близ Ярославля возник бегунский толк, как течение противостоящее «антихристовой власти». Основа учения бегунов – спасение от Антихриста, которого в отличие от большинства беспоповцев они воспринимали не как духовное явление, а как персонифицированную личность в облике Петра I.
Бегуны живут в ожидании «первого воскресения», когда Христос сразится с Антихристом. И «тогда наступит тысячелетнее царство Христа, Новый Иерусалим для жилища странников будет спущен с неба в то место, где моря несть к тому». Свою новую обитель бегуны видят около Каспийского моря, куда регулярно совершают паломничество.
Все бегуны «самокрещенцы», обязуются вести целомудренную жизнь, питаться только постной пищей. Они полностью отвергают брак, но при этом допускают блуд, считая его меньшим грехом.
Народная молва рассказывает о странном обычае бегунов, именуемом «красной смертью». Суть его в удушении умирающего красной подушкой с тем, чтобы он мученической смертью искупил не только свои грехи, но и грехи братьев по вере.
На протяжении столетий бегуны, преследуемые властью как «вредная секта» оставались малочисленной, разбросанной по глухим местам Сибири и Северного Урала группой.
Водяники
Водяники или старопоповцы принадлежат тем толкам, где полностью не отвергается священство. Они обличают староверов, принимающих священников за деньги, но признают переход духовного лица из православия в старообрядчество в случае, если священник отречется от «еретической веры».
Если член старопоповской общины заболел ему запрещено принимать лекарства. Суть лечения сводится исключительно к причащению богоявленской водой.
Воздыханцы
В 1870 году в Калуге башмачник Иван Ахлебинин основал общину, получившую позднее название воздыханцев. Члены данного толка отвергают любое внешнее поклонение богу, иконы, таинства и церковную иерархию, однако признают «толковые книги» – Евангелие, Деяния апостолов и Псалтырь.
Согласно верованиям воздыханцев сначала было царство Бога-отца, затем наступило царство Бога-сына, а спустя 8 тыс. лет от сотворения мира пришло царство Духа Святого. Эта доктрина нашла отражение в обрядах воздыханцев. На молитвенных собраниях они вместо крестного знамения воздыхают, поднимая глаза к небу и проводя по своему лицу рукой или платком.
Многие другие радикальные согласия и толки беспоповских староверов, существенно не отличаясь друг от друга, имеют лишь им присущие особенности. Так, последователи согласия разиней собравшись на молитву в день евхаристии, стоят раскрыв рот в ожидании, что их будут причащать ангелы.
Потемщики относятся к тем, кто признает обряд крещения, но совершают его только по ночам, как бы подражая Христу.
В Акулиновом согласии принято общежитие и безбрачие. Это служило неоднократным поводом для обвинения акулиновцев в разврате и свальном грехе.
Капитоновцы кшарского устава – сторонники радикальных подходов в самоубийстве за веру, участники массовых актов самосожжения.
Рябиновцы считают, что крест Христа состоял из кипариса, кедра и певга. Последнее дерево они связывают именно с рябиной, из которой и следует изготавливать крест.
Старообрядцы в своем противостоянии с духовенством и стремлении чтить традиции древнего православия нередко доходили до крайностей. Они не подчинялись властям, обвиняли Церковь в ереси и убивали себя в надежде на спасение.
Поповцы и беспоповцы
Раскол в Русской православной церкви в 1650-60-х гг., связанный с реформами патриарха Никона, поставил приверженцев старого обряда в трудное положение - в их рядах не оказалось ни одного епископа. Последним был Павел Коломенский, умерший в 1656 году и не оставивший после себя преемников.
По канонам Православная церковь без епископа существовать не может, ведь только он уполномочен назначать священников и диаконов. Когда из жизни ушли последние священники и диаконы дореформенного поставления, пути старообрядцев разошлись. Одна часть староверов решила, что можно прибегать к помощи священников, отрекшихся от никоновской веры. Они стали охотно принимать покинувших своего епархиального епископа священников. Так появились «поповцы».
Другая часть староверов была убеждена, что после Раскола благодать полностью покинула Православную церковь и всё, что им осталось, так это смиренно ожидать Страшного суда. Отвергнувших священство старообрядцев стали называть «беспоповцами». Он селились преимущественно на необжитых берегах Белого моря, в Карелии, Нижегородских землях. Именно в среде беспоповцев впоследствии и появляются самые радикальные старообрядческие согласия и толки.
В ожидании Апокалипсиса
Ключевым элементом в идеологии старообрядчества стали эсхатологические мотивы. Многие толки староверов, ограждая себя от «антихристовой власти», из поколения в поколение существовали в ожидании скорого конца света. Наиболее радикальные течения и вовсе пытались его приблизить. Готовясь к последним дням, они копали пещеры, ложились в гробы, умирали голодной смертью, кидались в омут, сжигали себя целыми семьями и общинами.
За всю свою историю старообрядчество истребило десятки тысяч своих приверженцев. Знаток старообрядчества и сектантства Александр Пругавин попытался определить число раскольников погибших в огне. По его подсчетам только до 1772 года сгорели заживо около 10 000 человек.
Нетовцы (Спасово согласие)
Это одно из самых больших беспоповских согласий. Общая численность нетовцев на конец XX века достигала 100 тыс. человек, преимущественно проживающих в Саратовской, Нижегородской, Владимирской областях, а также в Среднем Поволжье.
Нетовцы (слово говорит само за себя) отрицают православные святыни, обряды и многие таинства, уповают исключительно на Спасителя, который «сам ведает как нас бедных спасти». На протяжении своего существования они старались избегать любых контактов с Православной церковью, особенно если это касалось обряда погребения. Покойников хоронили в лесу, овраге или за оградой кладбища.
Таинство крещения нетовцы все же не отвергли. Они признают возможным совершать обряд крещения в Православной церкви, толкуя это весьма своеобразно: «хотя и еретик крестил, да поп в ризах, а не простой мужик». Впрочем, более строгие течения обходятся самокрещением, а некоторые заменяют этот обряд простым надеванием креста на новорожденного.
Спасово согласие требует от своих последователей достаточно сурового аскетизма в быту. К примеру, под запретом употребление продуктов на дрожжах, с хмелем, не едят они и картофель. Существует табу на яркую и пеструю одежду. Поговорки гласят: «На ком рубаха пестра, значит, душа его антихристова сестра» или «Что не пестринка, то слуга бесинка».
Среди нетовцев были широко распространены самоубийства в виде самосожжений.
Дырники
Это одно из наиболее радикальных ответвлений в спасовом согласии, не признающее никаких духовных наставников. Они не почитают «новописные» иконы потому, что без священства их некому освятить, а «старописные» - потому, что они были осквернены от обладания еретиками. Дырники не имеют специальных богослужебных помещений. Молитва происходит либо под открытым небом, либо в помещении через специальное отверстие строго на восток. Молиться через окно или стену для них грех. Небольшая группа дырников сейчас проживает в Центральной Сибири.
Поморское согласие
История поморского согласия берет свое начало в 1694 году, когда была основана мужская община на реке Выг. В 1723 году Выговская обитель прославилась составлением «Поморских ответов». Эта полемическая книга впоследствии стала апологетической основой для защиты всего старообрядчества.
Поморцы требуют от своих последователей полного разрыва с официальной церковью, а всех приходящих к ним из православия обязательно перекрещивают. От таинств не отказываются, но делят их на необходимые для спасения (крещение, покаяние и причащение) и остальные, без которых можно обойтись.
Серьезные разногласия в среде поморцев возникали по поводу брака. Со временем практичность восторжествовала. Благодаря введению брачного чина поморцы узаконили супружеские отношения, что привело к возможности законной передачи имущества по наследству.
В советские времена поморцы были самым многочисленным среди беспоповских согласий. Сегодня большие группы их последователей проживают в Вильнюсе, Риге и Москве.
Федосеевцы
В конце XVIII века в результате споров о надписи на кресте и о браке от поморского согласия отделились федосеевцы. В 1781 году Илья Ковылин (бывший крепостной князя Голицына) основал в Москве общину в районе Преображенского кладбища. Федосеевская община отличалась строгой дисциплиной и безоговорочным подчинением наставнику. Ее члены были обязаны соблюдать безбрачие и целомудрие.
Как и многие другие беспоповцы федосеевцы считают, что в мире больше нет благодати. «Всякую современную государственную власть мы расцениваем как сатанинскую, как ловушку антихриста», - говорят они. Из церковных таинств сохранены лишь крещение и евхаристия, которые совершаются мирянами. В силу непризнания православного священства федосеевцы практикуют сожитие без венчания.
Во время Великой Отечественной войны большое число федосеевцев сотрудничали с немецкими властями и активно противостояли Красной армии и партизанам.
Наиболее многочисленные группы федосеевцев проживают в Псковской, Новгородской, Ульяновской и Тюменской областях. Их общая численность около 200 тысяч человек.
Пастухово согласие
Зародилось в недрах поморского согласия, его основателем стал пастух Василий Степанов. В отличие от поморцев пастуховцы избегали всяческого общения с гражданскими властями. Отвергали деньги, паспорта и другие предметы с изображением государственного герба. Но во избежание разврата вынуждены были признать брак.
Крайняя степень неприятия внешнего мира накладывала на пастуховцев запрет на проживание в населенных пунктах, где находился хотя бы один государственный служащий, сторонник Православной церкви или представитель другого старообрядческого толка. Их нога никогда не ступала на каменные мостовые, как изобретения «века Антихриста».
Бегуны
В 1772 году в селе Сопелки близ Ярославля возник бегунский толк как течение, противостоящее «антихристовой власти». Основа учения бегунов - спасение от Антихриста, которого в отличие от большинства беспоповцев они воспринимали не как духовное явление, а как персонифицированную личность в облике Петра I.
Бегуны живут в ожидании «первого воскресения», когда Христос сразится с Антихристом. И «тогда наступит тысячелетнее царство Христа, Новый Иерусалим для жилища странников будет спущен с неба в то место, где моря несть к тому». Свою новую обитель бегуны видят около Каспийского моря, куда регулярно совершают паломничество.
Все бегуны «самокрещенцы», обязуются вести целомудренную жизнь, питаться только постной пищей. Они полностью отвергают брак, но при этом допускают блуд, считая его меньшим грехом.
Народная молва рассказывает о странном обычае бегунов, именуемом «красной смертью». Суть его в удушении умирающего красной подушкой с тем, чтобы он мученической смертью искупил не только свои грехи, но и грехи братьев по вере.
На протяжении столетий бегуны, преследуемые властью как «вредная секта» оставались малочисленной, разбросанной по глухим местам Сибири и Северного Урала группой.
Водяники
Водяники или старопоповцы принадлежат тем толкам, где полностью не отвергается священство. Они обличают староверов, принимающих священников за деньги, но признают переход духовного лица из православия в старообрядчество в случае, если священник отречется от «еретической веры».
Если член старопоповской общины заболел ему запрещено принимать лекарства. Суть лечения сводится исключительно к причащению богоявленской водой.
Воздыханцы
В 1870 году в Калуге башмачник Иван Ахлебинин основал общину, получившую позднее название воздыханцев. Члены данного толка отвергают любое внешнее поклонение богу, иконы, таинства и церковную иерархию, однако признают «толковые книги» - Евангелие, Деяния апостолов и Псалтырь.
Согласно верованиям воздыханцев сначала было царство Бога-отца, затем наступило царство Бога-сына, а спустя 8 тыс. лет от сотворения мира пришло царство Духа Святого. Эта доктрина нашла отражение в обрядах воздыханцев. На молитвенных собраниях они вместо крестного знамения воздыхают, поднимая глаза к небу и проводя по своему лицу рукой или платком.
Другие
Многие другие радикальные согласия и толки беспоповских староверов, существенно не отличаясь друг от друга, имеют лишь им присущие особенности. Так, последователи согласия разиней собравшись на молитву в день евхаристии, стоят раскрыв рот в ожидании, что их будут причащать ангелы.
Потемщики относятся к тем, кто признает обряд крещения, но совершают его только по ночам, как бы подражая Христу.
В Акулиновом согласии принято общежитие и безбрачие. Это служило неоднократным поводом для обвинения акулиновцев в разврате и свальном грехе.
Капитоновцы кшарского устава - сторонники радикальных подходов в самоубийстве за веру, участники массовых актов самосожжения.
Рябиновцы считают, что крест Христа состоял из кипариса, кедра и певга. Последнее дерево они связывают именно с рябиной, из которой и следует изготавливать крест.
Поповцы - является наиболее многочисленным течением. Их отличительной чертой является признание необходимости священников при проведении богослужений и обрядов. При этом некоторые поповцы приемлют принятие священников из новообрядческой церкви. Для них также характерно участие в церковной жизни мирян, наряду со священниками. Наибольшее распространение поповство получило в Нижегородском крае, Донской области, Черниговщине, Стародубье. С точки зрения догматики, поповцы практически не отличаются от новообрядеской церкви, за исключением того, что они придерживаются дониконианских обрядов и богослужебных книг. На сегодня количество поповцев оценивается в 1,5 миллиона человек, при этом их основными центрами в России являются Московская и Ростовская области.
В 1846 году с присоединением к беглопоповцам Босно-Сараевского митрополита Амвросия (Поповича) возникла Белокриницкая иерархия, в настоящее время Русская Православная Церковь.
В 1920-х годах к беглопоповству присоединился обновленческий епископ Николай (Позднев), став во главе беглопоповцев, в настоящее время беглопоповцы называются Русская Древлеправославная Церковь.
Некоторые беглопоповские согласия в течение XIX и XX веков по причине невозможности приёма беглых священников превратились в фактических беспоповцев, среди них часовенное и лужковское согласия.
Беспопо́вство - общее название приверженцев одного из двух основных направлений русского старообрядчества. Возникло в конце XVII века, по смерти священников «старого» рукоположения, то есть поставленных в Русской Церкви до реформы Патриарха Никона (середина XVII века).
Беспоповство (другое название - древлеправославие) имеет более радикальные отличия от новообрядчества. В 1654 году умер, не оставив приёмника, единственный старообрядческий епископ. Согласно церковным догмам, только епископ имеет право посвящать в священнослужители. Таким образом, формально следуя каноническим правилам, после смерти всех дониконианских священников, старообрядцы были вынуждены сформировать беспоповский толк. Беспоповцы, спасаясь от преследований селились в диких и необжитых местах - одним из который был берег Белого моря (от этого эту общину называли поморами). Количество беспоповцев оценивается в полмиллиона человек.
Другие направления:
Айенгар-йога Наименование: Айенгар-йога Основатель: Беллур Кришнамачар Сундарараджа Айенгар Дата возникновения: 1975 г. Айенгар-йога (правильнее г...
Бхакти-йога - служение Богу с любовью и преданностью Название: Бхакти-йога (Путь преданности) Бхакти-йога - один из четырёх основных видов йоги в ф...
ПОПОВЦЫ и БЕСПОПОВЦЫ. При самом начале своем старообрядчество распалось на две главные группы. Известно, что первыми распространителями старообрядчества были, кроме одного епископа, Павла Коломенского, только некоторые священники и иеромонахи, а большей частью, чернецы и миряне. Но Павел Коломенский, который один мог бы рукоположить пастырей для своих последователей, скончался еще в 1656 г., когда раскол едва зачинался; священники и иеромонахи, хотя считали себя вправе учить и совершать службы, не могли, однако же, не сознаться, что некому, в случае их смерти, поставить им преемников в пастырстве; наконец, простые чернецы.и миряне должны были понимать, что они сами ни учить других, ни совершать таинства не имеют права. Необходимо 1эыло решиться на "Одно из двух: или оставаться вовсе без священников (попов) и предоставить право учить и священнодействовать лицам непосвященным, или принимать священников, посвященных епископами в Церкви Русской и потом переходящих в раскол. Так, действительно, и случилось. Многие миряне и иноки, не имевшие священного сана, еще при первом распространении старообрядчества позволили себе учить других вере, совершать таинства крещения, покаяния и вообще церковные требы; а в некоторых местах сами даже священнослужители, руководившие расколом, завещали при смерти своей мирянам совершать впредь все эти требы и, таким образом, положили начало секты беспоповщинской, или беспоповщины. Другие, спустя несколько времени, когда священники их, рукоположенные до патриарха Никона, перемерли, начали обращаться за священством к той Церкви, которую почитали еретической, или, по выражению самих их, "стали окормляться бегетвующим от великороссийской церкви иерейством". Так образовалась из поповщины беглопоповщина. Около почти двухсот лет поповцы пробавлялись такими недостойными иереями, принимали их с неправдою под второй чин или под миропомазание, пока в царствование имп Николая I иерейству этому не был нанесен сильный удар (см. поповцы, приемлющие Австрийскую иерархию). Вслед за этим коренным различием двух сект неизбежно последовали другие. Поповщина, принимая к себе беглых священников, рукоположенных в Церкви Русской, хотя при этом помазует их маслом и заставляет отрекаться от никонианских ересей, но, очевидно, признает силу хиротонии Православной Церкви и, следовательно, находится в некоторой, хотя незаконной, связи с нею, чувствует некоторую зависимость от нее и потому, хотя обыкновенно называет Церковь Русскую еретическою, никонианскою, но вообще смотрит на нее не так враждебно, как беспоповщина, не перекрещивает переходящих в раскол от православия и молится за православных государей, защитников и покровителей Церкви. Напротив, беспоповщинская секта, прервав всякую связь с Церковью Русской, называет ее прямо церковью антихристовой, утверждая, что она, с 1666 г. отпадши от Христа, Спасителя мира, начала веровать в антихриста, поклоняться антихристу, служить ему, что все таинства ее суть скверны, чада ее - чада дьявола, самая глава ее есть антихрист, царствующий на земле с 1666 г. мысленно, духовно, который, как дух богомерзкого отступления, дух вечной погибели, живет и действует преимущественно в лицах правительственных (властодержцах), - вследствие чего секта эта перекрещивает переходящих к ней от православия и долго не молилась, а в некоторых ее толках и доселе не молится за православных государей. В секте поповщинской совершаются, кроме священства, все таинства, хотя, впрочем, эти таинства совершаются незаконно священниками беглыми и, большей частью, лишенными сана; в частности, совершается таинство брака, почему поддерживается и уважается жизнь супружеская. В секте беспоповщинской, кроме крещения и исповеди, совершаемых мирянами, часто даже женщинами, всепрочие таинства вовсе не совершаются, почему некоторые, сознавая, например, нужду в евхаристии, дума. заменять ее для себя своим самоизмышленным причастием; другие, наибольшая часть беспоповцев, отвергая вовсе брак будто бы за прекращением православного священства, требуют от всех своих единоверцев, мужей и жен, жизни безбрачной, а, между тем, позволяют предаваться им гнусному разврату и даже нередко называют преступную любовь мужей и жен святой любовью, братской, христианской. Впоследствии поповщина и беспоповщина разделились на многочисленные толки.
Поповство (Беглопоповство, Поповщина)
старообрядчества . Зародилось одновременно с расколом и окончательно оформилось в последнем десятилетии XVII века.
Поповцы приемлют все 7 таинств христианства . Поповцы признают необходимость священников при богослужениях и обрядах.
Традиционно в поповщине ведущую роль играли торговые и промышленные элементы.
Основными центрами поповства изначально был Нижегородский край, где насчитывались десятки тысяч старообрядцев, Донская область, Черниговщина, Стародубье. В XIX веке крупнейшим центром поповства стала община Рогожского кладбища в Москве, в которой ведущую роль играли владельцы мануфактур.
Социальные противоречия и внутренняя борьба привели к образованию различных согласий в поповстве: перемазанцы, дьяконовцы, лужково согласие.
Поповцам не удалось сразу создать свою церковную иерархию, поскольку епископы, сохранившие старую веру, либо были репрессированы, либо приняли никонианские реформы . Поэтому старообрядцы-поповцы были вынуждены принимать священников, перебегавших по различным причинам из Русской православной церкви . За это поповцы получили название "беглопоповцы".
При приеме беглых православных священников поповцы исходили из признания действительности рукоположения в РПЦ , считая, что благодать в этой церкви сохранилась, несмотря на реформы. Впоследствии часть поповцев перешла под юрисдикцию РПЦ , сохранив дореформенную обрядность, другая часть создала собственные иерархии, третья часть перешла в беспоповщину .
В 1846 г. возникла Белокриницкая иерархия , которая в настоящее время является одним из самых крупных старообрядческих направлений.
По догматике поповцы практически не отличаются от православных , однако придерживаются при этом старой культовой обрядности. Для поповцев характерно участие в церковной жизни не только священнослужителей, но и мирян.
Численность поповцев на конец XX века составляет около 1,5 миллиона человек, большая часть которых сосредоточена в России (самые большие группы находятся в Московской и Ростовской областях).
В настоящее время поповцы делятся на три основные группы: Единоверческая церковь , Русская православная старообрядческая церковь и Русская древлеправославная церковь .
Беспоповство
Одно из двух основных течений старообрядчества . Сформировалось в 90-х годах XVII века.
Последователи беспоповства не имеют и не признают духовенства, поскольку истинное духовенство было истреблено во время проведения никонианской реформы , а новое духовенство не является священным.
СТАРООБРЯДЦЫ-ПОПОВЦЫ
Поповцы - старообрядцы, приемлющие священство. Многие миряне и иноки, спустя несколько времени, когда священники их, рукоположенные до патриарха Никона, перемерли, "стали окормляться бегетвующим от великороссийской церкви иерейством". Так образовалась из поповщины беглопоповщина - одна из групп старообрядческих толков, последователи которой для удовлетворения своих религиозных нужд принимают к себе беглых попов. Последователи беглопоповщинской секты особенно многочисленны в епархиях Пермской, Донской, Курской и Черниговской. В начале XX века беглопоповцы испытывали крайнее затруднение при своих поисках бегствующих попов.
Около почти двухсот лет поповцы пробавлялись такими иереями, принимали их под второй чин или под миропомазание, пока в царствование имп. Николая I иерейству этому не был нанесен сильный удар (см. поповцы, приемлющие Австрийскую иерархию). Вслед за этим коренным различием двух согласов неизбежно последовали другие. Поповщина, принимая к себе беглых священников, рукоположенных в Церкви Русской, хотя при этом помазует их маслом и заставляет отрекаться от никонианских ересей, но признает силу хиротонии Православной Церкви и, следовательно, находится в некоторой, хотя незаконной, связи с нею, чувствует некоторую зависимость от нее и потому, хотя обыкновенно называет Русскую Православную Церковь еретическою, никонианскою, но вообще смотрит на нее не так враждебно, как беспоповщина, не перекрещивает переходящих в раскол от православия и молится за православных государей, защитников и покровителей Церкви.
В поповщине совершаются, кроме священства, все таинства, хотя, впрочем, эти таинства совершаются священниками беглыми и, большей частью, лишенными сана; в частности, совершается таинство брака, почему поддерживается и уважается жизнь супружеская. Впоследствии поповщина разделилась на многочисленные толки.
Cтарцы беспоповского шарпанского скита
Беспоповцы — одна из двух главных отраслей раскола старообрядчества, называющаяся так потому, что ее последователи не приемлют священства (попов).
ВОЗНИКНОВЕНИЕ ЧАСОВЕННОГО СОГЛАСИЯ СТАРООБРЯДЦЕВ-БЕСПОПОВЦЕВ
Когда священники дораскольного поставления за древностью лет умерли, произошло принципиальное разделение всех старообрядцев на два толка.
Те, которые предпочли остаться вовсе без церковной иерархии, нежели принимать к себе новопоставленных священников, получили название беспоповцев. Какое-то время у старообрядцев еще сохранялась надежда, что где-то (в стране Беловодье, в непроходимых лесах или горах, в пустынях Востока) сохранилось истинное священство древнего поставления, и многие жаждали обрести его. Вплоть до середины XVIII века основная масса беспоповцев сознавала отсутствие священства как временное испытание.
Стремление обрести церковную иерархию было среди них настолько велико, что известные родоначальники беспоповства — братья Денисовы — вели письменные переговоры с представителями поповцев, обитавшими на Ветке, о приеме архиерея хоть от господствующей церкви, лишь бы он согласился содержать старые обряды. Но надежды на возможность скорейшего обретения иерархии сменились разочарованием, и реально пришлось строить свою религиозную и бытовую жизнь при отсутствии священства. Под влиянием страшных гонений беспоповцы сочли, что наступило последнее время, в Православной Церкви (старообрядцы ее именуют господствующей церковью) и повсюду в миру воцарился антихрист.
В связи с этим беспоповцы из церковных таинств сохранили лишь крещение и исповедь (совершаемые мирянами, часто даже женщинами). Именно они минимально необходимы для спасения. Все прочие таинства не совершаются вовсе. сознавая, например, необходимость евхаристии, беспоповцы думали заменить ее для себя «своим причастием». совсем отвергая брак за прекращением, по их мнению, истинного православного священства, требуют от всех своих одноверцев, мужей и жен, безбрачной жизни.
Большинство беспоповских согласий принимает приходящих от других согласий по первому чину, т.е. вновь перекрещивают, от этого происходит наименование согласия — «беспоповцы-перекрещенцы». к их числу принадлежат поморцы, федосеевцы, филипповцы, странники и другие. Исключение составляют часовенные, новоспасовцы, бабушкины и нетовцы поющие, непоющие и отрицанцы, называемые также неперекрещенскими беспоповцами.
В XVIII веке часть беспоповцев к двум основным таинствам (крещению и исповеди) добавила и третье — брак. основание было следующим: по их мнению, это простой, не имеющий догматического значения обряд, который представляет собой сочетание элементов древних традиций с фрагментами венчания, откуда изъяты священнические действия. В конечном итоге данное действие — обычное родительское благословение, которое состоит из условно выделенных двух частей: первая — произнесение благословения в виде традиционной формулы, вторая — попеременное целование икон новобрачными. В заключение совершается обряд разделения у невесты одной косы на две, что символично отличает замужнюю женщину от девицы. Таков обряд старообрядческого бракосочетания.
Этим было положено начало разделению беспоповцев на брачных и небрачных.
В XVIII веке происходило дальнейшее дробление беспоповцев, разделившихся на крупные направления и многочисленные толки.
Во главе беспоповских общин стоят наставники — «благословенные отцы». они распоряжаются в собраниях при богослужении и отправляют церковные службы и требы, что допускается ими якобы по необходимости. По мнению беспоповцев, такие права имеет не каждый, а только тот, кто получил преемственное благословение от прежде бывших наставников. Оно имеет по сути дела значение поставления на священную степень.
Стоит отметить, что в беспоповстве существует множество толков или согласий, различающихся между собой принятием и непринятием незначительных обрядов.
Сегодня беспоповцы проживают во многих странах мира: в России, Литве, Латвии, Эстонии, Румынии, Польше, США, Уругвае, Аргентине, Бразилии, Парагвае и др.
Наиболее многочисленным из сохранившихся согласий беспоповцев является часовенное.
В Центральной России в начале 1920 гг. численное превосходство среди беспоповцев имели федосеевцы, их насчитывалось около 2-2,5 миллионов человек. Поморцев в то же время было до 2 миллионов человек. Однако стихийный переход многих федосеевских общин к брачному согласию в 1920-1950 гг. изменил количественное соотношение в сторону поморцев .
ЧАСОВЕННОЕ СОГЛАСИЕ, УПРАВЛЯЕМОЕ УСТАВЩИКАМИ
Часовенные (другое название — часовенное согласие; управляемые уставщиками ) — старообрядцы, первоначально бывшие поповцами, но из-за гонений, особенно усилившихся при Николае I, оставшиеся на длительное время без священства. Так, вынужденно совершая основные требы и проводя богослужения без церковной иерархии, они сделались беспоповцами. Как и традиционные беспоповцы, они совершали службу в лишенных алтарей часовнях, что позже дало имя согласию.
Сложившиеся состояние повлекло за собой принятие часовенными многих чисто беспоповских представлений: о духовном пришествии антихриста (хотя есть утверждающие, что он пришел чувственно), о полном господстве антихриста в новообрядческой церкви и в государстве, о допустимости самосожжений в случае преследований со стороны власти (самосожжения отмечались на Саянах еще в 1940 гг.), о недопустимости общения, главным образом в молитве и трапезе, с замирщенными и в особенности с кадровыми , о принципиальной невозможности получения паспортов, пенсий и т.п.
Важнейшим отличием часовенных от других беспоповцев остается лишь отказ от перекрещивания тех, кто переходит к ним из иных старообрядческих согласий. Крещение совершается мирянами в деревянной купели — кадушке, тогда как во многих беспоповских согласиях предпочитается совершение крещения в открытой воде.
Часовенное согласие сложилось из нескольких миграционных потоков старообрядцев, продвигавшихся в разное время из европейской России все дальше на восток. В 1720 гг. основная часть предков часовенных ушла из нижегородских лесов на Урал . Еще в начале XX века основная масса их потомков была сосредоточена в треугольнике, образованном городами Пермью, Тюменью и Челябинском. Переселению на Урал способствовало и то, что в начале XVIII столетия владельцы уральских заводов оказывали покровительство бежавшим старообрядцам, видя в них мощную рабочую силу. Позже помощь такого рода стали оказывать и государственные заводы, а Екатеринбург превратился в центр старообрядцев, поселившихся на Урале. Сами часовенные возводят свои истоки к священноиноку Софронию, поселившемуся на Керженце и принятому от ереси священниками дониконовского рукоположения Дионисием, будущим Шуйским, Трифилием Вологодским и др. От Софрония принял исправу руководитель уральского старообрядчества священноинок Никифор, который затем ушел с Керженца со многими старцами на Урал из-за несогласия с ветковско-стародубскими отцами, напрасно подозревая их в безобразном приеме священных лиц, посвященных малороссийскими епископами-обливанцами .
Следует заметить, что после смерти патриарха Андриана в 1701 году в Москву для участия в работе Синода было вызвано много лиц, имеющих с точки зрения Никифора обливательное крещение и сомнительное рукоположение. Разногласие Никифора с керженскими и ветковско-стародубскими отцами произошло из-за того, что они якобы принимали священных лиц без разбора, не выясняя, кто кем рукоположен.
Его последователи занялись выяснением, какие епископы заведомо были крещены в три погружения и рукоположены также крещенными в три погружения епископами. После такого рода изысканий они стали принимать священных лиц, рукоположенных только такими архиереями. в 1776 году руководители часовенных полагали, опираясь на некие, будто бы полученные в Синоде данные, что из священноначалия Православной Церкви крещены в три погружения лишь рязанский и грузинский епископы, а значит, принимали к себе священников, рукоположенных этими епископами.
В 1725 году в Нижнем Тагиле Никифором был принят из Православной Церкви священник Иоанн (он же — впоследствии почитаемый в среде часовенных священноинок Иов). Третьим уральским священником стал священноинок Ияков, принятый также Никифором. После исправы о. Ияков жил в Невьянском заводе до кончины (1754 год). Никифором же были приняты из Православной Церкви священники из Вятской губернии — о. Симеон и о. Гавриил. Первый после исправы ушел на Ирюм, а второй — на Ишим. Оба они были замучены в Тобольске. Примерно до первой трети XVIII века уральские часовенные в сущем сане принимали переходивших от Православной Церкви священных лиц, а в 1735 году их руководители из числа горнозаводских служащих даже просили, однако безуспешно, императрицу Анну Иоанновну закрепить такую практику юридически. После смерти о. Иякова уральские старообрядцы остались без священства, так как принимать беглых священников из Православной Церкви было некому, а приглашать попов из Москвы, с Керженца или с Ветки они боялись: мог попасться рукоположенный епископом Епифанием, которого они считали самозванцем. Прием на Ветке этого архиерея усугубил отдаление уральских старообрядцев от остальных поповцев.
Когда к уральским старообрядцам пришел священник Петр, его уже некому было исправить. Тогда, по соборному решению, он «чрез три молебныя пения принял на себя священные ризы и стал священнодействовать» . После его смерти удалось найти священника Иродиона, которого признали имеющим преемственную исправу, восходящую к священноиноку Иякову. За о. Иродионом последовал священноинок Феофилакт, который вместе с ним принял ряд священников, в том числе о. Филиппа, рукоположенного грузинским епископом Григорием (тогда в России уже умерли те архиереи, рукоположение которых уральские старообрядцы считали полностью законным, грузинскую церковь они полагали все же не зараженной обливательным крещением). Филипп в свою очередь ввел несколько священников грузинского рукоположения, в том числе о. Архиппа — последнего нижнетагильского священника. С его смертью в 1825 году уральские старообрядцы окончательно остались без церковной иерархии. В начале XIX века они активно искали подходящих священников, но безрезультатно, а последующие гонения на старообрядцев сделали это и вовсе невозможным. Правда, некоторые из часовенных признавали иргизских священников и о. Павла (тульского), но Иргиз вскоре был разорен, а о. Павел умер.
Крайняя затрудненность получения новых старообрядческих священников и наконец их полное исчезновение постепенно усилили роль нерукоположенных, но руководящих богослужением дьяков, или стариков (отсюда и другое название согласия — стариковское согласие). Отсутствие церковной вертикали привело также к тому, что часовенные стали принимать приходящих к ним от Православия как еретиков третьего чина (конечно, если приходящий крещен трехпогружательно). Следовательно, согласие стало формироваться как беспоповское, хотя у его членов сохранялись (и сохраняются до сих пор) запасные Дары, освященные отцами, которые имели преемственную исправу от священников дониконовского рукоположения. Среди часовенных также, видимо, бытовали и Священные Дары, освященные на Иргизе. Кроме того, на соборе 1913 года ими обсуждалась возможность причащения. Однако в журнале «Уральский старообрядец» в ответе на вопрос редакции, откуда у часовенных запасные Дары, уверенно указывается на священников никифоровской и т.д. исправы. Сохранялись Святые Дары и в известном семействе Лыковых, принадлежащем к часовенному согласию (в настоящее время из них осталась только Агафья).
В 1840 году собор часовенных отказался от приема священников (по некоторым данным, в связи с разгромом Иргиза), а на екатеринбургских соборах 1884 и 1887 гг. была отвергнута обсуждавшаяся там возможность принятия белокриницкого священства и закреплена беспоповская практика богослужения (с опущением нерукоположенными старцами часовенных чисто иерейских молитв, с исповедью старцу и т. п.). данному обстоятельству способствовало и то, что из-за скудости священства в среде часовенных стали действовать авантюристы, именующие себя попами так называемого беловодского наставления, чье самозванство рано или поздно раскрывалось.
В середине XVIII века в состав урало-сибирских старообрядцев вливаются новые потоки так называемых поляков (как их и по сей день зовут, например, на Алтае), то есть тех староверов, которые возвращались из Польши, с Ветки и продвигались все дальше на восток от Урала. Уже с 1780 гг. беглопоповцы-поляки активно ассимилировались с уральскими и сибирскими часовенными.
Большая разнородность часовенного согласия в начале XX века стала помехой росту обособленного самосознания часовенных. Первый после закона о веротерпимости съезд (собор) часовенных проходил в селе Сосновая Маза под Хвалынском 7 февраля 1910 года. Тогда были рассмотрены вопросы внутренней жизни согласия, в т.ч. решено молиться за царя, приходящих перекрещивать в том случае, если не докажут, что крещены в три погружения во имя Святой Троицы. Съезд подтвердил неприятие священства, не только переходящего от господствующей церкви, но даже принадлежащего белокриницкой иерархии. «белокриницкое священство — самозванцы как Гришка Отрепьев, а дураки-русаки поверили ему, как и австрийцы», — читаем в Деяниях первого собора.
Второй съезд, провозгласивший себя первым всероссийским, состоялся 25-29 сентября 1911 года в Екатеринбурге и был созван по инициативе М.Л. Соколова. Председателем тогда избрали екатеринбургского наставника П.С. Мокрушина. Обсуждались вопросы о согласовании религиозных обрядов, об основании братства христиан часовенного согласия, о народном образовании. Сибирские часовенные в начале века проводили ежегодные соборы в деревне Куторок.
В 1912 году подобный собор, в котором участвовали 300 человек, проходил 29 и 30 января. Тогда были приняты следующие решения: общины не принимать, а зарегистрированных наставников считать ересиархами; мирян принимать третьим чином в необщинное лоно с проклятием общинной ереси; чаю и водки не пить, причем нарушающих наказывать тяжелыми епитимьями, а пьющих водку считать еретиками третьего чина; в общие школы детей не отдавать, отлучая нарушителей от общей молитвы.
Следующий собор состоялся в городе Балаково 1 мая 1913 — под председательством Е.А. Комиссарова. Самый острый вопрос, который разбирался на нем: считать ли предков часовенных за то, что они принимали бегствующее священство через миропомазание и в сущем сане, еретиками или всего лишь ошибавшимися? Товарищ председателя собора А.Ф. Нестеров требовал даже подыскать себе других предков, но возобладало общее мнение: была допущена ошибка, запасные Дары находятся под сомнением, однако, если кто захочет ими причаститься, пусть это будет на его совести. По вопросу о приходе антихриста участники съезда приняли типично беспоповское решение: он уже царствует. Отказались они от регистрации общин и от создания школ для юношества. Но в данных вопросах у часовенных единого мнения не сложилось, что явствует из полемики с противообщинниками, которая велась на страницах «Уральского старообрядца».
Массовые гонения на скитских-часовенных с середины 1930 гг. привели к тому, что они в большом количестве переместились на восток от Урала, в том числе на Енисей, где они жили в относительном спокойствии до 1951 года, когда большинство их скитов было уничтожено войсками МВД с применением авиации, минометов и т.п. . В связи с этими драматическими обстоятельствами Ангарский собор часовенных в 1957 году специальным постановлением разрешил принимать от кадровых пищу тем, кто находился в заключении.
Весьма существенным для урало-тюменских часовенных остается их разделение по двум направлениям — заводское и сельское, существовавшие по меньшей мере в течение двух веков (к слову «направление» в старообрядчестве есть синоним «куст», который фактически является термином).
К первому — заводскому (именуемому иногда также городским) — направлению принадлежали горнозаводские рабочие, неизменно превосходившие членов второго направления по численности. Заводские всегда считались более либеральными по части соблюдения уставных норм, тогда как сельские — более фундаменталистски настроенными. К XX веку уставные строгости стали слабее соблюдаться и сельским направлением: на его членах сказался и общий процесс раскрестьянивания, однако психологическая дистанция между заводскими и сельскими по-прежнему ощущается потомками и тех и других.
Надо указать на то, что попыток организации регулярной системы обучения, общей периодической печати и т.п., не было. Издательская деятельность также не велась — вплоть до начала 90 гг., несмотря на наличие большого количества старопечатных книг, лидером в переиздании с которых стала Белокриницкая иерархия. Ее репринтные издания пользуются неизменным спросом во всех старообрядческих согласиях.
Тюменские часовенные (в основном, сельские) живут в Тюмени, Ялуторовске, Заводоуковске и др. В селах и небольших городах они составляли и составляют влиятельную и наиболее активную часть населения, которая небезуспешно воздействует на формирование общественного мнения и на местные власти (дотирующие здесь ремонт и строительство часовен и т.п. из бюджета). Современное состояние этих общин следующее: они малочисленны и их в основном посещают старообрядцы преклонного возраста.
Среди сельских часовенных крайне резко выражено неприятие телевидения, радио, употребления кофе, чая и т.п. Долгое время принимались лишь переписанные от руки книги, однако с недавних пор они стали пользоваться и ксерокопиями .
Среди всех часовенных Урала и Сибири особым почитанием пользуются святые источники, к числу которых они относят источник в деревне Роща Свердловской области (близ границы с Пермской областью). Среди молодых пермских часовенных в 90 гг. были популярны массовые паломничества на озеро Светлояр, к «граду Китежу», исчезнувшему по преданию под воду по молитве обитателей во избежание пленения от татар.
Научное изучение часовенных началось как минимум с опозданием на 100 лет по сравнению с прочими старообрядческими согласиями. Основное участие в изучении принимали новосибирские и екатеринбургские археографические центры. По оценкам исследователей, за годы гонений на религию (особенно в 30-40-х гг., когда деятельность большинства центральных структур старообрядцев в СССР была практически парализована) часовенные еще более привыкли к независимому от европейской России существованию и сформировали устойчиво-скептическое отношение к действующим там старообрядческим церквам.
По-прежнему в согласии развито иночество и отшельничество. Основной регион компактного проживания часовенных — Забайкалье и Тува, не меньше их на востоке Урала и в Сибири. Несколько общин часовенных есть и в США, куда они бежали (в основном через Китай) в 20-30 и 50-60-е гг.