Новогодний период по-немногу заканчивается и скоро я вернусь в нормальный жизненный тонус.
Сам НГ встретил в горах, об этом может напишу на досуге. Объективно есть что вспомнить - Кутузовское озеро, походная баня, встреча смены календарного года на вершине Эклизи-Бурун. Костры-палатки, горы-море, леса и снежные плато...
Но первым сообщением этого года хотелось вспомнить о субъективном.
Кстати, случайно вспомнил, что еще в апреле 2011-го я примерно описал суть своего отношения к НГ так:
Наконец-то я понял, почему нелюблю Новый Год, а люблю Викэнды. По-сути - и то, и то - выходные дни. Но концептуально в первом случае празднуется НАЧАЛО года, т.е. то чего еще нет. А во втором случае КОНЕЦ недели, т.е. нечто вполне завершенное.С сегодняшнего дня начинаю праздновать исключительно вик-концы, а новые-йеары в топку.
По-сути всякий раз когда возникает повод обратить внимание на неминуемое движение времени у меня обостряется приступ размышлений "кто я в этом ритме жизни?", "что я должен делать в этом потоке?", "что сделано хорошо, а что плохо?". Если сравнивать всю жизнь, как некий процесс обучения, то такие рубежи как новый год или день рождения можно сравнить с сессией. Кто был студентом - может понять что это не самые лучшие периоды учебы)). Зато от сессии - до сессии... ну понятно))
1-го января, когда бОльшая часть компании отправилась на покой, я разговорился с Сашкой о изменениях внутри, которые приходят с каждым годом (читай со старением). И тут на ум пришла известная цитата, которой мы и подбили итог всей беседы "умножая познания - умножаешь скорбь " (кстати, как оказалось, на церковнославянском она звучит вообще так - "приложи́вый рáзумъ приложи́тъ болѣ́знь "). Увы, каюсь в своей безграмотоности, на тот момет не знал, что это из Книги Экклезиаста. Её раньше не читал, а по-приезду - бегло пробежался. И откровения неизвестного автора (хоть и считают что это Соломон, но есть и другие мнения) разорвали мой шаблон. Точнее я прочитал в очень красивой формулировке то, о чём думал последние годы. Приятно, конечно, осознавать что мои мысли совпадают с мыслями Великого Пророка)), но он-то писал на исходе своих дней, а я вроде-как относительно молод жеж!)) Правда сам смысл фразы "кто умножает познания, умножает скорбь", вырванной из конекста мы трактовали более призёмленно. А именно по-пацыкоффски, что мол уже не прёт то, что раньше пёрло, потому как понимаешь что всяка радость суета и томление духа. И самое обидное, уже тот период когда даже искать нового источника прухи не очень то и хочется - потому как заранее понимаешь, что со-временем и он окажется суетой и томлением. Правда, если всё-же прочитать целиком Книгу Экклезиаста - то можно найти в ней луч оптимизма. Ха-ха, прям как в той песне "Но есть залог, что все прекрасно в будущем. Не пыль и зной, а облачко приятное... "
Еще одна фраза которую видел из окна тролейбуса по дороге на Ангарский и на обратном пути:
Уклоняйся от зла и делай добро; ищи мира и следуй за ним
За прошлый год я не изменил своему мнению - что инвестиции в радость окружающих самая лучшая и самая надёжная. Но блин, как-же непросто это сделать порой, даже имея желание и возможность. Целое искусство. Или даже наука. Возможно в будущем в ВУЗах кроме курса экономики, банковского делопроизводства и прочего появится дисциплина "как делать добро и радовать окружающих". Подумать ведь. Например деньги - это эквивлент времени. А время - это отрезок жизненного пути. А жизнь - суета (по сути). И вот если есть возможность конвертнуть деньги или время на добро или радость - то это очень удачное приобретение.))
Ну, и будучи человеком, носящим фотоаппарат на шее, вспомнил еще одну любимую поговорку фотографов Carpe diem (Лови момент). Полностью фраза звучит так Dum loquimur, fugerit invida aetas: carpe diem, quam minimum credula postero. (Пока мы говорим, уходит завистливое время: лови момент, как можно меньше верь будущему ). Прошлого нет, однозначно. Оно хранится в не очень нужных порой воспоминаниях. Оно дало какие-то уроки. Оно, несомненно было. Но его уже нет. А будущего тоже нет. Оно живет в мечтах. Оно будет, возможно. Но не известно каким и не извстно как долго. Все что есть - это настоящее. Его и надо максимально ценить. И жить не прошлым и не будущим, а именно настоящим.
Ну и еще один повод ценить настоящее можно выразить короткой фразой на латыни Memento mori (Помни о смерти). Увы жизнь скоротечна. И каждый новый год подчеркивает её стремительный ритм. И хочется, всё-же, чтобы в конце пути не жалеть о впустую прожитых днях...
(ораторская речь)
Как часто слышим мы от наших мудрейших учителей и почитаемых нами родителей «Scientia est potentia» - «Знание – сила» или же другое крылатое выражение – «Знание – свет, незнание – тьма». Но размышляли ли Вы, высокопочтенные граждане, над вопросом, являются ли эти слова верными для каждого из нас или жизнь преподносит нам такие ситуации, в которых лучше не знать истины? Именно этой теме будет посвящено сегодня мое выступление.
Мыслители античных времен и известные нам поэты нашего государства высказывали иные идеи в своих трудах; для них знание – не было абсолютным критерием счастья и залогом хорошей жизни. Правитель царства израильского, легендарный Соломон, сын царя Давида и Вирсавии, в «Книге Экклезиаста» приводит к нашему размышлению явные доказательства того, что «от многой мудрости много скорби, и умножающий знание умножает печаль». Так ли это? Я поддерживаю мысль Соломона, ибо даже мой, небольшой, жизненный опыт заставляет меня убедиться в истинности этих слов.
О высокопочтенные граждане, что пытаемся познать мы, живя в этом бренном мире? Суть вещей и тайны природы, человеческую психологию и самого себя. Да! Труднее всего нам познать именно самих себя. Но не кажется ли Вам, высокопочтенные граждане, и Вам, о мудрые магистры, что иногда лучше не знать правду, скрывающуюся за завесой сознания?
Как радостно бывает молодому разуму, когда он открывает нечто новое и, как ему кажется, нечто неизвестное доселе! И какое огорчение ждёт его, когда он узнает, что кто-то давным-давно уже сделал это открытие. Знание принесло ему несчастие, глупец же оставался бы в радости и счастии, наивно полагая, что он мудрее всех живших до него. Соломон устами Экклезиаста говорил: «Нет для человека иного счастья, как есть и пить, и чтобы душе его было хорошо от труда его». Но узнавший, что труд оказался тщетным, счастлив не будет, душе его не будет покоя. Так что же, о высокопочтенные граждане, неужели, следуя этому, надо нам оставаться глупцами и отказываться от знания истины?
Нет! Нет, я не призываю вас оставаться в неведении! Ибо «мудрость – лучшее орудие, а один ошибающийся погубит много доброго». Идя по любому пути, глупец, встречая людей умнее себя, в их глазах все равно будет выглядеть глупцом. И считая себя мудрым, он только себя и обманывает, ибо «не хватает ему разума» убедить других в своей мудрости.
Но часто ли, о высокопочтенные граждане, один глупец встречается с множеством мудрецов? Нет, намного чаще мудрый попадает в общество глупых. Но и в этом случае беда настигает его: глупость человеческая не знает границ и то, что оказывается за рамками понимания глупцов, подвергается насмешкам и издевательствам. Сколько история знает случаев, когда мудрейшие люди были затравлены соотечественниками и объявлены сумасшедшими? Великое множество. Имена их хоть и известны нам, но со временем будут забыты. И нет никакой разницы, был человек глупцом при жизни или мудростью своею поражал человечество – «участь одна всем». «Умирает мудрый наравне с глупым».
«Scio me nihil scire» - «Я знаю, что ничего не знаю». Так говорил Сократ. И если бы мы решились связать эти изречения Соломона и Сократа, то оказалось бы, что ничего не знающий не знает и горя. Но, о высокопочтенные граждане, не значит ли это и того, что знание о своем незнании приносит нам печаль? Позднее, намного позднее Джордано Бруно писал, что вдвойне слеп тот, кто не видит своей слепоты.
Горько и страшно мне, когда вижу я поколение юных слепцов, бредущих во тьме незнания и жизнь свою посвящающих одним только развлечениям. Пройдет время, исчезну и я, и Вы, и никто из ныне подрастающих глупцов не сможет вспомнить наши имена. И никто из них не сможет узреть в толпе ни одного мудреца. И не будет ни одного мудреца, понимающего, что вокруг него глупцы.
Быть ли глупцом и оставаться вечно счастливым, закрывая глаза на истину, или же быть открытым для знаний и становиться мудрее, но страдать от понимания несовершенства мира и людей, живущих вокруг нас – каждый выбирает сам. Наша жизнь – лишь погоня за ветром. И пока мы живы, я призываю Вас, о высокопочтенные граждане, ЗНАТЬ, ибо у нас, живых, есть такой выбор, ибо «мертвые ничего не знают». Знайте и ощущайте эту жизнь во всей противоречивости и насыщенности эмоций и чувств. И если станет плохо Вам на душе, знайте, Вы – ЖИВЫ. И Вы намного живее тех, кто вечно счастлив, но не способен прочувствовать человеческое горе.
***
Античный образ, ЧГУ, г. Череповец, 2012 г.
Отвечает Василий Юнак, 11.06.2007
Антонова Екатерина пишет: «Выражение "Многие знания- многие печали" взяты из Библии? Откуда идет выражение: "Возлюби ближнего своего как самого себя"»
Владимир спрашивает: «Ex, Orient, Lux связаны со светом Вифлиемской звезды?»
Первое высказывание берет начало в словах мудрого Соломона: "И предал я сердце мое тому, чтобы познать мудрость и познать безумие и глупость: узнал, что и это - томление духа; потому что во многой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь" (). Почему это так? Давайте вспомним наших прародителей Адама и Еву. Бог даровал им все, но только запретил вкушать плодов от дерева Познания добра и зла. Именно познание зла и греха, познание глупости - это приносит печаль. Сатана не может искушать нас тем, чего мы не знаем. Но он всегда апеллирует к нашему познанию, к нашему опыту греха. При этом, он затеняет плохое и выпячивает приятное в грехе - точно так же, как это делается в профессиональной рекламе.
Мы не можем думать о том, чего не знаем. Но как только мы что-то узнали, это непременно рано или поздно наложит свой отпечаток на нашу жизнь. И есть большая вероятность, что этот отпечаток не будет радостным. Посмотрите современные новости - радостны они? Стоит ли их знать? Не доставляют ли они нам печаль? А открытие атома - не доставило ли оно печаль? А изобретение интернета - не несет ли это вместе со многими положительными сторонами также и печаль о том, что Интернет гораздо больше используется для распространения порнографии, чем полезных знаний? И даже познание истины о Боге - сейчас в моих мыслях звучат слова одного евангельского гимна: «Голгофа, ты – печаль для нас: там Кровь святая пролилась; Голгофа, ты и радость нам: там путь открылся к небесам".
Как видите, во многом знании действительно много печали. Но Господь может обратить любую печаль в радость: "Истинно, истинно говорю вам: вы восплачете и возрыдаете, а мир возрадуется; вы печальны будете, но печаль ваша в радость будет. Женщина, когда рождает, терпит скорбь, потому что пришел час ее; но когда родит младенца, уже не помнит скорби от радости, потому что родился человек в мир. Так и вы теперь имеете печаль; но Я увижу вас опять, и возрадуется сердце ваше, и радости вашей никто не отнимет у вас" ().
Второе высказывание более известно как Вторая заповедь Иисуса Христа. Она записана в ; ; ; . Но на самом деле, эта заповедь была известна еще раньше, в Ветхом Завете. В таком же виде она была дана Господом через Моисея и записана в . Две заповеди Иисуса Христа, как их представляют многие христиане, есть не что иное, как просто сущность морального Закона Божьего, который был дан на двух скрижалях - первая скрижаль содержит четыре заповеди, предписывающие наше отношение к Богу, а вторая скрижаль содержит шесть заповедей, предписывающих наше отношение к ближним. Именно потому Христос сказал об этих заповедях, что "на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки" ().
В то же время, в Евангелии мы находим несколько другую редакцию этой заповеди. Вот там она подается как Новая заповедь Иисуса Христа: "Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга" (). Но вся новизна это заповеди заключается в том, что Христос устанавливает более высокий стандарт любви. До того, как Христос умер на голгофе, наивысшим стандартом любви была любовь человека к самому себе. Но Христос показал другой уровень любви - жертвенной любви. "Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас,
благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники? Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный" ().
Что же касается Вифлеемской звезды, то с ней прямо или косвенно могут быть связаны самые разные слова на разных языках. Мне не известно приведенное Вами слово "Ex", но слова "Orient" и "Lux" латинского происхождения и имеют значения "Восток" и "Свет" соответственно. Естественно, они используются в описании Рождественской истории в тех местах, где упоминается свет и говорится о мудрецах с Востока. Но ничего священного в этих словах не содержится, равно как и нет в них какого-то особого непосредственного смысла, связанного с Вифлеемской звездой. Просто латынь долгое время была литургическим языком многих христиан в мире, да и до сих пор остается
официальным языком Римо-католической Церкви. Вот мы и встречаем латинские слова западной христианской лексике, равно как и славянские слова в восточной христианской лексике.
Господь да благословит Вас!
Василий Юнак
Читайте еще по теме "Разное":
Книга Экклезиаста – одна из наиболее интересных частей Ветхого Завета, так как представляет собой скорее не религиозный, а философский текст, осмыслению взаимоотношений человека и Вселенной. К сожалению, текст пронизан фатализмом и пессимистическим взглядом на мир и людей. Среди прочих наблюдений книги сообщает, что «познал мудрость, безумие и » и пришел к выводу, что все это «томление духа», а тот, кто «умножает познания, умножает ».
Автор книги Экклезиаста советует отказаться от попыток улучшить мир и человечество, а вместо этого получать наслаждение от жизни.
С определенной точки зрения, эта мысль вполне справедлива, поскольку обилие информации, ее осмысление и выделение причинно-следственных связей могут привести человека к достаточно грустным выводам. В принципе, этот тезис иллюстрирует и известная русская поговорка «меньше , крепче ». Даже в самом примитивном смысле это выражение верно, ведь чем меньше негативной информации известно, тем меньше поводов для печали. Именно поэтому многие люди предпочитают игнорировать новостные сводки, чтобы не расстраиваться.
Многие знания - многие печали
Однако царь Соломон имел ввиду не только сознательный отказ от актуальных новостей. Дело в том, что процесс познания, как правило, связан с разочарованием. Чем меньше достоверных сведений доступно человеку, тем больше остается простора для воображения. Поскольку мрачные мечты людям обычно не , некое представление на основе недостаточных знаний, дополненное фантазиями, практически всегда будет более радужно, чем в реальности.
Само слово «экклезиаст» означает приблизительно «проповедующий перед группой людей».
Наконец, к этим огорчениям примешивается сожаление о людских поступках и их мотивах. Здесь, как и в предыдущем случае, проблема заключается в том, что реальные люди зачастую отличаются от представления о них. Например, многие дети, повзрослев, разочаровываются в любимых героях детства, узнав, что их поступками двигали не благородные побуждения, а банальная нехватка денег или честолюбие. С другой стороны, подобные рассуждения выглядят несколько однобокими, однако это беда почти всей книги Экклезиаста. В реальной жизни не стоит забывать, что сознательно или подсознательно лишая себя тех или иных знаний, вы не только уменьшаете вероятность разочарования, но и делаете свою жизнь более скучной и пресной. Конечно, многие знания могут привести ко многим печалям, но существование без знаний вообще – намного хуже, поэтому не лишайте себя радости познания мира, несмотря на мрачные выводы царя Соломона.
Нужно ли буквально понимать слова «Во многой мудрости много печали» (Еккл. 1: 18)? Действительно ли познание умножает скорбь?
Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров) :
Слова эти являются частью стиха 1-й главы книги Екклесиаста. Точное понимание их требует прочтения всей книги и правильного ее толкования. Эта фраза, взятая вне богословской логики автора, воспринималась и воспринимается в соответствии с мировоззренческими настроениями людей: в духе философского (А. Шопенгауэр, Э. Гартман), литературного (Дж. Леопарди) или житейски-обыденного пессимизма, свойственного большинству неверующих людей. Екклесиаст же (евр. кохелет - «говорящий в собрании») учит видеть великое и единственно непреходящее благо только в Боге: «Выслушаем сущность всего: бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом все для человека ; ибо всякое дело Бог приведет на суд, и все тайное, хорошо ли оно, или худо» (Еккл. 12: 13-14). Но прежде, чем привести тех, кого он поучает, к мысли, что «благо будет боящимся Бога, которые благоговеют пред лицем Его» (Еккл. 8: 12), Екклесиаст, в традициях высокой библейской поэзии, показывает тщету земных благ и мирских преимуществ. Печаль на душу наводит и однообразная повторяемость смены поколений: «Род проходит, и род приходит» (Еккл. 1: 4). Печаль вызывает и созерцание бесконечной повторяемости явлений природы: «Восходит солнце, и заходит солнце, и спешит к месту своему, где оно восходит. Идет ветер к югу, и переходит к северу, кружится, кружится на ходу своем, и возвращается ветер на круги свои. Все реки текут в море, но море не переполняется: к тому месту, откуда реки текут, они возвращаются, чтобы опять течь» (Еккл. 1: 5-7).
Но и занятия человеческие не утешают проповедника. Труд тоже не дает постоянного счастья. «Что пользы человеку от всех трудов его?» (Еккл. 1: 3). Это понятие пользы является как бы искомым, достижение чего сделало бы жизнь человека несуетной, имеющей смысл. В еврейском тексте употреблено существительное ithron . Во всей Библии оно встречается только в книге Екклесиаста. Переводчики на русский язык передают его словом «польза». Однако речь не идет о пользе в обычном значении. Честно исполненный труд не может быть бесполезным. Он жизненно необходим. Екклесиаст, несомненно, в слово итрон вкладывает высший непреходящий смысл. Речь идет о счастье, которое является не призрачным и скоро текущим, а устойчивым и вечным. Без этого все - «суета сует» (Еккл. 1: 2). Автор употребляет слово хэвэл (от халдейского habal - «дымиться, испаряться»). Первоначальное значение этого слова - «дыхание, дуновение», то есть то, что быстро исчезает, испаряется. Отсюда переносный смысл: «пустое, безрезультатное занятие». У пророка Исаии словом хэвэл названо дело, которое не приносит пользы, напрасное, тщетное (см.: Ис. 30: 7). Соломон, автор книги Екклесиаста, говорит не просто о тщетности земного, но употребляет превосходную степень: хэвэл хавалим («суета сует»). В еврейской грамматике словосочетание «хэвэл хавалим» («суета сует») называется status constructus, то есть сопряженное отношение; применяется оно для выражения предельной степени чего-либо. Например, в положительном значении: «небеса небес» (Втор. 10: 14; Пс. 67: 34), «царь царей» (Езд. 7: 12; Дан. 2: 37), «Святое святых» (Лев. 16: 33; Числ. 4: 4).
Не принесло облегчение сердцу и познание земного: «И предал я сердце мое тому, чтобы исследовать и испытать мудростью все, что делается под небом: это тяжелое занятие дал Бог сынам человеческим, чтобы они упражнялись в нем» (Еккл. 1: 13). Разочарование оказалось таким же горьким. К излюбленному выражению «хэвэл хавалим» он прибавляет «реут руах» («томление духа») (Еккл. 1: 14). Екклесиаст убедился, что земная мудрость и знания оказались такой же суетой, как и все в человеческой жизни. Он приходит к мысли: «Во многой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь» (Еккл. 1: 18).
Однако воспитанный в вере отцов Екклесиаст не мог стать пессимистом. Он познал пути Божественного Промысла: «Познал я, что все, что делает Бог, пребывает вовек: к тому нечего прибавлять и от того нечего убавить, - и Бог делает так, чтобы благоговели пред лицем Его» (Еккл. 3: 14). Обретший в своем сердце Бога вместе с мудростью обретает и истинную радость, а не печаль, как думают пессимисты, не познавшие Бога: «Кто - как мудрый, и кто понимает значение вещей? Мудрость человека просветляет лице его, и суровость лица его изменяется» (Еккл. 8: 1).
Учение о мудрости в Псалтири, в книгах Екклесиаста и Притч, так же и в других ветхозаветных Писаниях, имело прообразовательное значение. Оно приготовляло к восприятию высшей премудрости, которая явилось в Иисусе Христе: «О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия!» (Рим. 11: 33). Только соединившись с Христом, человек может обрести подлинную мудрость, которая не только не умножает печаль и скорбь, но дает блаженную радость познания новой жизни.