Bảy luân xa bí ẩn - nguồn năng lượng quyết định sự tồn tại của chúng ta - sẽ trở nên khá đáng chú ý nếu bạn làm việc với chúng một cách có ý thức. Là công cụ, tác giả của Tạp chí Yoga, nhà tâm lý học Karina Kuranova, gợi ý nên thực hành các asana, tụng thần chú, thiền định và đeo đá quý phù hợp.
Theo các văn bản Ấn Độ giáo và Mật tông cổ đại, chúng ta hấp thụ năng lượng từ Vũ trụ và tích lũy nó trong bảy trung tâm năng lượng - luân xa (tiếng Phạn “vòng tròn”, “bánh xe”). Năm trong số chúng nằm dọc theo cột sống, hai ở đầu. Từ các luân xa, năng lượng di chuyển dọc theo kênh năng lượng nadi. Có vài chục nghìn nadis, nhưng những cái chính chỉ có ba - sushumna, nằm dọc theo cột sống, còn ida và pingala nằm ở bên trái và bên phải của nó, cân bằng lẫn nhau. Ida trắng là Mặt trăng, sức mạnh của sự sáng tạo, nguyên lý nữ tính, và pingala đỏ là Mặt trời, sức mạnh hủy diệt, nguyên tắc nam tính. Bắt đầu từ đáy chậu, ba kênh chính từ phải sang trái và từ trái sang phải quấn quanh các trung tâm năng lượng. Các luân xa không chỉ điều chỉnh hoạt động của các vùng cơ thể được giao phó và các chức năng tâm lý liên quan đến chúng mà còn chịu trách nhiệm về mối quan hệ của các vùng này với thế giới bên ngoài. Nếu cấu trúc năng lượng được cân bằng, chúng ta tràn đầy sức mạnh và sống hòa hợp với bản chất của chính mình, hướng năng lượng phát huy được tiềm năng vốn có trong mình.
Muladhara
Trung tâm năng lượng phía dưới là luân xa Muladhara bốn cánh, có màu đỏ. Nó nằm ở đáy chậu, ở xương cụt, nơi giao nhau của kanda, gốc của tất cả các nadis và sushumna. Muladhara là gốc rễ của mọi sinh lực của chúng ta. Nó được kết nối trực tiếp với trái đất, được tượng trưng bởi con voi - hiện thân của quyền lực và sức mạnh. Ở cấp độ sinh lý, luân xa này điều chỉnh hoạt động của hệ thống cơ xương, xương chậu và ruột già.
Đây là một trung tâm thuần túy “vật chất”, nhiệm vụ của nó là duy trì sự kết nối của chúng ta với thế giới vật chất. Năng lượng Muladhara chủ yếu nhằm mục đích duy trì sự sống, tức là đáp ứng những nhu cầu cơ bản nhất, do đó nó liên quan trực tiếp đến lao động chân tay.
Với Muladhara cân bằng, chúng ta chăm sóc bản thân và ngôi nhà của mình. Điều này áp dụng cho thực phẩm, đồ uống và những thứ được sử dụng trong cuộc sống hàng ngày. Khi bạn nhìn một người có năng lượng muladhara cân bằng, bạn ngay lập tức có ấn tượng rằng anh ta đang đứng vững trên đôi chân của mình. Anh ta không sợ hãi về tương lai; bất kỳ thay đổi nào - cả tích cực lẫn tiêu cực - đều được chấp nhận. Người như vậy là người kiên nhẫn và kiên cường.
Với năng lượng dư thừa ở trung tâm này, bản năng sinh tồn và tự bảo vệ của một người quá phát triển. Thức ăn, chỗ ở, tình dục - đây là những nhu cầu cơ bản mà cuộc sống được xây dựng với một Muladhara quá “tích điện”. Một người như vậy dường như giành lấy mọi thứ cho mình, trở nên tham lam và nảy sinh niềm đam mê tích trữ, điều này thường biểu hiện về mặt thể chất dưới dạng thừa cân. Anh ta quá gắn bó với thế giới, đối với anh ta chỉ có những giá trị vật chất, và hầu như mọi sự kiện trong cuộc sống đều được đánh giá từ quan điểm lợi ích vật chất. Khi thiếu hụt năng lượng muladhara, nỗi sợ hãi về tương lai sẽ nảy sinh; bất kỳ sự kiện căng thẳng, ngoài kế hoạch nào, dù chỉ là sự kiện nhỏ, đều được coi là một thảm họa. Mong muốn thay đổi, ngay cả những thay đổi thuận lợi, được thay thế bằng sự thờ ơ và thiếu ý chí.
Bạn có thể đánh thức năng lượng của Muladhara bằng cách lặp lại câu thần chú của trái đất - “Lam”. Nó được kích thích bởi các khoáng chất có màu đỏ, nâu và đen: ruby, garnet, obsidian, mã não đen, hematit, morions. Trong số các loại hương, nên ưu tiên cây bách - ở phương Đông, từ xa xưa nó được coi là biểu tượng của sự trường thọ và bất tử. Dầu cây trà cũng có tác dụng hữu ích đối với trung tâm này, có tác dụng “làm nền tảng” cho lĩnh vực cảm xúc.
Công việc gia đình đơn giản - nấu ăn, may vá, đan lát, làm vườn - đánh thức sức sống của luân xa gốc.
Muladhara liên quan trực tiếp đến chân, vì vậy để kích thích nó thông qua các asana, hãy tập các tư thế giúp phát triển cơ bàn chân, cẳng chân và đùi. Để phục hồi đôi chân của bạn, hãy lăn quả bóng tennis bằng lòng bàn chân hoặc sử dụng máy tập thể dục đặc biệt. Bạn cũng có thể ngồi trong tư thế Vajrasana (Tư thế sấm sét) với các ngón chân cong lại. Các tư thế uốn cong như Uttanasana (Tư thế căng cơ mạnh) và Janu Shirshasana (Uốn cong đầu gối) sẽ giúp kéo dài bề mặt sau của chân. Và tất nhiên, hãy nhớ thực hiện các tư thế đứng để củng cố mối liên hệ của chúng ta với trái đất hơn bao giờ hết. Để đầu hàng trọng lực, hãy thư giãn trong Supta Baddha Konasana (Tư thế góc giới hạn) và Salamba Balasana (Tư thế đứa trẻ được hỗ trợ), cả hai đều giúp xoa dịu tâm trí hoạt động quá mức.
Svadhisthana
Ở phía trên luân xa muladhara một chút ở khu vực xương cùng và cơ quan sinh dục là luân xa svadhisthana sáu cánh hoa, chu sa có màu. Tên của nó được hình thành từ hai gốc: “sva”, “own” và “adhisthana”, “nơi ở”. Tattva của trung tâm này là nước, được tượng trưng bởi makara - một con quái vật thần thoại có thân cá và đầu cá sấu. Makara nhân cách hóa thiên nhiên, prakriti, trong mọi biểu hiện của nó. Đây là sinh lực của phụ nữ, gắn liền với việc đậu quả.
Ở cấp độ sinh lý, luân xa svadhisthana điều chỉnh hoạt động của cơ quan sinh dục, hệ tiết niệu và tất cả các chất lỏng trong cơ thể.
Đây là nơi tích lũy năng lượng tình dục và là nơi trú ẩn của cảm xúc của chúng ta. Hy vọng, thất vọng, vui sướng, tuyệt vọng - tất cả những điều này và những cảm xúc khác đều tồn tại trong dòng nước chuyển động của Swadhisthana. Nếu năng lượng của nó được cân bằng, chúng ta hiểu và chấp nhận cảm xúc của mình, điều này đưa chúng ta đến gần người khác hơn, lấp đầy mối quan hệ của chúng ta với họ bằng sự chân thành, ấm áp và tử tế. Chúng ta không kìm nén cảm xúc, nhưng cũng không cho phép chúng chơi cây vĩ cầm đầu tiên trong dàn nhạc nội tâm của chúng ta. Chúng tôi nếm thử nước ép của từng loại, dù đắng hay ngọt. Đồng thời, tôn trọng cảm xúc khiến chúng ta trở nên độc lập, không cho phép người khác lợi dụng cảm xúc của mình.
Năng lượng tình dục được biểu hiện trực tiếp trong việc tạo ra một cuộc sống mới, do đó Swadhisthana cũng là năng lượng của sự sáng tạo. Với luân xa thứ hai cân bằng, chúng ta cảm thấy tự do thể hiện bản thân, biến bất kỳ hành động nào thành hành động sáng tạo và mang đến hương vị và niềm say mê độc đáo của riêng mình cho hành động đó. Ngoài ra, chúng tôi tôn trọng và coi trọng giới tính của mình, tiếp cận các vấn đề về giới tính một cách không đạo đức giả và thành kiến. Năng lượng của svadhisthana mang đến sự tò mò và phiêu lưu trong quá trình giao tiếp thân mật, vì vậy tình dục dường như chỉ là một lĩnh vực khác dành cho sự sáng tạo và khám phá bản thân. Chúng ta trải nghiệm niềm vui cuộc sống, chúng ta cảm thấy hài lòng, tràn đầy năng lượng và có khả năng sáng tạo. Khi vượt quá mức, năng lượng của svadhisthana sẽ được dành cho các mối quan hệ tình dục bừa bãi và nuôi dưỡng những cảm xúc tiêu cực tràn lan. Sự tôn trọng và chấp nhận của người khác được thay thế bằng thái độ khinh thường và kiêu hãnh, một người không nhìn thấy và không nghe thấy gì ngoại trừ những bất bình và thất vọng của chính mình. Khi thiếu svadhisthana, chúng ta không hiểu được bản thân và cảm xúc của mình, chúng ta cảm thấy không hài lòng và chán nản. Điều này được quan sát thấy trong các nền văn hóa nơi thậm chí việc nghĩ về nhu cầu tự nhiên của cơ thể gắn liền với những niềm vui và thú vui trần thế là không đứng đắn. Không cần phải nói, khi Svadhisthana bị trầm cảm, hầu như không còn năng lượng để tạo ra và mọi hành động đều được thực hiện một cách máy móc, theo một khuôn mẫu nổi tiếng.
Để kích thích luân xa này, hãy sử dụng đá có màu đỏ và cam: hổ phách, ngọc thạch anh đỏ, san hô, tourmaline. Câu thần chú của luân xa này là “dành cho bạn”. Đối với hương, hãy ưu tiên cho ylang-ylang - không có gì có thể đánh thức ham muốn tình dục của bạn như nó. Trong số các asana, các tư thế giúp mở vùng svadhisthana, tức là vùng xương chậu, rất xuất sắc: Gomukhasana (Tư thế Đầu bò), Baddha Konasana (Tư thế Góc giới hạn), Upavistha Konasana (Tư thế Góc rộng), Eka Pada Rajakapotasana (Vua của Chim bồ câu tạo dáng trên một chân) . Thực hiện chúng một cách nhẹ nhàng và không cần nỗ lực quá mức: svadhisthana, là nơi chứa đựng năng lượng nữ tính, đòi hỏi sự chậm rãi và khả năng tiếp thu.
Manipura
Luân xa thứ ba chiếm khu vực giữa rốn và đám rối thái dương. Manipura có nghĩa là “thành phố quý giá” trong tiếng Phạn. Đây là nơi ở của Tejas, tattva của lửa, lấp lánh như một viên kim cương. Manipura có màu vàng và được bao quanh bởi 10 cánh hoa.
Biểu tượng của cô là con cừu đực, vật cưỡi của thần Agni. Luân xa Manipura điều chỉnh hoạt động của đường tiêu hóa.
Trung tâm năng lượng này chịu trách nhiệm về khả năng hành động và kiểm soát ý chí và hành vi ở thế giới bên ngoài. Với thao tác cân bằng, chúng ta có thể chịu trách nhiệm và thực hiện các hành động có chủ ý, thường chấp nhận rủi ro hợp lý. Nói cách khác, chúng ta biết cách đặt mục tiêu và tự tin tiến tới đạt được mục tiêu đó.
Được cân bằng, năng lượng của trung tâm thứ ba nhằm mục đích tích hợp các khả năng và kiến thức, kỹ năng và kinh nghiệm được thực hiện trong lĩnh vực hoạt động đã chọn. Một người có thao tác “khỏe mạnh” không chôn vùi tài năng của mình dưới lòng đất mà đưa nó ra ánh sáng và siêng năng thể hiện nó trong công việc và sự nghiệp của mình, vốn được coi là mục đích đặc biệt trong cuộc sống, như một loại dịch vụ. Có một câu nói của Khổng Tử: “Hãy tìm một công việc mà bạn yêu thích, và bạn sẽ không phải làm việc một ngày nào trong đời”. Chính trong quá trình tìm kiếm này, luân xa Manipura sẽ giúp ích cho chúng ta. Năng lượng của trung tâm lửa liên quan trực tiếp đến bản ngã: nó khẳng định chúng ta là một cá nhân, thiết lập những ranh giới cá nhân rõ ràng và tách chúng ta khỏi những người khác. Để bảo vệ sự chính trực của mình, một người có thao tác cân bằng có thể nhe răng ra, từ đó thể hiện sự hung hăng có chừng mực. Ngoài ra, anh ta còn độc lập trong phán đoán và không khuất phục trước bản năng bầy đàn. Thay vào đó, anh ấy trung thành đi theo con đường của mình, theo đúng nghĩa đen là cảm nhận được con đường bằng trực giác của mình. Một người như vậy đạt được thành công thực sự trong cuộc sống, điều mà anh ta chỉ coi là tác dụng phụ của việc hoàn thành sứ mệnh của mình trong thế giới vật chất.
Khi có quá nhiều thao tác, một người chỉ có một quyền lực duy nhất - quyền lực, địa vị và uy tín. Là người quá tham vọng, anh sống theo nguyên tắc “mục đích biện minh cho phương tiện”. Tham vọng của anh ta mang màu sắc đen tối của sự đố kỵ, ghen tị và cáu kỉnh. Anh ta không khoan dung và dễ nổi giận. Yếu tố lửa chiếm ưu thế trong nó sẽ thiêu rụi. Các chuyển động phục hồi, thụ động giúp dập tắt ngọn lửa đang hoành hành - Setu Bandha Sarvangasana (Tư thế xây dựng cây cầu) và Dwi Pada Viparita Dandasana với sự hỗ trợ (Tư thế cây gậy đảo ngược).
Khi thiếu thao tác, một người sẽ bị cắt đứt sức mạnh bên trong của mình. Không cảm nhận được cốt lõi bên trong, anh ta giống như một con cừu đi lạc, lang thang bất cứ nơi nào mắt anh ta nhìn thấy. Người như vậy dễ bị nhầm lẫn và buộc phải phục vụ lý tưởng của người khác. Để đánh thức năng lượng thao túng, hãy lặp lại câu thần chú lửa “Ram”. Sử dụng đá có tông màu vàng và cam: topaz, sapphire vàng, citrine, zircon, carnelian. Trong số các loại dầu thơm, quế, gừng và hương thảo là những loại dầu tuyệt vời để đốt cháy agni. Thực hành Surya Namaskar (Chào mặt trời), các tư thế bụng như Navasana (Tư thế con thuyền), tư thế đứng, đặc biệt là Virabhadrasana I (Tư thế chiến binh I), vặn người và Bhastrika pranayama (Thở chuông).
Anahata
Luân xa Anahata nằm ở ngang ngực, ở nơi đường cột sống giao với đường núm vú. Nó có màu xanh lá cây và được bao quanh bởi 12 cánh hoa. Được dịch ra, từ “anahata” có nghĩa là “vô tận”, “bất khả xâm phạm”. Trong truyền thống Ấn Độ giáo và Mật tông, anahat là một âm thanh thần thánh, một nhịp sống, một rung động tinh tế có thể nghe thấy trong trạng thái thiền định sâu. Vì vậy, thuật ngữ này còn được dịch là “trống luôn vang lên”. Tattva của luân xa này là không khí và biểu tượng là linh dương trắng, vật cưỡi của thần gió Pavana.
Anahata kết nối các trung tâm thể chất, cảm xúc và ý chí nằm bên dưới nó với các trung tâm năng lượng tinh thần và tâm linh nằm ở phía trên. Nó là trung tâm của cấu trúc năng lượng của chúng ta, điều chỉnh sự lưu thông năng lượng giữa các trung tâm khác. Anahata cân bằng sẽ phát huy những khía cạnh tốt nhất của mỗi luân xa. Ở cấp độ sinh lý, nó chịu trách nhiệm về hoạt động của hệ thống tim mạch và hô hấp.
Anahata là nơi ở của linh hồn, purusha. Cô ấy tràn ngập cảm giác yêu thương và tha thứ mà không thể bị xúc phạm hay phá hủy. Khi tiếp xúc với nó, chúng ta cảm thấy như mình là một phần của Vũ trụ và trải nghiệm lòng trắc ẩn đối với mọi sinh vật. Phương châm của luân xa tim có thể dễ dàng được coi là điều răn của Cơ đốc giáo “hãy yêu người lân cận như chính mình”. Liên quan trực tiếp đến tình yêu là cảm giác biết ơn và đánh giá cao, nảy sinh một cách tự nhiên với anahata cân bằng. Với anahata “lành mạnh”, chúng ta mở lòng với thế giới mà không sợ bị tổn hại. Năng lượng chảy của trung tâm này một cách đồng đều và không bị cản trở cho phép bạn hòa hợp với người khác và nắm bắt được những sắc thái nhỏ nhất trong trạng thái cảm xúc của người đó. Đây là sự đồng cảm - sự nhạy cảm, trong đó ẩn chứa bí mật của sự giao tiếp hài hòa với chính mình và với người khác.
Thật không may, anahata cân bằng là ngoại lệ của quy tắc chứ không phải chính quy tắc đó. Khi nghĩ về vấn đề tình yêu, chúng ta quan tâm đến việc được yêu hơn là yêu chính mình. Tình yêu đích thực không tự nhiên đến: để tìm được nó, chúng ta phải làm việc không ngừng nghỉ, có trách nhiệm với những người mình yêu thương và thực sự tin tưởng vào những điều tốt đẹp nhất ở họ.
Khi thiếu năng lượng anahata, chúng ta cảm thấy cô đơn và cô lập với toàn thế giới. Thông thường, để đáp lại những bất bình trong quá khứ, chúng ta khép kín trái tim mình, giống như nhân vật hoạt hình nổi tiếng, người đã xây một ngôi nhà, rào nó bằng bức tường nhà tù, dây thép gai và toàn bộ kho vũ khí. Khi năng lượng dư thừa từ luân xa tim, các mối quan hệ tình yêu được thay thế bằng mối quan hệ phụ thuộc, trong đó bên phụ thuộc cảm thấy thấp kém và cố gắng lấp đầy sự trống rỗng bên trong bằng một đối tác, hoàn toàn phục tùng ý chí của mình. Có thể có rất nhiều đam mê trong một mối quan hệ như vậy, tuy nhiên, thúc đẩy những khía cạnh tiêu cực, phá hoại của nhân cách, nó không thể dẫn đến hạnh phúc thực sự.
Để kích hoạt luân xa tim, hãy lặp lại câu thần chú không khí - “Yam”. Nó còn được đánh thức bởi các loại đá màu xanh lá cây, hồng và trắng: tourmaline xanh, aventurine, ngọc lục bảo, ngọc bích, san hô hồng, thạch anh hồng, kim cương, đá pha lê, selenite. Trong số các loại dầu thơm, hãy ưu tiên cam bergamot, gỗ tuyết tùng, hoa hồng và gỗ đàn hương.
Các tư thế gập lưng đơn giản và thụ động, trong đó vùng tim ở phía trên đầu, cũng như các tư thế mở đai vai, chẳng hạn như Garudasana và Gomukhasana, sẽ mở ra luân xa tim một cách hoàn hảo. Nếu bạn có quá nhiều năng lượng anahata, hãy tập các động tác gập người về phía trước đơn giản - ví dụ: Janu Shirshasana, Paschimottanasana, Upavistha Konasana.
Vishuddha
Nếu ba trung tâm năng lượng thấp hơn chịu trách nhiệm về đời sống vật chất thì ba trung tâm năng lượng phía trên tập trung năng lượng của kiến thức lý trí và tâm linh.
Luân xa đầu tiên ở trên, nằm ở đáy cổ họng, được gọi là Vishuddha (dịch theo nghĩa đen - "thanh lọc"). Nó được viền bởi 16 cánh hoa và có màu xanh lam. Tattva của cô ấy là ether, không gian lấp đầy mọi thứ xung quanh.
Vishuddha điều chỉnh hoạt động của hệ thống miễn dịch, nội tiết và bạch huyết. Nó cũng kiểm soát thanh quản, dây thanh âm và phần trên của phổi.
Năng lượng Vishuddhi là năng lượng tự thể hiện trong ca hát, nhảy múa, thơ ca và các hình thức nghệ thuật khác. Nó liên quan trực tiếp đến lời nói, đó là lý do tại sao nó còn được gọi là Bharatisthana - nơi ở của nữ thần lời nói. Biểu tượng của Vishuddhi là một con voi trắng có đôi tai lớn và vòi tượng trưng cho khả năng nghe được giai điệu của những âm thanh thuần khiết. Người có luân xa cổ họng cân bằng là người ham học hỏi và hòa đồng, biết cách thuyết phục, thể hiện rõ ràng và rõ ràng những gì đang nghĩ trong đầu. Trong bài phát biểu của mình, anh ấy nhất quán và không phô trương, nói đúng quan điểm và có hiểu biết về vấn đề. Nếu cần thiết, anh ta giữ im lặng, cẩn thận lắng nghe người đối thoại. Suy nghĩ, cảm xúc và lời nói của anh ấy nhất quán với nhau, điều này tạo ấn tượng rằng bạn đang nói chuyện với một người chân thành, hiểu biết và độc lập trong phán đoán. Ngoài ra, anh ấy còn hiểu điều gì đứng đằng sau mọi suy nghĩ, cảm xúc, lời nói và nhận thức được chúng ảnh hưởng đến mình và thế giới xung quanh như thế nào. Một người như vậy có thể hiểu được ý nghĩa tiềm ẩn trong lời nói của người khác và thậm chí thâm nhập được những bí mật của Vũ trụ.
Với năng lượng Vishuddhi dư thừa, chúng ta buông thả nói chuyện phiếm, “rửa xương cốt” mọi người, không nghe ai và không thực sự hiểu ai. Với sự thiếu hụt của nó, không có khả năng hình thành suy nghĩ, điều này thường dẫn đến nỗi sợ bày tỏ ý kiến của mình.
Để cân bằng luân xa Vishuddhi, hãy hát to - không phải là những câu thần chú mà chỉ là những bài hát yêu thích của bạn. Đọc thuộc lòng văn xuôi và thơ cũng có tác dụng hữu ích đáng ngạc nhiên đối với trạng thái của trung tâm họng. Hãy cẩn thận khi giao tiếp với người khác - cố gắng đảm bảo rằng lời nói của bạn cân bằng, được xác minh một cách hợp lý và chạm đến bản chất của vấn đề mà bạn đang giao tiếp, ngay cả khi bạn đang nói về thời tiết. Hãy nhớ, Vishuddha có nghĩa là “thanh lọc”: làm cho lời nói của bạn trong sạch, tránh nói suông và buôn chuyện. Câu thần chú dĩ thái “Ham” giúp bù đắp sự thiếu hụt năng lượng của luân xa cổ họng. Nó cũng được kích hoạt bởi các khoáng chất có tông màu xanh lam, chẳng hạn như ngọc lam, ngọc lưu ly, aquamarine, ngọc bích xanh, zircon và topaz. Trong số các loại dầu thơm, hoa oải hương, cây nữ lang và thì là là tuyệt vời.
Khi tập asana, chú ý các tư thế kéo dài cơ cổ và mở cơ vai: Ushtrasana (Tư thế lạc đà), Setu Bandha Sarvangasana, Salamba Sarvangasana (Tư thế vai đứng) và Halasana (Tư thế cái cày).
Ajna
Luân xa Ajna ("ra lệnh"), "trung tâm điều khiển", nằm ở khu vực giữa lông mày và được gọi là "con mắt thứ ba". Tattva của trung tâm này là manas, tâm trí. Ở cấp độ sinh lý, luân xa ajna điều chỉnh hoạt động của hệ thần kinh trung ương, cũng như các cơ quan nhận thức. Đây là trung tâm não kết nối trực tiếp với các chức năng tâm thần cao hơn, bao gồm suy nghĩ, nhận thức, trí nhớ và lời nói. Nhận thông tin từ các giác quan và xử lý logic tiếp theo, bao gồm so sánh, phân tích, tổng hợp, trừu tượng, cụ thể hóa, cảm ứng và suy luận - những quá trình này được cung cấp bởi năng lượng của luân xa ajna. Điều này cũng bao gồm tư duy sáng tạo, khả năng hình thành những ý tưởng độc đáo và biến chúng thành hiện thực theo một cách độc đáo. Như vậy, trung tâm giữa hai lông mày tích hợp công việc của cả hai bán cầu não - bên phải (lý trí) và bên trái (trực quan).
Với hoạt động cân bằng của luân xa ajna, một người có nhận thức không bị tô màu bởi luân hồi - ấn tượng của tiềm thức. Trí tuệ của một người như vậy được phân biệt bằng khả năng phân biệt đối xử: anh ta hiểu hành động của cả mình và những người xung quanh được ra lệnh như thế nào - kiến thức thực sự, ảo tưởng hay trí nhớ. Suy nghĩ của anh ấy khá linh hoạt: anh ấy có thể nhìn cùng một vấn đề từ nhiều góc độ khác nhau và thấy một số phương án để phát triển các sự kiện cùng một lúc. Điều này có nghĩa là khi đưa ra quyết định, anh ta luôn có nhiều lựa chọn, và nhiều hơn một lựa chọn. Đặc điểm nổi bật của một người có luân xa ajna cân bằng là đạo đức cao, không được quy định bởi sách vở mà bởi sự hiểu biết về các quy luật vận hành của thế giới. Nhìn sự vật và con người không tách biệt mà có mối liên hệ với nhau, hiểu rằng một lời nói ở đây và bây giờ không chỉ ảnh hưởng đến môi trường trước mắt mà còn ảnh hưởng đến con người và sự kiện mà thoạt nhìn bạn không liên quan gì - Kiến thức như vậy làm nảy sinh phải chịu trách nhiệm cao. Khi được cân bằng, luân xa con mắt thứ ba mang đến cho bạn trí tưởng tượng phong phú, là nguồn sáng tạo. Nó đánh thức trực giác, cho phép bạn “cảm nhận” được mọi người ở xa, thấy trước tương lai và thậm chí chứng kiến những sự kiện mà bạn chưa từng tham gia.
Khi dư thừa năng lượng luân xa ajna, một người thường trở thành nô lệ cho logic và lẽ thường. Thế giới đối với anh là một bức tranh tĩnh, được vẽ theo quy luật của chủ nghĩa duy lý và khoa học. Bất cứ điều gì mâu thuẫn với bức tranh này đều bị bỏ qua hoặc bác bỏ như là dị giáo. Một người như vậy có xu hướng phân tích quá mức; anh ta đặt mọi thứ và mọi người vào máy xay thịt của tâm trí mình, cố gắng sắp xếp ngay cả cảm xúc của chính mình vào kệ. Để xoa dịu cơn giận dữ của ajna, hãy cố gắng quan sát nhiều hơn những gì đang xảy ra xung quanh bạn mà không vội vàng dán nhãn cho mọi sự vật và mọi người. Chỉ logic thôi thì không thể tiết lộ cho chúng ta tất cả sự huy hoàng của thế giới - điều này đòi hỏi cảm giác, trí tưởng tượng và trực giác. Họ là những người giúp thực hiện những khám phá vĩ đại, thường không phải nhờ vào mà bất chấp những sự thật khoa học được chấp nhận rộng rãi.
Khi thiếu năng lượng từ “trung tâm điều khiển”, một người không thể kiểm soát cuộc sống của mình. Bị mê tín và định kiến chi phối, anh không thể dựa vào lý trí của chính mình. Để cân bằng “con mắt thứ ba”, hãy lặp lại câu thần chú ajna - “Om”. Đối với khoáng chất, sử dụng đá màu xanh đậm và tím: sapphire đen, tourmaline, thạch anh tím và alexandrite. Đối với hương, hãy ưu tiên dùng cây tầm gửi, cây xô thơm, gỗ đàn hương và húng tây.
Kỹ thuật tập trung và hình dung, cũng như làm việc với sự chú ý, giúp đánh thức ajna. Khi bạn thực hành các asana, hãy quan sát xem một chuyển động đơn lẻ ảnh hưởng như thế nào đến toàn bộ tư thế.
Sahasrara
Ở khu vực vương miện, dưới xương đỉnh, có Sahasrara, luân xa vương miện. Đây là hoa sen ngàn cánh, có tông màu tím. Khi được khai mở hoàn toàn, trung tâm thứ bảy sẽ hấp thụ các sóng màu của từng luân xa và bắt đầu phát ra màu trắng tinh khiết.
Ở cấp độ sinh lý, sahasrara điều chỉnh hoạt động của não, và ở cấp độ tâm lý, nó chịu trách nhiệm về siêu thức - những trải nghiệm thần thánh nằm ngoài giác quan của nhận thức và chủ nghĩa duy lý.
Đây là luân xa của sự thống nhất - đây là nơi các mặt đối lập ngừng chiến đấu và quay trở lại nguồn gốc của họ. Tinh thần và vật chất, đàn ông và đàn bà, logic và trực giác, thiện và ác - tất cả những điều này được coi là dạng của một năng lượng thần thánh duy nhất không có sự khác biệt. Nếu luân xa ajna khẳng định sự đa dạng trong sự thống nhất, thì sahasrara là sự khẳng định sự thống nhất trong sự đa dạng, tầm nhìn rằng bất kỳ hiện tượng nào, bất kỳ sinh vật sống nào, mặc dù có hình dạng khác nhau, nhưng về cơ bản là một.
Một người có sahasrara cân bằng sẽ cảm thấy hòa làm một với toàn bộ Vũ trụ. Trong mọi hiện tượng, con người hay sự kiện, anh ta chỉ nhìn thấy sự biểu hiện của ý chí cao hơn, điều mà lý trí thông thường không thể hiểu được. Cuộc sống đối với anh là lila, một trò chơi thần thánh mà anh tham gia đồng thời với tư cách đạo diễn, diễn viên và khán giả. Anh ta viết kịch bản theo ý muốn thiêng liêng, kịch bản sẽ trở thành của riêng anh ta. Đưa kịch bản này vào cuộc sống, anh ấy sử dụng năng lượng của tất cả các luân xa, hoạt động hết công suất với sahasrara cân bằng. Trong quá trình sống, anh ta hiểu rằng mình chỉ là người thực hiện kế hoạch thiêng liêng và hiểu được bản chất thiêng liêng của mình. Một trải nghiệm tương tự đã được nhà thần bí người Đức theo Thiên Chúa giáo thời trung cổ Meister Eckhart mô tả rất hay: “Nếu tôi được biến thành Chúa và Ngài biến tôi thành một với chính Ngài, thì nếu tôi sống như một vị thần, sẽ không có sự khác biệt giữa chúng ta... Một số người hãy tưởng tượng rằng họ sẽ nhìn thấy Chúa như thể Ngài đang đứng đây và họ ở đó, nhưng điều đó không thể như vậy được. Chúa và tôi là một.”
Khi thiếu hụt năng lượng sahasrara, một người cảm thấy bị cắt đứt khỏi toàn thế giới. Cuộc sống đối với anh là những mảnh ghép rời rạc. Sự nghèo khó về tinh thần đẩy anh vào vực thẳm tuyệt vọng, từ đó niềm kiêu hãnh và sự hoài nghi ngăn cản anh trốn thoát. Anh ta không hiểu tại sao mình lại đến thế giới này và coi đó là trung tâm của những nguy hiểm và thế lực đen tối khiến anh ta phải chịu đau khổ và cô đơn.
Khi dư thừa năng lượng Sahasrara, một người rơi vào trạng thái thần bí. Anh ta coi kiến thức thần thánh không phải là điều đương nhiên mà là một điều gì đó siêu việt, điều mà chỉ một số ít người được chọn mới có thể đạt được. Đối với một người như vậy, ham muốn tri thức chỉ là cái cớ để mở ra “tín dụng thần thánh” và tự xếp mình vào hàng tinh hoa tâm linh.
Để cân bằng luân xa Sahasrara, hãy lặp lại câu thần chú “Om”. Khoáng chất phù hợp bao gồm các loại đá màu tím, trắng và trong suốt: thạch anh tím, opal trắng, kim cương, đá pha lê. Từ hương - hương và mộc dược.
Các kỹ thuật thư giãn và thiền định giúp kích thích năng lượng của trung tâm vành, giải tỏa tâm trí khỏi những suy nghĩ không cần thiết. Khi thực hiện các hoạt động hàng ngày, hãy cố gắng chỉ tập trung sự chú ý vào những gì bạn đang làm vào lúc này. Hãy ở đây và bây giờ, và một sức mạnh to lớn sẽ được tiết lộ cho bạn, cái tên là cuộc sống.
Ảnh: Iushmalabeads/instagram.com
Sự hài hòa luân xa
Như đã biết, có bảy luân xa chính và bốn luân xa phụ. Để một người cảm thấy dễ chịu cả về thể chất lẫn tinh thần, tất cả các luân xa của anh ta phải được khai mở và hoạt động trơn tru. Nhưng điều này chỉ có thể xảy ra một cách lý tưởng; trong thực tế, chúng ta phải quan sát một bức tranh hoàn toàn khác: đối với đa số mọi người, công việc của tất cả các luân xa bị suy giảm ở mức độ này hay mức độ khác, hoặc chỉ có 2–3 luân xa hoạt động bình thường. Nhưng mỗi luân xa chịu trách nhiệm cho một khu vực nhất định và sự mất cân bằng của nó ngay lập tức ảnh hưởng đến cuộc sống của một người, thường không theo chiều hướng tốt hơn.
Hãy để chúng tôi nhắc bạn một lần nữa rằng các luân xa nằm trong cơ thể con người dọc theo cột sống và trên đầu. Luân xa có màu sắc và tần số riêng. Chúng là những máy thu và máy phát duy nhất năng lượng của Vũ trụ, mỗi máy “hoạt động” ở một tần số nhất định. Luân xa cung cấp cho chúng ta năng lượng giúp chúng ta tràn đầy sức sống. Để năng lượng này có thể truyền hoàn toàn tự do từ một người vào không gian và quay trở lại, không được có chướng ngại vật nào trên đường đi của nó. Chính sự tắc nghẽn của các luân xa đã tạo ra những trở ngại như vậy. Kết quả là xảy ra tình trạng rối loạn chung của cơ thể, biểu hiện bằng cảm giác khó chịu, sợ hãi, mệt mỏi mãn tính và sau đó là bệnh tật.
Nếu bạn đột nhiên cảm thấy mất cân bằng và muốn lấy lại cảm giác hài hòa và bình yên đã mất, hãy tiến hành một buổi tập Reiki để điều hòa các luân xa.
Nhập dòng reiki.
1. Ngồi trên sàn, giữ thẳng lưng, đặt một tay lên đỉnh đầu (luân xa thứ bảy) và tay kia ở gốc xương cụt (luân xa thứ nhất).
2. Thay đổi vị trí của bàn tay. Đặt một tay lên trán, ở khu vực luân xa thứ sáu, và đặt tay kia lên trên xương mu (luân xa thứ hai).
3. Đặt một tay lên cổ họng, nơi tọa lạc của luân xa thứ năm, và đặt tay thứ hai lên luân xa thứ ba, nằm ngay dưới đám rối thần kinh thái dương.
4. Đặt cả hai tay lên vùng tim, trên luân xa thứ tư.
Thực hiện từng vị trí cho đến khi cảm giác ở tay bạn trở nên giống nhau. Hãy theo đuổi lộ trình hòa hợp này trong vài ngày, niềm vui cuộc sống, sự bình yên và tĩnh lặng sẽ trở lại với bạn.
Cũng có thể điều hòa các luân xa khi một tay nằm trên vùng có vấn đề nhất trên cơ thể bạn và tay kia lần lượt đi qua tất cả các luân xa khác từ trên xuống dưới. Thời gian thực hiện giống như trong tùy chọn đầu tiên.
Hài hòa các luân xa của một người với sự trợ giúp của dòng năng lượng reiki là một khả năng khác để chữa bệnh bằng reiki. Mặc dù không bắt buộc nhưng nó hiệu quả và hiệu quả đến mức nhiều người chữa bệnh sử dụng nó khi làm việc với bệnh nhân. Để làm được điều này, không nhất thiết phải có kiến thức chuyên sâu về cơ chế hoạt động của các luân xa. Năng lượng lan tỏa toàn diện của Reiki sẽ đi theo con đường thuận tiện nhất trong tình huống này. Với sự giúp đỡ của nó, người chữa bệnh có thể loại bỏ tình trạng rối loạn chức năng của các luân xa. Đã xác định có 3 loại vi phạm: nứt, vỡ rõ ràng; luân xa không bị ràng buộc với hệ thống năng lượng của cơ thể; các luân xa ở sai vị trí (chúng đã dịch chuyển).
Reiki sẽ giúp người chữa bệnh loại bỏ những khuyết điểm trên khá dễ dàng. Nhưng trong trường hợp các luân xa bị tổn thương rất nghiêm trọng, sẽ cần phải điều trị nghiêm túc thường xuyên trong một khoảng thời gian khá dài.
Người chữa bệnh, giống như trong một buổi trị liệu, đi vào dòng năng lượng Reiki, sau đó hình thành ý định điều hòa các luân xa của bệnh nhân. Tiếp theo, anh ấy tuần tự đặt tay lên các luân xa để sắp xếp chúng một cách tràn đầy năng lượng. Anh ta có thể bắt đầu từ gốc Muladhara, tăng lên luân xa Ajna hoặc ngược lại.
Người chữa bệnh cũng có thể đặt một tay lên trán người được chữa lành và tay kia lên luân xa gốc của người đó. Sau đó di chuyển tay của bạn đến luân xa cổ họng và xương cùng, và cuối cùng - một tay đến đám rối thái dương và tay kia đến luân xa tim. Thời gian cho mỗi vị trí ở đây tương ứng với thời gian tự phục hồi, tức là cho đến khi người chữa bệnh cảm thấy dòng năng lượng ở cả hai tay của mình đã trở nên giống nhau.
Khi thực hiện các tư thế hài hòa, người chữa bệnh không ảnh hưởng đến luân xa trên, đỉnh đầu, vì Ý thức cao hơn không cần sự can thiệp của con người.
Nếu người chữa bệnh có reiki cấp độ thứ hai, anh ta sẽ tác động thêm vào các luân xa với sự trợ giúp của các biểu tượng và áp dụng phương pháp điều trị tinh thần cho chúng.
Điều trị tinh thần dựa trên sự tiếp xúc trực tiếp với tiềm thức của một người và làm việc với nó. Liên hệ này được thực hiện bằng biểu tượng reiki thứ hai. Việc điều trị cho phép, bằng cách hình thành những lời khẳng định có chủ đích, thay đổi các chương trình và ý tưởng tiêu cực của người được điều trị. Thời lượng của một buổi trị liệu tâm thần không quá 10 phút và cũng được thực hiện 6 ngày liên tiếp, sau đó 2 lần trong một tuần.
Văn bản này là một đoạn giới thiệu.“4” - hài hòa là trạng thái cơ bản cho chất lượng mới Nhiều năm làm việc thực tế và nghiên cứu khoa học nghiêm túc đã tiết lộ một đặc điểm rất quan trọng trong cơ cấu công nghệ của DFS. Có một yếu tố trong kỹ thuật này nói chung là tốt cho mọi thứ
Các luân xa chữa lành trong Reiki Với sự trợ giúp của Reiki, chúng ta có thể thanh lọc, chữa lành và hài hòa các trung tâm năng lượng - luân xa. Đồng ý rằng chúng ta thường phản ứng thái quá trước những tình huống khó khăn trong cuộc sống. Bất cứ điều gì chúng ta trải nghiệm cùng lúc - tức giận, sợ hãi hay hung hăng, chúng ta đều cảm thấy
Bài tập số 8 “Âm thanh của các luân xa” Ngồi thoải mái, duỗi thẳng lưng dưới, hóp ngực vào một chút, thư giãn. Bàn chân đặt hoàn toàn trên sàn. Bài tập được thực hiện tốt nhất ở nơi thông thoáng. Bạn có thể bắt đầu rung động từ bất kỳ luân xa nào. Để bắt đầu, hãy dành chút thời gian
3,31. Thể dục dụng cụ không đồng bộ (sự hài hòa giữa các bán cầu! Để sự phát triển hài hòa của trẻ, điều rất quan trọng là cả hai bán cầu não đều được tham gia, không có sự vượt trội rõ rệt của bên này so với bên kia. Thể dục dụng cụ không đồng bộ (không đối xứng) được đề xuất dưới đây,
BÀI TẬP CHỮA LÀNH Luân xa Chúng ta có thể làm sạch, chữa lành và hài hòa các trung tâm năng lượng - luân xa Đồng ý rằng chúng ta thường phản ứng thái quá trước những tình huống khó khăn trong cuộc sống. Bất cứ điều gì chúng ta trải nghiệm cùng lúc - tức giận, sợ hãi hay hung hăng, chúng ta đều cảm thấy khó chịu.
PHÁN XÁC Luân Xa TRÊN BÀN CHÂN Luân xa là “bánh xe” năng lượng của cơ thể chúng ta. Trên bàn chân, ngoài các cơ quan nội tạng của con người, các luân xa cũng được phóng chiếu - các trung tâm năng lượng tinh tế nằm ở các vị trí của đám rối thần kinh. Từ luân xa được dịch từ. tiếng Phạn có nghĩa là
Hệ thống luân xa Trung tâm năng lượng phía trên, luân xa thứ bảy, sahasrara Luân xa này, trung tâm năng lượng phía trên, có lối vào khu vực vương miện, nơi có thóp. Thông qua Sahasrara, chúng ta cảm nhận được những dòng năng lượng Thần thánh, sự hỗ trợ từ phía trên, sự bảo vệ khỏi
Bức xạ Luân xa Luân xa phát ra các tia phản ánh hoạt động của luân xa. Trong quá trình làm việc với hào quang, nhiệm vụ chính của chúng ta là tăng tần số rung động và chất lượng của những nguồn phát ra này. Có bốn loại hiện thân (xem Hình 3). Cơm. 3. Trung tâm năng lượng bức xạ: a -
Điều hòa năng lượng của thận Dấu hiệu thận thiếu năng lượng Âm: mất ngủ; đau đầu gối; đỏ lưỡi; chóng mặt; đốm trong mắt; tiếng ồn trong tai; đau lưng dưới; yếu đuối, khó nắm bắt
Sự hài hòa của cơ thể Cơ thể con người thống nhất và liên kết với nhau, nó có một hệ thống thần kinh rất nhạy cảm, không chỉ tiếp nhận và phân tích thông tin về thế giới xung quanh mỗi phút mà còn thực hiện khả năng tự điều chỉnh, giúp con người thích nghi với môi trường xung quanh.
Khai mở và phát triển các luân xa Từ trước đến nay chúng ta chủ yếu tập trung vào cơ thể của mình: thực hiện các asana, điều chỉnh nhịp thở, cách dễ nhất là tiếp tục hoạt động này. Đồng thời, chúng tôi nghiên cứu ngày càng nhiều thành phần tinh tế hơn của cơ thể và
THIỀN TRÊN HỆ THỐNG Luân Xa Cần tập trung sự chú ý của bạn vào luân xa muladhara, nằm ở vùng xương cụt, đồng thời phát âm câu thần chú “hapg”. Đồng thời, hãy tập trung trí tưởng tượng của bạn vào vòng xoáy Kundalini, hiện thân của năng lượng thần kinh tiềm tàng,
Nguyên nhân khiến các luân xa bị tắc nghẽn Nhiều vấn đề về sức khỏe có liên quan đến các luân xa chính bị tắc nghẽn. Đồng thời, sự xáo trộn trong quá trình lưu thông năng lượng xảy ra trong cơ thể, nảy sinh xung đột giữa các cá nhân và sự tương tác với người khác cũng bị gián đoạn.
Điều hòa gân, tủy và xương Để thực hiện bài tập này, hãy ngồi trên chiếu hoặc giường, hai chân duỗi thẳng trước mặt và hai tay thả lỏng trên đầu gối. Khi bạn hít vào, uốn cong khuỷu tay, ấn khuỷu tay sang hai bên và nắm chặt tay thành nắm đấm, giữ lòng bàn tay hướng lên trên.
HÀI HÒA CÁC TRUNG TÂM NĂNG LƯỢNG BỞI HƠI THỞ CỦA NORBEKOV Có một số phương pháp để hài hòa các trung tâm năng lượng. Chúng tôi sẽ sử dụng phương pháp gần nhất với phương pháp của trường chúng tôi. Hãy sử dụng kỹ năng thở của Norbekov. Hãy thở bằng năng lượng
Sự hài hòa tâm trạng Các văn bản Đạo giáo và Mật tông nhấn mạnh tầm quan trọng của việc hài hòa trạng thái của các đối tác. Làm tình bằng vũ lực, hay ép buộc, có khả năng gây hại cho sức khỏe. Một văn bản Đạo giáo cổ xưa nhấn mạnh: “Âm và dương, nữ tính và
Hôm nay chúng ta sẽ nói về việc tụng thần chú - đây là sự hòa hợp tốt của các luân xa. Mỗi luân xa trong số bảy luân xa đều có câu thần chú riêng. Và hôm nay chúng ta sẽ nói về tất cả 7 luân xa có thể được điều hòa bằng cách hát những âm thanh nhất định cho mỗi luân xa.
Muladhara.Đây là luân xa gốc đầu tiên. Nó nằm hơi dưới bộ phận sinh dục. Thần chú hài hòa công việc của Muladhara .
Svadhisthana. Luân xa thứ hai nằm ở vùng bụng dưới, dưới rốn hai ngón tay. Được kích hoạt bởi thần chú VAM.
Manipura. Luân xa nằm ở vùng rốn. Thần chú RAM.
Anahata. Luân xa thứ tư nằm ở khu vực đám rối thái dương. Việc mở Anahata được hỗ trợ bởi một câu thần chú.
Vishuddha. Cái gọi là luân xa cổ họng nằm gần thanh quản. Để kích hoạt luân xa thứ năm, hãy sử dụng thần chú HAM.
Ajna. Luân xa thứ sáu nằm ở vùng con mắt thứ ba. Câu thần chú của cô ấy là AUM.
Sahasrara. Đây là luân xa vương miện, nằm phía trên vương miện một chút. Luân xa thứ bảy được kích hoạt nhiều nhất khi những luân xa khác khai mở và hoạt động hài hòa. Trong trường hợp này, nội tâm chúng ta bình tĩnh và tương tác hài hòa với thế giới. Chúng tôi giúp bạn cởi mở hơn với Sahasrara bằng âm thanh của OM.
Để niệm thần chú, bạn cần tạo cho mình một môi trường thoải mái. Lý tưởng nhất là sẽ không có ai trong phòng ngoại trừ bạn. Hoặc bạn có thể thân thiết với những người có cùng chí hướng, giống như bạn, cố gắng hòa hợp bản thân và mối quan hệ của họ với Vũ trụ.
Thực hành hài hòa các luân xa
Định vị bản thân theo cách mà bạn cảm thấy thoải mái. Việc thực hành điều hòa luân xa không mất nhiều thời gian. Nhắm mắt lại. Đặt các ngón tay trái và phải của bạn vào Jani Mudra - ngón cái và ngón trỏ khép lại, các ngón còn lại duỗi thẳng.
Tập trung vào cách bạn thở. Chỉ cần hít vào, thở ra và theo dõi hơi thở của bạn. Dần dần bạn sẽ ngừng chạy đua với những suy nghĩ trong đầu và giải tỏa những lo lắng hàng ngày. Sau đó, bắt đầu tụng kinh.
Trong một lần thực hành, bạn có thể kích hoạt tất cả bảy luân xa cùng một lúc. Trong trường hợp này, bạn cần niệm thần chú “từ dưới lên”. Bắt đầu bằng LAM cho Muladhara và kết thúc bằng OM cho luân xa đỉnh đầu.
Nếu bạn chỉ muốn tập trung vào một khía cạnh của cuộc sống hoặc nếu bạn cảm thấy như có một khối trong cơ thể nơi đặt một luân xa nhất định, hãy chỉ tụng câu thần chú sẽ giúp nó mở ra.
Bạn không nên coi việc trì tụng thần chú là một bài tập khó. Chúc bạn ca hát vui vẻ. Hãy lắng nghe giọng nói của bạn, lắng nghe những âm thanh tràn đầy năng lượng cổ xưa, hòa tan trong những âm thanh này.
Hát xong đừng vội đứng dậy chạy việc vặt. Ngồi một chút, lắng nghe cảm xúc của chính mình. Viết về cảm xúc của bạn dưới phần bình luận.
Sự hài hòa luân xa với Reiki là một lựa chọn bổ sung không có trong chương trình điều trị Reiki tiêu chuẩn. Tuy nhiên, sự hài hòa như vậy có thể là một trợ giúp bổ sung hiệu quả đến mức một số thầy thuốc luôn sử dụng nó trong điều trị. Để hiểu rõ hơn về chủ đề này, trước tiên chúng tôi muốn cung cấp một số thông tin cần thiết về các luân xa. Nếu bạn muốn nghiên cứu sâu về chủ đề này, chúng tôi khuyên bạn nên tham khảo các tài liệu liên quan.
"Luân xa" là một từ tiếng Phạn, nó có nghĩa là "bánh xe". Luân xa là trung tâm năng lượng hình cầu của cơ thể tinh tế của con người. Hình dáng và chức năng của chúng được mô tả chi tiết trong sách của các nền văn hóa phương Đông.
Hầu hết các trường phái triết học và bí truyền đều phân biệt 7 luân xa chính và 4 luân xa phụ. Chúng nằm trong cơ thể etheric của một người, chất tinh tế của nó thấm vào cơ thể vật chất hữu hình của chúng ta. Thể dĩ thái là khuôn mẫu năng lượng chính cho mọi biểu hiện trong cõi vật chất. Những người có khả năng thấu thị cảm nhận các luân xa như những vòng xoáy năng lượng có kích thước và hoạt động khác nhau ở những người khác nhau. Tất cả chúng đều được kết nối với một kênh năng lượng vi tế nằm song song với cột sống. Không có luân xa, cơ thể vật chất của chúng ta không thể tồn tại.
Luân xa đóng vai trò là nơi tiếp nhận, chuyển đổi và dẫn truyền năng lượng, là nơi nhận thức và tích lũy sinh lực chứa trong khí quyển - prana. Vì vậy, chúng ta có thể coi chúng như những cánh cổng để sự sống và năng lượng chảy vào cơ thể vật chất của chúng ta.
Mỗi luân xa tương tác với các cơ quan và khu vực nhất định của cơ thể và gửi sức mạnh để chúng hoạt động thành công.
Ngoài ra, 7 luân xa chính tương ứng với bảy tuyến chính của hệ thống nội tiết.
Giống như mỗi cơ quan của cơ thể con người có sự tương ứng ở cấp độ tâm linh và tâm hồn, mỗi luân xa chịu trách nhiệm về một khía cạnh cụ thể của hành vi và sự phát triển của con người. Các luân xa thấp hơn, có năng lượng chảy chậm hơn và do đó thô hơn, có liên quan đến các nhu cầu và cảm xúc cơ bản của một người. Năng lượng tinh tế hơn của các luân xa cao hơn tương ứng với những khát vọng và khả năng tâm linh cao nhất của một người.
Sự tắc nghẽn, tắc nghẽn trên đường năng lượng đi qua các luân xa, cũng như tình trạng quá tải của một hoặc nhiều luân xa có thể dẫn đến mất cân bằng, bất hòa ở cấp độ cơ thể, tinh thần hoặc tâm linh. Nguyên nhân của sự can thiệp đó thường là do cảm xúc quá tải, chấn thương, cảm giác đau đớn và đôi khi là quá vui mừng.
Các luân xa được trang bị các ăng-ten mỏng để nhận năng lượng phản ứng với bất kỳ thay đổi nào của môi trường, và tùy thuộc vào trạng thái của môi trường, các luân xa sẽ mở ra nhiều hơn hoặc co lại. Hơn nữa, đối với hầu hết mọi người, mỗi luân xa đều có tần số rung động riêng. Ở trạng thái bình thường, không có sự can thiệp, các luân xa ở trạng thái hòa hợp với nhau.
Một người chữa bệnh có thể đạt được kết quả rất tốt nếu anh ta chỉ “làm sạch” các luân xa, hài hòa chúng và khôi phục dòng năng lượng tự do.
Mục tiêu của nhiều hệ thống yoga và kỹ thuật thiền chính xác là sự điều chỉnh năng lượng của các luân xa, trong đó những năng lượng thấp hơn được thanh lọc, trở nên tinh tế hơn và hướng lên trên.
Hệ thống bảy luân xa
Đối với người bình thường, các luân xa trông giống như những vòng tròn nhỏ có đường kính khoảng 5 cm, phát sáng mờ nhạt. Ở một người đã phát triển về mặt tâm linh, các luân xa ở trạng thái thức tỉnh sẽ đập và tỏa ra ánh sáng sống động, tỏa sáng. Đồng thời, chúng chứa đầy một lượng năng lượng lớn không thể tưởng tượng được.
Dưới đây chúng tôi cung cấp một mô tả bảy luân xa chính:
- Luân xa gốc, còn được gọi là luân xa cơ bản (theo truyền thống Ấn Độ - luân xa Muladhara), nằm ở cấp độ xương cụt ở nam giới và giữa buồng trứng ở phụ nữ. Đây là nơi tập trung sinh lực của bản năng cơ bản của con người - khát vọng tự bảo tồn. Luân xa này điều chỉnh các cơ chế giữ cho cơ thể vật chất tồn tại. Tuyến: tuyến thượng thận.
Các cơ quan: xương, cột sống, đại tràng, chân, cấu trúc tế bào và thành phần máu. - Luân xa xương cùng(Luân xa Svadhisthana) nằm ở khoảng cách rộng bằng lòng bàn tay dưới rốn, phía trước xương cùng. Đó là trung tâm của năng lượng tình dục (người tiếp nhận và người truyền tải) và ý thức về giá trị bản thân, những cảm xúc không được lọc và những khả năng đa dạng của chúng ta.
Tuyến: tuyến sinh dục.
Các cơ quan: cơ quan sinh dục, thận, bàng quang. - Luân xa Manipura, còn được gọi là "đám rối mặt trời", nằm
Phía trên rốn một chút. Trên thực tế, đây là trung tâm của cơ thể chúng ta, nơi năng lượng thể chất được phân phối lại và xử lý cảm xúc. Đây là trung tâm của sự khao khát quyền lực của chúng ta, nơi mà chúng ta phấn đấu trở thành “cái rốn của trái đất”. Khi sợ hãi, chúng ta cảm nhận rõ ràng mọi thứ ở nơi này bị nén lại thành một quả bóng chật hẹp như thế nào.
Các tuyến: tuyến tụy.
Các cơ quan: ruột, dạ dày, gan, túi mật. - Luân xa tim(Luân xa Anahata) nằm ở giữa ngực, ngang tầm tim. Đó là trung tâm của tình yêu đích thực, vô điều kiện, lòng tốt, sự cho đi, tình anh em, sự phát triển tinh thần và sự đồng cảm. Nhiều kỹ thuật thiền phương Đông đặc biệt nhằm mục đích khai mở luân xa này.
Các tuyến: tuyến ức (tuyến ức).
Các cơ quan: tim, phổi dưới, hệ tuần hoàn. - Luân xa cổ họng(Luân xa Vishuddha). Đây là luân xa của giao tiếp, thể hiện bản thân và sáng tạo. Đây là trung tâm nơi bạn có thể cảm nhận được tiếng nói bên trong mình.
Tuyến: tuyến giáp.
Các cơ quan: cổ họng, phổi trên, cánh tay. - Luân xa Ajna, còn gọi là Con mắt thứ ba, nằm ở giữa trán, ngay phía trên lông mày. Đây là trung tâm của nhận thức ngoại cảm, khả năng thấu thị, thính giác và thần giao cách cảm. Đây là ý chí, tinh thần và trí óc, trực giác và hình dung. Việc mở Con mắt thứ ba gắn liền với nhiều truyền thống thần bí với sự thức tỉnh tâm linh.
Tuyến: tuyến yên.
Các cơ quan: phần dưới của não, mắt, mũi, cột sống, tai. - Luân xa đỉnh(Luân xa Sahasrara), còn được gọi là hoa sen nghìn cánh, nằm ở phần trên của đầu, trên cùng. Luân xa này gắn liền với nhận thức lớn nhất mà con người có thể đạt được, được đặc trưng bởi nhận thức về sự thống nhất, nhận thức về Bản ngã và sự giác ngộ. (Đây là lý do tại sao trạng thái giác ngộ tâm linh thường được mô tả bằng một vòng hoa rạng rỡ quanh đầu, được gọi là vầng hào quang.) Luân xa này là nơi có tầm nhìn trực tiếp, về đặc điểm của nó vượt xa khả năng thấu thị. Các tuyến: tuyến tùng. Các cơ quan: phần trên của não.
Nếu bạn muốn hài hòa các luân xa với Reiki, bạn không cần phải có kiến thức chuyên sâu về chức năng của chúng. Reiki cũng sẽ tìm ra con đường tối ưu cho riêng mình ở đây.
Do đó, trong thực tế, mọi thứ cũng trông rất đơn giản: bạn đặt tay tuần tự lên tất cả các luân xa để sắp xếp chúng một cách tràn đầy năng lượng. Trong trường hợp này, bạn có thể bắt đầu từ luân xa Ajna và đi xuống Muladhara hoặc ngược lại. Một khả năng khác là đặt một tay lên trán và tay kia lên luân xa gốc, sau đó một tay lên luân xa cổ họng và tay kia lên luân xa xương cùng, cuối cùng một tay lên luân xa tim và tay kia lên đám rối thái dương. Bạn nên giữ nguyên tư thế thật lâu cho đến khi bạn cảm thấy dòng năng lượng ở cả hai tay là như nhau. Nếu một người sống chủ yếu bằng đầu, bằng tâm trí, thì bạn có thể đặt một tay lên trán người đó, đồng thời, dùng tay kia xử lý tất cả các luân xa khác, bắt đầu từ gốc, cho đến khi bạn căn chỉnh năng lượng của họ. Chúng ta không chạm vào luân xa cao nhất, cái gọi là luân xa đỉnh hoặc luân xa đỉnh, khi chúng ta tác động đến các luân xa, vì ý thức cao hơn không cần sự hài hòa hay năng lượng bổ sung.
Khi bạn nhận được cấp độ thứ hai của Reiki, bạn sẽ có thể tác động thêm đến các luân xa bằng cách sử dụng các biểu tượng, cũng như áp dụng phương pháp chữa lành tinh thần cho các luân xa. Luân xa cũng có thể được sử dụng khi chữa bệnh từ xa.
Khi điều chỉnh năng lượng của các luân xa, toàn bộ cơ thể được hài hòa. Ngoài ra, việc phá hủy các khối năng lượng có thể giải phóng các khả năng và tiềm năng ở các cấp độ khác nhau. Sử dụng hình thức chữa bệnh Reiki đặc biệt này bất cứ khi nào bạn thấy phù hợp. Bạn sẽ được thưởng!
Hào quang hài hòa
Từ "hào quang" xuất phát từ tiếng Latin có nghĩa là không khí, đặc biệt là không khí chuyển động nhẹ nhàng, mùi, sương mù, ánh sáng hoặc lớp vỏ rạng rỡ odic. Hào quang là một trường năng lượng bao quanh cơ thể vật chất bằng một loại vòng hoa rạng rỡ và thấm vào nó. Nó bao gồm lớp vỏ phát sáng của bảy cơ thể năng lượng tinh tế của con người, mỗi cơ thể đều có hào quang riêng.
Tuy nhiên, người ta thường chấp nhận việc phân biệt trước hết bốn lớp hào quang:
- hào quang tâm linh, kéo dài trên một khoảng cách từ vài mét đến vài km, tùy thuộc vào mức độ phát triển của con người;
- hào quang tinh thần, trung bình có đường kính chỉ hơn hai mét rưỡi;
- hào quang cảm xúc, có đường kính từ một đến bốn mét;
- hào quang thanh tao, kéo dài khoảng năm centimet ra ngoài cơ thể vật lý.
Vì tất cả các hào quang này thâm nhập lẫn nhau nên không phải lúc nào cũng có thể xác định chính xác tuyệt đối các thành phần riêng lẻ trong hào quang tổng thể. Những người có khả năng thấu thị thường cảm nhận được hào quang etheric hoặc cảm xúc. Nó thường được coi là một loại vỏ sáng, có màu sắc, hình dạng trong suốt với nhiều hoa văn khác nhau. Tùy thuộc vào trạng thái tinh thần và cảm xúc của một người, hào quang thay đổi màu sắc, cấu trúc, khối lượng và cường độ phát sáng. Những cảm xúc mạnh mẽ cũng như các bệnh về thể chất hoặc tinh thần cũng được phản ánh qua sự xuất hiện của hào quang. Một phân tích về phổ màu của hào quang con người do Hội đồng Màu sắc Anh thực hiện cho thấy, trong số những thứ khác, có sự hiện diện của hơn 4.700 sắc thái màu khác nhau, được đăng ký riêng biệt.
Động vật, thực vật và thậm chí cả khoáng chất cũng được bao quanh bởi hào quang.
Thực tế là những lớp vỏ phát sáng tràn đầy năng lượng này không chỉ tồn tại trong trí tưởng tượng của một số người đã được chứng minh bằng các thí nghiệm khoa học chính xác bằng cách sử dụng cái gọi là nhiếp ảnh Kirlian chẳng hạn. Nhờ quy trình chụp ảnh đặc biệt, hiện tượng hào quang có thể được nhìn thấy trong bức ảnh. Một xác nhận rõ ràng theo hướng này là phương pháp chẩn đoán “Terminalpunkt” được phát hiện gần đây bởi người chữa bệnh Peter Mandel.
Vì trong khuôn khổ cuốn sách này, vấn đề hào quang được thảo luận rất hời hợt, nên chúng tôi khuyên bạn, nếu chủ đề này khiến bạn quan tâm, hãy tham khảo các tài liệu liên quan.
Chúng tôi chỉ muốn mô tả một phương pháp rất đơn giản sẽ giúp bạn hài hòa và điều chỉnh cấu trúc hào quang của bệnh nhân. Mặc dù phương pháp này không được đưa vào các chương trình điều trị Reiki truyền thống nhưng nó đã được chứng minh là rất hiệu quả trong thực tế, đó là lý do tại sao một số bậc thầy Reiki đặc biệt khuyến khích sử dụng nó. Nếu muốn, bạn cũng có thể đưa phương pháp này vào các buổi điều trị Reiki hoặc thực hành nó một cách độc lập. Bạn không cần phải tự mình nhìn thấy hào quang để hài hòa nó thành công. Bản thân chúng tôi sử dụng phương pháp này trước và sau mỗi buổi điều trị Reiki.
Trong thực tế, bạn nên tiến hành như sau: bệnh nhân nằm ngửa. Chúng tôi đứng ở phía bên trái của cơ thể anh ấy, đối mặt với anh ấy. Trước khi bắt đầu buổi tập Reiki, chúng tôi mô tả một vòng cung rộng hình elip bằng tay phải ở khoảng cách khoảng 20 cm so với cơ thể theo hướng từ đầu đến chân và quay trở lại đầu. Chúng tôi lặp lại chuyển động này ba lần mà không dừng lại.
Đồng thời, bạn có thể cảm nhận được lực cản mềm mại khi chạm vào hào quang. Tuy nhiên, hiệu quả hành động của bạn không giảm, ngay cả khi bạn không cảm thấy gì. Trong nhiều thập kỷ, chúng ta đã được dạy chỉ nhìn và cảm nhận những gì là vật chất. Tuy nhiên, nếu bạn bắt đầu tính đến hào quang, thì có lẽ sau một thời gian bạn sẽ phát triển một giác quan đặc biệt về nhận thức của nó.
Bạn cũng có thể kết thúc buổi điều trị với kỹ thuật tương tự khi bệnh nhân nằm sấp. Bạn lại đứng về phía bên trái của bệnh nhân và lặp lại các chuyển động của bàn tay, mô tả ba vòng cung hình elip trên người bệnh nhân, và cuối cùng di chuyển tay dọc theo cơ thể bệnh nhân từ xương cụt đến đầu. Và đó là tất cả. Theo quy định, bạn sẽ chỉ cần khoảng 12 giây cho việc này. Việc căn chỉnh hào quang mang lại cho bệnh nhân cảm giác hài hòa và duyên dáng. Những người nhạy cảm thường cảm nhận quá trình này rất tinh tế.
Ngoài ra, còn có một cách để làm cho hào quang trở nên cơ động hơn. Bạn cũng có thể sử dụng phương pháp này bất cứ lúc nào và bất kể đợt điều trị Reiki nào. Nó hiệu quả và hữu ích nhất khi ai đó đang cảm thấy chán nản hoặc bị trầm cảm.
Đồng thời, bệnh nhân của bạn đứng trước mặt bạn và nhắm mắt lại. Bạn di chuyển hào quang của anh ấy bằng cả hai tay, di chuyển từ dưới lên trên, từ chân lên đầu, như thể bạn đang giũ một chiếc giường lông vũ. Bạn có thể lặp lại quá trình này từ mọi phía để bao phủ toàn bộ hào quang xung quanh người đó. Đồng thời, bệnh nhân bắt đầu cảm thấy sảng khoái và nhẹ nhõm. Hãy thử nó một lần nào đó!
Căn chỉnh hào quang và tuyến ức
Từ "thymus" xuất phát từ tiếng Hy Lạp thymos, được dịch là "sinh lực". Ở đây chúng tôi muốn giới thiệu cho bạn một kỹ thuật đơn giản mà bạn có thể tăng cường sức sống bên trong của mình một cách hiệu quả bằng cách tác động lên tuyến ức. Kỹ thuật này cũng không thuộc hệ thống Reiki truyền thống và thường không được các bậc thầy Reiki giảng dạy trong các khóa học. Tuy nhiên, do tính hiệu quả tuyệt vời và sự đơn giản lạ thường của nó, chúng tôi quyết định nói về nó trên các trang của cuốn sách này. Kỹ thuật này rất phù hợp với Reiki và bạn có thể kết hợp nó vào các buổi tập của mình nếu muốn.
Tuyến ức nằm ở giữa ngực, ở phần trên xương ức. Càng tìm hiểu về tuyến này, chúng ta càng thấy chức năng của nó có ý nghĩa quan trọng hơn. Và gần đây nó được coi là hoàn toàn không cần thiết, thậm chí có hại. Ngày nay chúng ta biết: tuyến ức là cơ quan quan trọng nhất để duy trì hệ thống miễn dịch, hệ thống phòng thủ của cơ thể. Vì vậy, gần đây chế phẩm tuyến ức ngày càng được sử dụng nhiều trong điều trị ung thư và phòng ngừa ung thư.
Ngày nay chúng ta biết rằng tuyến này bị suy yếu ở khoảng 95% dân số. Tuy nhiên, như đã được chứng minh hàng trăm nghìn lần bằng bài kiểm tra cơ vận động được sử dụng trong vận động học ứng dụng, cũng như bằng phương pháp "Chạm vào sức khỏe", tuyến ức bị suy yếu có thể được tăng cường bằng phương pháp đơn giản nhất theo đúng nghĩa đen chỉ trong vài giây. Phương pháp là dùng tay chạm nhẹ vào vị trí của tuyến 10-20 lần. Việc chạm này có thể được thực hiện bằng đầu ngón tay hoặc bằng nắm tay siết nhẹ, chọn nhịp điệu dễ chịu. (Ngược lại, cọ xát nơi này có tác dụng làm suy yếu.) Bằng cách này, bạn có thể ổn định cơ thể trong vài giây và nạp đầy năng lượng mang lại sự sống cho cơ thể. Tất nhiên, bạn cũng có thể chỉ cần đặt tay lên tuyến ức và để năng lượng Reiki chảy. Bài kiểm tra mà chúng tôi đề cập ở trên sẽ cho bạn thấy rõ rằng đây là một cách hiệu quả khác để sử dụng Reiki.
Nếu bạn thường xuyên kích hoạt tuyến ức vào mỗi buổi sáng và lặp lại quy trình này nhiều lần trong ngày, thì sau một thời gian ngắn, bạn sẽ cảm thấy khỏe hơn rất nhiều. Bạn cũng có thể trình bày và giới thiệu kỹ thuật này cho bệnh nhân của mình.
Một điều tưởng chừng như đơn giản và tầm thường lại có tác động tích cực đáng kể.
Reiki chữa bệnh với nhiều người chữa bệnh
Chúng tôi cũng biết rằng tại Phòng khám Reiki của Tiến sĩ Hayashi ở Tokyo, một số người chữa bệnh thường cung cấp năng lượng Reiki cho bệnh nhân cùng một lúc. Bản thân chúng tôi luôn đối xử với nhau bất cứ khi nào có thể.
Tuy nhiên, trước tiên, bạn và đồng nghiệp của mình nên thảo luận xem ai sẽ bắt đầu phiên họp, bạn sẽ làm việc ở đâu và theo thứ tự nào. Điều này tốt hơn nhiều so với việc bắt đầu một cuộc thảo luận như vậy trước mặt bệnh nhân. Bây giờ chúng ta chỉ cần nhìn nhau - và chúng ta đã đi đến thống nhất về diễn biến của buổi học. Thông thường, một người trong chúng tôi bắt đầu ở đầu và người kia ở phần thân trên, và chúng tôi thực hiện từng bước một cho đến khi mắt chúng tôi gặp lại nhau.
Vòng tròn Reiki
Carl Gustav Jung từng than thở rằng chúng ta, con người ngày nay, đã mất liên lạc với những biểu tượng cổ xưa, vốn có tầm quan trọng rất lớn vào thời xưa, và do đó, tính hiệu quả của chúng đối với chúng ta đã mất đi. Nếu một ngày nào đó bạn gặp một nhóm lớn những người chữa bệnh, bạn sẽ có cơ hội tuyệt vời để mang lại sức sống mới cho biểu tượng cổ xưa của vòng tròn.
Vòng tròn là biểu tượng của sự vô tận và hoàn hảo, với sự giúp đỡ của nó, bạn có thể khôi phục sự lưu thông vô tận, không ngừng đổi mới của Reiki.
Để làm điều này, hãy ngồi hoặc đứng thành một vòng tròn và mỗi người nhẹ nhàng đặt một tay lên vai người bên cạnh hoặc ôm eo người trước mặt, như vậy sẽ cho phép Reiki lưu chuyển trong vòng tròn. Đồng thời, sẽ rất dễ chịu nếu toàn bộ vòng tròn lắc lư một cách bình tĩnh và hài hòa. Đây là một phương pháp tuyệt vời và rất hiệu quả cho phép bạn đồng thời kích hoạt Reiki trong toàn bộ nhóm và áp dụng nó. Mỗi người truyền cũng là một người nhận - một trải nghiệm tuyệt vời, góp phần hình thành tinh thần đoàn kết và mối quan hệ hài hòa giữa các thành viên trong nhóm.
Nếu một ngày nào đó có một số lượng rất lớn những người chữa lành Reiki tập hợp lại, bạn có thể mở rộng vòng tròn, biến nó thành hình xoắn ốc và do đó kết nối năng lượng Reiki của bạn với sức mạnh của biểu tượng này.
Tất nhiên, nhân loại, trong quá trình phát triển của mình, sẽ nhiều lần khám phá lại và học cách sử dụng các biểu tượng cổ xưa đầy sức mạnh. Và bạn có thể bắt đầu ngay hôm nay.
“Ai sợ chết là mất mạng.”
(Ngụy thư)
Reiki như một cách giúp đỡ người sắp chết
Sinh tử là quy luật tồn tại của vũ trụ chúng ta. Nhìn đâu cũng thấy nhịp điệu và chu kỳ của cuộc sống, trong đó hòa bình nhường chỗ cho hoạt động. Một hình thức cũ tồn tại và tan rã, trong khi một hình thức tương đương, được sửa đổi hoặc phát triển hơn sẽ xuất hiện ở vị trí của nó. Các quá trình sóng trong vũ trụ vi mô với cực đại và cực tiểu của chúng đều tuân theo định luật này và quá trình tương tự xảy ra trên quy mô vũ trụ khổng lồ không thể tưởng tượng được, mà khoa học mới bắt đầu nghiên cứu. Và trong môi trường trực tiếp của chúng ta, chúng ta liên tục quan sát các quá trình trở thành và chết liên tục này. Nếu hoa nở thì nụ chết, nếu quả phát triển thì hoa chết và quả chết sẽ sinh ra một cây mới. Ngày mới nối tiếp màn đêm, sau mùa đông nghỉ ngơi, cuộc sống lại thể hiện sức sống mới vào mùa xuân.
Tuy nhiên, đối với con người chúng ta, dường như bên cạnh đó vẫn còn có cái chết thực sự và cuối cùng. Nếu ngay cả một trong những định luật cơ bản của vật lý nói rằng năng lượng không bao giờ biến mất không dấu vết mà chỉ chuyển từ dạng này sang dạng khác, thì chắc chắn chúng ta chỉ chấp nhận định luật này cho lĩnh vực vật lý. Điều gì xảy ra với tinh thần và ý thức lấp đầy cơ thể và làm nó sống động? Không phải tinh thần và ý thức sở hữu một số năng lượng mạnh hơn vật chất nhiều sao? Để làm điều này, chúng ta chỉ cần so sánh một xác sống và một xác chết. Năng lượng quan trọng này đi đâu?
Hầu như tất cả các nền văn hóa cổ xưa và lời dạy của các nhà hiền triết đều cho chúng ta biết về sự bất tử của linh hồn, về tinh thần tồn tại ngay cả sau khi thể xác chết đi. Theo những quan điểm này, vật chất, thể xác chỉ là hình ảnh phản chiếu, là cái vỏ phàm trần, là vật chứa và là công cụ cho tinh thần và linh hồn để chúng có thể tồn tại trên trái đất này. Và khoa học hiện đại bắt đầu, mặc dù chỉ trong những trường hợp riêng lẻ, đưa kết luận của nó đến gần hơn bao giờ hết với kiến thức đã đến với chúng ta từ thời cổ đại và xác nhận nó bằng các phương pháp riêng của nó. Ví dụ, tại Đại hội Triết học Thế giới ở Düsseldorf năm 1978, người đoạt giải Nobel về y học năm 1963, Ngài John Eccles, đã khiến khán giả ngạc nhiên với tuyên bố rằng ý thức về cơ bản nên được coi là một thứ gì đó độc lập, tồn tại bên ngoài hệ thần kinh trung ương. Ý thức không thể bị quy giản thành bất kỳ chất hữu cơ hoặc chức năng nào của cơ thể dưới bất kỳ hình thức nào, và tinh thần là một sự hình thành hoàn toàn tự chủ trong mối quan hệ với não và các cơ chế thần kinh của nó, mặc dù nó có mối quan hệ với chúng.
Nhà vật lý người Pháp Jean. E. Sharon, người thành danh nhờ nghiên cứu trong lĩnh vực hạt cơ bản, đã mô tả trong tác phẩm “The Spirit of Matter” rằng, theo kết quả nghiên cứu của ông, cùng với tính liên tục không-thời gian của vật chất được phát hiện Theo Einstein, còn có một không gian-thời gian liên tục của tinh thần, gợi ý mọi thông số đều có tính hai mặt.
“Xét theo các thông số vật lý của chúng, các hạt mang linh hồn đều ổn định, do đó thời gian tồn tại của chúng... ngang bằng với sự tồn tại của Vũ trụ... Điều này dẫn chúng ta đến kết luận rằng tất cả thông tin mà chúng ta đã tích hợp trong suốt cuộc đời con người đều nằm trong các tế bào tạo nên cơ thể trần thế của chúng ta sẽ tiếp tục tồn tại sau cái chết thể xác của chúng ta, nghĩa là mãi mãi.”.
"Der Geist cầu xin Matie" von Jean E. Chagon, (Ullstein Taschenbuch -Verlag, Berlin.)
Nhưng nếu linh hồn tồn tại độc lập với thể xác thì cái chết của con người chẳng qua là sự chuyển đổi sang một cõi tồn tại khác, đến một trạng thái chỉ có thể nhìn thấy qua con mắt của linh hồn. Nhiều nhà nghiên cứu nghiêm túc đã nghiên cứu và mô tả tình trạng này. Họ nói về một thế giới vật chất vi tế nhất định, hay một thế giới tâm linh, có nhiều cấp độ khác nhau, một thế giới thấm nhuần thế giới vật chất của chúng ta và bổ sung cho nó, một thế giới mà linh hồn và tinh thần của một người đi vào, tùy thuộc vào mức độ phát triển. của ý thức của anh ta và nơi linh hồn tồn tại cho đến lúc đó, cho đến khi nó được tái sinh để phát triển hơn nữa thành một cơ thể vật chất mới.
Tuy nhiên, con người lại sợ chết, như thể đó là điều tồi tệ nhất có thể xảy ra với họ. Đây là những gì Thorvald Detlefsen viết về điều này:
“Bức tranh duy vật về thế giới đã đưa con người ngày càng rời xa ý tưởng về cái chết như một sự thay đổi nhịp nhàng tự nhiên, một sự chuyển đổi sang một lĩnh vực tồn tại khác, và thay thế ý tưởng này bằng tuyên bố rằng “với cái chết, mọi thứ đều kết thúc Một tuyên bố như vậy gây ra một sự bám víu vào cuộc sống và nỗi kinh hoàng khủng khiếp về sự không tồn tại. Trong hầu hết các trường hợp, mọi người đều phóng chiếu nỗi sợ hãi vô thức về cái chết của một người khiến họ nhớ đến cái chết của chính họ. sợ hãi, hết lần này đến lần khác gây ra cảm giác bị đe dọa cho chính mình.”
Vì vậy, chủ đề về cái chết đã trở thành một điều cấm kỵ; mọi người không muốn nói về nó chút nào, và nếu có thì cũng rất miễn cưỡng. Một người hoàn toàn không muốn đề cập đến nó, và dịch vụ chăm sóc y tế mà chúng tôi cung cấp cho những người cận kề cái chết là một phần mở rộng của hành vi này. Các bác sĩ cố gắng hết sức để kéo dài sự sống theo nguyên tắc “quỷ rời khỏi cơ thể”, và bản thân chúng ta thường bất lực và chán nản trước những gì đang xảy ra.
Ngày nay, nhà nghiên cứu về cái chết, Tiến sĩ Elisabeth Kübler-Ross đang đấu tranh cho một thái độ nghiêm túc đối với cái chết và cái chết, phù hợp với ý nghĩa sâu sắc của quá trình này:
"Thời điểm chuyển tiếp là một quá trình tự nhiên đối với người sắp chết, một trải nghiệm không đau đớn và trong hầu hết các trường hợp là kỳ diệu. Quan sát đã nhiều lần chứng minh điều này. Cái chết có thể dạy chúng ta ý nghĩa của cuộc sống là gì... Đừng rời bỏ bạn những người thân yêu chết trong sự lạnh lẽo của bệnh viện, nếu có thể, hãy đưa họ về nhà... Nếu chúng ta học cách nhìn cái chết từ một góc độ khác, nếu chúng ta đưa nó trở lại cuộc sống của mình, để nó không còn đến như một nỗi sợ hãi nữa. xa lạ, nhưng đến như một người bạn được chào đón, thì chúng ta có thể học cách sống cuộc sống của mình một cách có ý nghĩa."
Nếu một ngày nào đó bạn có cơ hội giúp một người sắp chết chuyển sang một cõi tồn tại mới, đó có thể là một trải nghiệm tuyệt vời và đáng nhớ đối với bạn, bởi vì khi linh hồn rời khỏi thể xác, người sắp chết ngày càng nhận thức rõ hơn về nội tâm của mình. nước hoa. Bây giờ chúng ta biết khá nhiều về việc chết là như thế nào nhờ các báo cáo từ khoa thần học hiện đại (nghiên cứu về cái chết), cũng dựa trên câu chuyện của những người được các bác sĩ đã cứu sống. Theo quy luật, trải nghiệm về cái chết gắn liền với nhận thức về việc tìm thấy chính mình trong một thế giới ánh sáng, hòa bình và tự do, kèm theo cảm giác an toàn sâu sắc. Thông thường, người ta nhận thấy những sinh vật phát sáng dường như đã gặp người sắp chết.
Chúng ta tìm thấy mô tả gần như chính xác về quá trình này trong cuốn “Người hầu gái của Orleans” của Schiller:
“Đối với tôi nó như thế nào? Những đám mây nhẹ nâng tôi lên - áo giáp nặng nề trở thành quần áo có cánh. Lên, lên - Trái đất bay trở lại. Nỗi đau thì ngắn ngủi, nhưng niềm vui là vĩnh cửu.”
Nhiều người đang trong giai đoạn chết lâm sàng khi đó có thể nhìn rất rõ tình hình xung quanh cơ thể mình, họ quan sát hành động của các bác sĩ và nghe được cuộc trò chuyện của họ. Thường thì họ có cảm giác như đang lơ lửng trên cơ thể vật lý của mình và họ không hề cố gắng để bị ép quay trở lại “nhà tù” của cơ thể vật lý nhờ “nghệ thuật” của các bác sĩ.
Về vấn đề này, một thí nghiệm thú vị chứng minh rằng một quá trình nào đó trong ý thức hoặc ký ức về một thứ gì đó, cũng là một phần không thể thiếu của ý thức, có thể tồn tại rất lâu sau khi tế bào não chết đi. Nhà thần kinh học người Anh, Tiến sĩ Gray Walter đã huấn luyện “các ứng cử viên tự tử” như một phần của chương trình Phản hồi sinh học* để bật màn hình chỉ bằng cách sử dụng một số tín hiệu điện nhất định được tạo ra một cách có ý thức từ não. Một mô hình thú vị xuất hiện trên màn hình. Để làm điều này, các điện cực được kết nối với não của bệnh nhân, nhờ một thiết bị đặc biệt, nó đã khuếch đại xung tương ứng phát sinh trong não đến mức dòng điện này đủ để màn hình tự hoạt động. Trong một loạt thí nghiệm, người ta phát hiện ra rằng trong một thời gian dài sau khi bắt đầu chết não, tức là khi tất cả các chức năng của não và hoạt động của nó cuối cùng đã dừng lại (trạng thái mà bệnh nhân không thể sống lại được nữa) , xung bộ nhớ vẫn hoạt động và tiếp tục bật màn hình. Điều này hoàn toàn phù hợp với quan điểm cho rằng linh hồn vẫn tiếp tục sống sau khi chết.
Trong nhiều nền văn hóa, cái chết, cả trước đây và bây giờ, đều được coi là một ngày lễ vui vẻ, giống như sự ra đời của một con người mới đối với chúng ta. Nó được coi là sự giải phóng khỏi những hạn chế của sự tồn tại trần thế. Chúng ta có thể đọc về điều này trong Kinh thánh, nơi vị vua khôn ngoan Solomon nói: " Ngày chết tốt hơn ngày sinh".
Thường người sắp chết được hướng dẫn chia tay, và có một người bên cạnh họ, đồng hành cùng người sắp chết trên đường đi với tình thương và sự hiểu biết.
Với Reiki, chúng ta có một công cụ nhẹ nhàng nhưng mạnh mẽ để hỗ trợ bản thân và những người chúng ta yêu thương, bạn bè, gia đình cũng như thú cưng của chúng ta khi chúng chuyển sang một không gian khác.
Một buổi tập Reiki sẽ giúp người sắp chết hòa nhập nội tâm với quá trình chuyển đổi, chuẩn bị cho nó, rời bỏ mọi kết nối bên ngoài và củng cố mối liên hệ với bản chất bất tử bên trong của mình, để họ có thể rời khỏi cơ thể mình mà không phải chiến đấu với cái chết (Phản hồi sinh học* (tiếng Anh) ) - nhận xét) .
Người biên tập cuốn sách này (cấp II Reiki) đã có trải nghiệm như vậy với mẹ cô cách đây một năm rưỡi. Đó là một cơn đột quỵ lớn. Mẹ nói với giọng trẻ con: “Ôi, đầu con đau quá.” Tôi bắt đầu cho cô ấy Reiki. Cô ấy dường như đã ngủ quên. Sau một thời gian, cô ấy bắt đầu thở khò khè và chúng tôi không thể đánh thức cô ấy nên chúng tôi đã gọi xe cấp cứu. Trong vài giờ, các bác sĩ đã chiến đấu, sau này mọi chuyện mới rõ ràng, vì sự sống của cơ thể cô. Nhưng sáng hôm sau, chúng tôi thấy chiếc đồng hồ cổ lớn trong phòng và đồng hồ đeo tay của cô dừng lại lúc 20:45, hai phút sau khi bắt đầu buổi tập Reiki, nghĩa là linh hồn đã rời đi ngay lúc đó. Sau đó, người đối thoại qua kênh của tôi nói với tôi rằng tôi đã tạo ra một chùm ánh sáng xanh tuyệt đẹp mà qua đó linh hồn của Mẹ tự do đi vào không gian của mẹ và mẹ không cần chín ngày gần Trái đất như thường lệ và rằng Mẹ rất biết ơn tôi vì điều này.
Nếu anh ta bị ốm và đau đớn, hãy cho anh ta thêm Reiki vào những vùng thích hợp trên cơ thể. Ngoài ra, anh ta sẽ được giúp đỡ bằng cách xử lý luân xa tim để kết thúc cuộc sống này một cách hài hòa và cởi mở với những gì sẽ xảy ra với mình. Bạn cũng có thể dùng tay ôm đầu anh ấy và một buổi trị liệu tinh thần có thể là một phương pháp hỗ trợ khác để biến cái chết thành một trải nghiệm giải thoát và cuối cùng.
Nếu người sắp chết bất tỉnh, đừng cho rằng người đó không còn nhận được năng lượng Reiki nữa. Về chủ đề này, chúng tôi xin trích lời Tiến sĩ Kübler-Ross một lần nữa:
“Trước hết, đừng nghĩ rằng những người sắp chết không còn cảm nhận được tình yêu thương và lòng trắc ẩn mà bạn dành cho họ. Họ cảm nhận được mọi thứ, ngay cả khi họ đang trong trạng thái chết lâm sàng”.
Reiki có thể là một trợ giúp không thể thiếu cho tất cả những người, do tính chất công việc của họ, thường phải đối mặt với những người sắp chết, chẳng hạn như những người làm việc trong viện dưỡng lão hoặc nhân viên chăm sóc đặc biệt trong bệnh viện, cũng như những người mà người sắp chết tin tưởng. Reiki là con đường giúp ích khi đối mặt với cái chết - và đặc biệt là khi gặp cái chết - tiếp xúc với cuộc sống thực, cảm nhận được sự thống nhất với người sắp chết, vượt xa mọi sự chia ly bên ngoài.
Baginski Bodo J, Sharamon Shalila
Đối với những người luôn muốn biết các luân xa chính của cơ thể con người hoạt động như thế nào, chúng tôi cung cấp bài viết này. Ở đây chúng ta sẽ nói về Muladhara, mô tả về luân xa đầu tiên, giải thích những lợi ích mà luân xa đầu tiên mở tối đa mang lại và chức năng hài hòa của nó mang lại cho một người.
Ý nghĩa của luân xa đầu tiên Muladhara
Luân xa đầu tiên trên cơ thể con người được gọi là Muladhara. Còn có tên gọi khác cho 1 luân xa – Root. Lý tưởng nhất, khi làm việc hài hòa thì đây chính là vòng xoáy năng lượng mạnh mẽ nhất. Vị trí của luân xa Muladharaở vùng xương cụt, đáy cột sống, giữa hậu môn và bộ phận sinh dục. Tại thời điểm này Kundalini, năng lượng của sự sống, tập trung lại.
Đây cũng là nơi bắt nguồn của pingala và idas - hai trong số những kênh năng lượng quan trọng nhất mà các nhà hiền triết thời cổ đại coi là dòng khát vọng của con người. Ida và Pingala được gọi là "nadi", có nghĩa là "dòng chảy" trong tiếng Phạn. Những dòng điện này được mô tả là quấn quanh cột sống và giao nhau ở các luân xa. Và, như đã nói, ida và pingala bắt đầu tại một điểm - luân xa Muladhara ở đáy chậu. Đây chính xác là điều mà 1 luân xa chịu trách nhiệm, với tư cách là nguồn và điểm giao nhau của các dòng năng lượng.
Ý nghĩa của luân xa Muladhara và màu sắc của nó
Luân xa thứ 1 được nuôi dưỡng bằng năng lượng của Trái đất và thông qua đó chúng được phân phối đến các trung tâm năng lượng khác. Phạm vi ảnh hưởng của cô: sức khỏe, tài chính, tài sản. Luân xa Muladhara có thể được coi là nền tảng của bộ xương năng lượng của con người. Năng lượng của luân xa Muladhara ảnh hưởng trực tiếp đến hoạt động của tuyến thượng thận và.
Ngoài ra, Muladhara còn điều khiển hệ thống xương và chân. Sự gián đoạn hoạt động của trung tâm này có thể gây ra: béo phì, táo bón, trĩ, suy nhược, mệt mỏi và cảm giác thiếu sức lực. Về mặt tâm lý -
- u sầu,
- trầm cảm,
- cáu gắt,
- cảm giác nguy hiểm
- sự lo lắng,
- nỗi sợ.
Và, hệ quả của sự bất ổn về tinh thần - bất ổn về vật chất.
- Màu của luân xa Muladhara là màu đỏ. Tần số rung động năng lượng của Luân xa gốc trùng với tần số rung động của một màu nhất định. Loại năng lượng này tạo nền tảng cho con người, giúp anh ta đứng vững trên đôi chân của mình và mang lại cho anh ta ý thức kinh doanh.
Chính tại trung tâm năng lượng này, nơi tập trung sinh lực cho hoạt động thể chất của cá nhân và việc thực hiện các bản năng tự nhiên. Luân xa cân bằng cho phép một người chiến đấu thành công để sinh tồn và giành lấy vị trí của mình trong thế giới này, tức là. có được thức ăn, chỗ ở, đảm bảo an toàn và sinh con. Đó là lý do tại sao sự hài hòa của luân xa đầu tiên lại rất quan trọng đối với sự nhận thức của một cá nhân. Rốt cuộc, chính điều này tương ứng với mong muốn sinh tồn cơ bản.
Năng lượng Muladhara dày đặc và biểu hiện mạnh mẽ trên bình diện vật chất.
Năng lượng này mang lại trương lực cơ, sức mạnh cho xương và toàn bộ hệ thống cơ xương. Khi Root Chakra bị mất cân bằng, khiếm khuyết sẽ ảnh hưởng đến cơ thể vật lý, gây ra tổn thương, tổn thương, bệnh tật nghiêm trọng, thậm chí là tê liệt. Trong khi ở những bình diện vi tế, sự mất cân bằng của trung tâm gây ra những cảm xúc khó khăn:
- tính vị kỷ
- tham lam
- Tự phụ
- tham lam
- kiêu hãnh
- sự thận trọng
- tính vị kỷ
- chỉ quan tâm đến vật chất
Tại sao việc bơm và điều hòa luân xa Muladhara lại quan trọng?
Dòng năng lượng tự nhiên trong Luân xa gốc bị chặn lại bởi những cảm xúc tiêu cực mạnh mẽ, chẳng hạn như sợ hãi, giận dữ, chán nản và trầm cảm sâu sắc. Việc chặn 1 luân xa ảnh hưởng tiêu cực đến nhận thức của một người về thế giới nói chung và việc đánh giá các tình huống cụ thể.
Một người có Muladhara không cân bằng có thể được nhận ra bởi sự thiếu tự tin, tham lam và đam mê tích trữ. Ngoài ra, nó được phân biệt bởi:
- không đủ khả năng thích ứng với những thay đổi của hoàn cảnh và môi trường
- Cảm giác kiệt sức
- khả năng miễn dịch yếu
- bệnh tật và sự tàn phá cơ thể
Anh ta không khoan dung, có lòng tự trọng thấp và thô lỗ. Thường hung hăng và ghen tị. Và ghen tuông là hệ quả của lòng tự trọng thấp và thiếu tự tin. Đối với sức khỏe thể chất và tinh thần, việc làm sạch 1 luân xa có tầm quan trọng vô cùng lớn.
Điều gì hòa hợp phát triển luân xa Muladhara, và kích hoạt dòng năng lượng tự nhiên và không bị cản trở? Hoạt động thể chất trên mặt đất, thể thao, hòa mình vào thiên nhiên, hatha yoga, cũng như thực hành thiền định thường xuyên.
Người có Muladhara cởi mở và cân bằng là người cứng rắn, vui vẻ, tự tin và biết cách bảo vệ lợi ích của mình. Cảm thấy an toàn, ổn định và kết nối cơ thể với Trái đất.
Chẩn đoán trạng thái luân xa đầu tiên trên cơ thể con người
Trước khi bắt đầu thanh lọc và điều chỉnh luân xa đầu tiên, bạn cần tìm hiểu trạng thái thực sự của nó và xác định các vấn đề hiện có. Điều này có thể được thực hiện với sự tư vấn của một người chữa bệnh hoặc bằng cách tìm kiếm sự giúp đỡ có trình độ từ một nhà ngoại cảm.
Chẩn đoán chi tiết như vậy sẽ phản ánh trạng thái của luân xa đầu tiên, cũng như sáu trung tâm năng lượng cơ bản khác cho phép chúng ta lấy năng lượng từ không gian. Sự liên kết luân xa trong Tarot là vô cùng có giá trị vì nó không chỉ giúp nhìn thấy các vấn đề mà còn xác định một cách đáng tin cậy những vấn đề này bắt nguồn từ đâu và nguồn gốc của chúng là gì. Người ta biết rằng các vấn đề xuất hiện trong cơ cấu của các sự kiện sau khi chúng trở nên rõ ràng ở mức năng lượng.
Trải bài Tarot được thiết kế để chẩn đoán luân xa đầu tiên và những luân xa tiếp theo, tức là. về mọi mặt trong sự tương tác của con người với thế giới bên ngoài. Sau khi xác định được vấn đề và tìm ra vị trí của nó, bạn có thể bắt đầu Giải phóng luân xa Muladhara, làm việc chính xác, tốn ít công sức nhất, đạt được kết quả tối đa.
Cách mở luân xa Muladhara thông qua các điểm hoạt động
Có một số cách để làm sạch 1 luân xa và khôi phục chức năng của nó: thiền định, các điểm hoạt động, niệm chú.
- Kích hoạt Muladhara thông qua các điểm hoạt động trên tay và chân
Mỗi trung tâm năng lượng tương ứng với các điểm đặc biệt trên cánh tay và chân. Bằng cách nhấn vào chúng, bạn có thể kích hoạt và điều hòa luân xa đầu tiên. Làm việc bằng tay của bạn. Tìm điểm hoạt động trên cánh tay phải của bạn, nó nằm trên phần lồi của bán kính. Nhẹ nhàng ấn vào nó bằng ngón tay cái bên trái và massage theo chiều kim đồng hồ.
- Nếu cảm giác khó chịu hoặc đau xảy ra, điều này cho thấy công việc không chính xác và năng lượng trì trệ, đồng thời cần phải đánh thức và cân bằng luân xa Muladhara.
Massage điểm đó cho đến khi hết đau. Nhưng hãy cẩn thận để không bị cuốn đi quá mức. Lặp lại quy trình trên tay trái và sau đó bắt đầu tác động lên các huyệt trên bàn chân. Các điểm hoạt động nằm ở mép sau dưới của xương gót chân. Theo cách tương tự, trước tiên hãy xoa bóp bàn chân phải, sau đó là bàn chân trái - theo chiều kim đồng hồ.
Bài tập đơn giản này sẽ giúp làm sạch và kích hoạt luân xa đầu tiên nếu nó bị chặn. Và tất nhiên là giúp cân bằng nó.
Khai mở 1 luân xa thông qua hình dung và thiền định
Phương pháp quán tưởng và thiền định giúp đánh thức và phục hồi 1 luân xa một cách hiệu quả. Khi bắt đầu thiền định về Muladhara, hãy chọn tư thế thoải mái. Giữ cột sống của bạn thẳng. Không cần thiết phải ngồi trong tư thế hoa sen hay Thổ Nhĩ Kỳ. Những tư thế như vậy không phù hợp với bài tập này.
- Hướng sự chú ý của bạn đến vị trí của Luân xa gốc - phần cuối của cột sống. Hãy tưởng tượng nó như một sinh vật đang nỗ lực thanh lọc và nâng cao tinh thần. Hình dung là một trong những bước chữa lành 1 luân xa.
- Hãy hình dung Muladhara như một cái phễu năng lượng màu đỏ đang quay tròn. Hãy xem năng lượng chuyển động như thế nào.
- Chuyển động mượt mà, trơn tru và ổn định cho thấy luân xa đang hoạt động hài hòa
- Sự chuyển động năng lượng không đồng đều, bốc đồng cho thấy Muladhara đang suy thoái, cho thấy rằng việc chữa lành 1 luân xa là cần thiết.
Tập trung sự chú ý của bạn vào đôi chân của bạn. Khi bạn hít vào, hãy hút ánh sáng đỏ thuần khiết từ trái đất qua lòng bàn chân. Hãy thử nhìn bằng tầm nhìn bên trong của bạn xem ánh sáng chảy lên chân bạn như thế nào và đến Luân xa gốc như thế nào. Khi bạn thở ra, hãy tưởng tượng một luồng ánh sáng đỏ phát ra từ Muladhara rồi chảy trở lại trái đất.
Cân bằng luân xa Muladhara trong 5-10 phút. Sau khi hoàn thành bài tập, hãy hướng sự chú ý của bạn đến luân xa và cố gắng tìm hiểu xem liệu chức năng của nó có thay đổi hay không.
Mở khóa Luân xa Muladhara thông qua Thiền định về Nguyên tố Đất
Trong triết học Ấn Độ có quan điểm cho rằng Vũ trụ được tạo thành từ 5 yếu tố cơ bản:
- Trái đất,
- Nước,
- ngọn lửa,
- Không khí
- và Ether
Yếu tố Đất tương ứng với Luân xa gốc, đặc tính cơ bản của Đất là độ cứng. Người theo đạo Hindu tin rằng cuộc sống trần thế của một người phải có trật tự. Điều này sẽ phát triển luân xa Muladhara và cân bằng công việc của nó.
Thiền về luân xa đầu tiên thông qua nguyên tố Đất
Kiểu thiền này giúp bơm luân xa Muladhara một cách hiệu quả. Bài tập này được thực hiện tốt nhất khi đứng trên mặt đất. Đứng thẳng, duỗi thẳng vai, thư giãn và hít vào thở ra nhịp nhàng. Hãy chú ý đến đôi chân của bạn.
Hãy tưởng tượng rằng bạn đang phát triển trên mặt đất bằng lòng bàn chân của mình. Trái đất nuôi sống bạn bằng năng lượng mang lại sự sống và bạn sẽ ngày càng mạnh mẽ hơn.
Sau đó đưa sự chú ý của bạn lên đỉnh đầu. Hãy thử nhìn xem một tia sáng trắng xuyên qua đỉnh đầu, chạy dọc theo cột sống đến chân và đi vào lòng đất. Hãy trao năng lượng này cho Trái đất để biết ơn vì nó đã nuôi dưỡng bạn. Trải nghiệm niềm hạnh phúc khi tham gia trao đổi năng lượng, đánh thức và kích hoạt năng lượng của luân xa Muladhara.
Thần chú cho Muladhara - điều trị 1 luân xa
Việc thực hành thần chú liên quan trực tiếp đến hơi thở, do đó trước khi tụng thần chú cần phải thực hiện các bài tập thở. Giữ tư thế thoải mái, thư giãn, giữ thẳng cột sống. Tư thế hoa sen hoặc tư thế Thổ Nhĩ Kỳ là lý tưởng ở đây. Tập trung vào hơi thở - điều này sẽ giúp bạn bình tĩnh và thư giãn để điều chỉnh luân xa đầu tiên.
Chuyển sang bài tập. Đếm nhẩm đến 5 và hít một hơi. Đếm đến 5 lần nữa và thở ra. Hít thở đến số 5. Nếu khó nín thở trong thời gian dài, bạn có thể thở đến số 3. Khi luyện tập thường xuyên, thể tích phổi của bạn sẽ tăng lên và khi đó bạn sẽ có thể tăng thể tích của phổi. thời gian bạn nín thở đến 7 giây. Tiếp tục thở trong 5-10 phút và tập trung vào Luân xa gốc. Hãy hình dung ánh sáng trắng đi vào trung tâm năng lượng khi bạn hít vào và làm sạch 1 luân xa khi thở ra. Sau khi tập thở, hãy chuyển sang niệm chú.
Thần Chú Lâm
Thần chú luân xa Muladhara nghe giống như “lam” với âm “a” sâu. Âm “m” trong cách phát âm của cô ấy hơi giống giọng mũi.
Những câu thần chú được tụng và đây là trình tự:
- hít một hơi thật sâu
- khi bạn thở ra, hãy mở miệng và hát phần đầu tiên của câu thần chú: “la-a-a-aaa…”
- che miệng và niệm câu cuối câu thần chú qua mũi: “mm-mm-mm”
- hít một hơi thở mới và lặp lại câu thần chú
Thời gian niệm thần chú để đánh thức và kích hoạt luân xa Muladhara đầu tiên ít nhất là 5 phút. Hát nhẹ nhàng, tập trung vào luân xa gốc, hướng âm thanh vào đó, cảm nhận sự rung động.
Sau khi hoàn thành bài tập, đừng vội đứng dậy. Ngồi một lúc, phân tích trạng thái của bạn: nó đã thay đổi như thế nào và bao nhiêu sau khi tập thở và niệm chú. Hãy suy nghĩ xem bạn có sống hòa hợp với chính mình và với người khác không? Và điều gì là cần thiết cho sự phát triển tâm linh của bạn?