Podľa slovanského antického horoskopu trvá Palác koňa od 21. júna do 13. júla. Ľudia narodení v tomto paláci sa vyznačujú nepokojným charakterom a záľubou spoznávať život vo všetkých jeho aspektoch. Pre rýchly nápor za niečím novým však často strácajú pozornosť nielen na maličkosti, ale aj na veľmi dôležité životné míľniky.
V článku:
The Hall of the Horse - ako to ovplyvňuje charakter
Trinásty palác v horoskope našich predkov padá na vrchol leta. V mnohých ohľadoch, práve kvôli zhode s posvätným, ktoré sa slávi 7. júla, je patrónom tohto paláca staroslovanské božstvo Kupala. Tento boh dáva ľuďom, najmä mladým ľuďom, chuť do života a radosť z veselých a bezstarostných dní babieho leta. Koniec koncov, v tejto dobe nie je prakticky žiadna práca na poli a môžete si užiť teplé obdobie. Strom patróna koní je brest- práve z toho vznikajú amulety vhodné pre takýchto ľudí.
Ohnivá esencia babieho leta a sviatkov je pre Kone základom. Často sú prirovnávané k plameňu – ľahko vzplanú od najmenšej iskry a môžu inšpirovať iných ľudí. Pri blízkom kontakte vás však môžu ľahko spáliť bez toho, aby to mali zmysel alebo si to vôbec všimli. Vďaka tomu sa kone ľahko stávajú vodcami, ale Je pre nich mimoriadne ťažké byť zodpovednými výkonmi, najmä v rutinnej práci.
Ohnivá stránka koní má tiež silný vplyv na energiu ľudí tohto paláca. Ľahko tolerujú akúkoľvek negativitu, ak je nasmerovaná od zjavných nepriateľov. Zároveň ich však neustále hlodajú vnútorné pochybnosti, ktoré môžu zvnútra doslova horieť. Maximalisti a idealisti, ťažko znášajú neúspechy, klamanie a obyčajnú lenivosť iných ľudí a nuda je ich najdôležitejším a najstrašnejším nepriateľom.
Predstavitelia Konského paláca si najlepšie rozumejú vo vzťahoch s ľuďmi patriacimi k nim. Blízky čas narodenia a relatívne podobná povaha v podobe túžby učiť sa nové veci im umožní nespôsobovať vzájomné odmietnutie. Pozorný a ostražitý Finist zároveň vždy pomôže koňovi, aby nepremeškal dôležité detaily a stane sa tým najlepším pomocníkom v akejkoľvek záležitosti. Vo všeobecnosti sú Kone napriek svojej ohnivej podstate veľmi zraniteľné a pokus o uhasenie alebo upokojenie ich ohňa môže viesť len k bolesti a sklamaniu pre oboch partnerov.
Kupala - boh patróna konského paláca
Boh Kupala sa zjavil našim predkom ako mladý, vznešený a pekný muž v najlepších rokoch. Má na sebe bielu košeľu s ohnivočerveným opaskom a sivé nohavice s vyšívanými kohútmi. Kohúti v tomto prípade naznačujú blížiaci sa úsvit - obľúbený čas tohto boha. Veď je priamym patrónom svetla ako takého.
Kupala je veľmi milý boh, ktorý veľmi často upúta pohľady ľudí v podobe muža obdivujúceho východ slnka nad vodnou hladinou. Ľudí si nevšíma, nerozpráva sa s nimi, ale vie sa len usmievať. Ak sa niekto stretol s Kupalom a videl jeho úsmev, znamená to, že v blízkej budúcnosti sa v živote stane veľké množstvo šťastných udalostí. Stretnúť tohto boha v prírode v pochmúrnej a pochmúrnej nálade, keď je obloha zatiahnutá, je znakom katastrofy.
Obľúbeným darom, ktorý tento boh dostáva počas vlády Konskej sály, sú kohútie perá. Na mnohých miestach sa dodnes zachováva zvyk zbierať kohútie perie do vreca a hádzať ho pred úsvitom do kupalského ohňa. Rovnako ako iní bohovia našich predkov, ani Kupala neprijíma zlo a obete v podobe živých bytostí. Preto úmyselné šklbanie Božieho obľúbeného vtáka s cieľom pokúsiť sa ho upokojiť rozhodne nestojí za to. Kupala tiež nemá rád príliš smutných a depresívnych ľudí, ktorí sa nedokážu tešiť z maličkostí. Sviatky a dobré sviatky, naopak, tešia tohto Boha. Preto, ak naši predkovia mali skutočne zábavnú a nezabudnuteľnú oslavu, vždy za ňu poďakovali Kupalovi a spomenuli, že tam bol on sám.
Amulet-symbol pre palác Konaya
Rovnako ako predstavitelia, aj Kôň má svoj vlastný amulet. Vyrába sa vo forme deväťlúčovej hviezdy, v strede ktorej je symbol Kupaly a koňa. Tento amulet pomôže odhaliť všetky jemnosti charakteru a nasmerovať nepotlačiteľnú energiu paláca správnym, kreatívnym smerom.
Tento amulet je vhodný nielen pre predstaviteľov tejto sály. Je to relevantné aj pre všetkých ostatných, ktorí by si chceli požičať kúsok letného slnka od koní. Okamžite odstraňuje depresiu, dáva nové skúsenosti a vracia radosť zo života. A okrem toho, medzi našimi predkami bol tento posvätný symbol považovaný aj za jeden z najlepších spôsobov ochrany pred neplodnosťou.
Vo všeobecnosti by sa ľudia v tejto sále mali mať na pozore pred dôsledkami svojich túžob a mali by byť opatrní a venovať pozornosť detailom. Zároveň by si v žiadnom prípade nemali odopierať príležitosť vrhnúť sa vpred bezhlavo - hlavnou vecou je starostlivo sa vopred pozrieť na smer pohybu.
Boh Kupala jesyn boha ohňa, Semargla a bohyne noci, plavky. On je dvojča Kostroma, patrónka milencov. Kupalo je jedným zo slnečných bohov, preto je chápaný aj ako letná hypostáza boha Khors.
Vzhľad.
Kupala bol uctievaný ako Boh teplého leta, divokých kvetov a divého ovocia.
Kupala je veselý a krásny Boh, obliekajúci sa do svetlých bielych rúch zdobených kvetmi. Na hlave Boha Kupala je veniec krásnych kvetov.
Legendy a mýty o slovanskom bohu Kupalovi
Potom, čo Bohyňa noci, kúpajúca sa pani, porodila od Boha ohňa Semargla deti - dve dvojčatá, brata a sestru, chlapec dostal meno na počesť svojej matky - Kupalo a dievča dostalo meno Kostroma. jej nevídanú krásu. Deti vyrastali v náklonnosti a materskej láske. Syn bol dobrý, flexibilný a veselý chlapček. Dcéra vyrástla ako neposlušná, svojvoľná, zrejme sa ujala svojho otca. Len brat Kupalo mohol zmierniť jej nečakané vyčíňanie. 
Jedného dňa chcela Kostroma počúvať zakázaný hlas vtáka Sirina - posla temného sveta. Kupala v jednoduchosti svojej duše povedal, že vták spieva sladšie ako Kostroma. Sestra sa nahnevala, prekliala vtáka a hodila po ňom piesok. Prorocký vták nie je jednoduchý, magický. Bola urazená, ale začarovala deti a pritiahla malého chlapca Kupalu so sebou. Pokiaľ ide o to, kde chlapec vyrastal, legendy mlčia, ale Kupalo vyrástol na vysokého a bystrého chlapa. Kúzlo ďalej fungovalo - nepamätal si minulosť seba a svojich príbuzných.
A Kostroma vyrastala so svojou matkou a vyrástla z nej rozmarné, hrdé dievča so svojvoľným charakterom. Raz, keď si v Zelenej Rusalii robili srandu z jej jednoduchého venca, vyhlásila, že svoj veniec nedá ani bohom. Kúzlo vtáka Sirin okamžite ožilo - hravý vánok strhol veniec z Kostrominej hlavy a hodil ho priamo do Kupalových rúk. Zo zlomyseľného úmyslu sa v tom čase plavil po rieke na člne. Vyšiel na breh do Kupala, odovzdal veniec Kostrome a všetci okamžite spievali chválospevy neveste aj ženíchovi.
Sestra a brat sa ani nespoznali v domnení, že sú si navzájom cudzí. Preto sa zamilovali len do jedného pohľadu. A potom ani matka nespoznala svojho syna v Kupale - čarodejníctvo pomstychtivého vtáka Sirina bolo také silné. A v deň, keď bol najdlhší deň v roku, sa konala svadba Kupala a Kostromy. Zlý vták Sirin oznámil svojim spevom celú pravdu až po svadbe mladomanželov.
Z takéhoto porušovania harmónie, Zákonov vlády a Vesmíru mali všetci ťažké časy. Najmä Kostroma – veď to bolo neustále zasypané výsmechom. Pyšná kráska sa od hanby vrhla do vody a brat do ohňa. Áno, len Bohovia a Bohyne sú nesmrteľní, takže nikto z nich nezomrel, ale bol iba očistený od čierneho kúzla. Potom sa Kupalo stal bohom letného slnka a v najkratšiu noc získal moc nad svetom.
Cti Boha Kupalu.
20. – 22. júna oslavuje sa veľký sviatok „Boh Kupala“. v deň letného slnovratu (slnovrat) . Slnovrat je časový bod v ročnej rotácii Zeme okolo Slnka, kedy je pozorovaný najkratší deň alebo najkratšia noc. BOH KUPALA (Kupalo) - Boh, ktorý dáva človeku možnosť vykonávať všetky druhy umývania a vykonáva rituály očisty tela, duše a ducha od rôznych neduhov a chorôb. Boh, ktorý ťa vedie k radostnému a šťastnému životu.
Tento sviatok symbolizuje večný triumf svetla nad temnotou a je považovaný za deň úcty k Slnku. Aby pomohli Slnku, v noci Kupaly zapálili obrovské vatry a preskočili ich. Táto noc sa nazýva inak: noc ohňov, noc papradí, noc zamilovaných atď. Aby bol v dome mier a prosperita, aby ste ho v tento deň chránili pred zlými silami, musíte nad prah zavesiť brezovú vetvičku - talizman až do budúceho letného slnovratu.
Tento deň symbolizuje najvyšší bod, maximálny vrchol, vzostup, vzlet, extázu v prírode aj v ľudskom živote. Sviatok stelesňuje plodnosť, hojnosť, slávu, triumf, štedrosť, plnosť života, šťastie. Počas tejto najkratšej pozemskej noci vládne láska k životu a zábave. Z mystického hľadiska tento sviatok spája všetky štyri živly naraz – oheň, vodu, zem, vzduch. Preto sa duchovia týchto prvkov radujú a bavia sa s ľuďmi.
Na sviatok hádžu Slovania svoje modlitby do ohňa svätého oltára s hákovým krížom, aby sa všetko obetované objavilo na sviatočných stoloch bohov a predkov. Po vykonaní nekrvavých obetí sa zo živého ohňa zapália sviečky a ohňa, ktoré sa pripevnia na vence a plte a posielajú sa dolu riekami. Zároveň na sviečke alebo podpaľovači vyslovujú svoju najvnútornejšiu túžbu alebo prosbu o oslobodenie od chorôb, všetkých druhov zlyhaní, rôznych problémov atď.
Hlavnou podstatou tohto sviatku však je, aby sa ľudia naučili užívať si život, milovať ho a užívať si ho. To pomáha vášmu srdcu otvoriť sa a cítiť šťastie. Počas tohto sviatku je zvykom ísť von, bližšie k vode. Až do svitania plápolajú vatry, ozýva sa smiech a znejú veselé piesne. Rituálne kúpanie, kvetinové vence, tanec okolo ohňa - to všetko je letný slnovrat. Tento deň je plný rituálov spojených s vodou, ohňom a bylinkami.
Symboly a amulety Kupala
Tieto symboly môžu ľuďom poskytnúť:
- silná ochrana pred akoukoľvek temnou silou;
- chrániť pred poškodením, zlým okom a chorobami;
- poklad ukrytý v zemi;
- vnútorné sebavedomie;
- splnenie drahocenného sna;
- zisková práca;
- šťastie a úspech v živote.
KUPALO FIREBLOWER FERN FARBA
Chury Kupalo
Atribúty Boha Kupala
Bird- kukučka, sýkorka, sojka, červienka, škovránok, sluka lesná.
Totemový vták- ohnivý kohút, symbolizujúci jazyky ohnivého plameňa a živel ohňa.
Heraldika, symbolika- slnko s jasnými zábleskami a početnými lúčmi.
Dovolenkové vybavenie- vyšívané uteráky, obrusy, šatky, odevy.
Rituálne dovolenkové vybavenie- vysoký oheň - Kupalets, ohnivé koleso, ktoré je potrebné hodiť do vody, vence so sviečkami, spustené na tečúcej vode.
Kvetina- papraďová farba .
Treba, (ponuka)- symbolická obeta - kohútie perá, bochník chleba, kvety a bylinky, symbolizujúce lásku.
A tam sa stalo nešťastie. Vták Sirin preniesol Kupalu do Temného kráľovstva. Prešlo mnoho rokov a potom Kostroma (sestra) kráčala po brehu rieky a tkala veniec. Vietor mu strhol veniec z hlavy a odniesol ho do vody, kde ho Kupala zobral, keď sa plavil okolo na člne. Kupala a Kostroma sa do seba zamilovali a oženili sa bez toho, aby vedeli, že sú brat a sestra, a keď to zistili, rozhodli sa utopiť. Z Kostormy sa stala morská panna alebo Mavka. Bohovia sa však rozhodli zľutovať sa nad bratom a sestrou a premenili ich na kvet, ktorý teraz poznáme Ivan da Marya.
Oslavovali sviatok Kupala (sviatok letného slnovratu v noci z 23. na 24. júna pravdepodobne v tento deň Slovania oslavovali sviatok slnečného božstva). Sviatok Kupala bol tiež spojený s uctievaním ohňa. Verilo sa, že spojenie medzi ohňom a vodou zosobňuje závislosť plodnosti od jasného slnka a dobrého zalievania.
Kupala - letný boh podľa Gustinovej kroniky: „Piaty (idol) Kupala, ako si pamätám, bol bohom hojnosti, ako helénsky Ceres, ktorý bol šialený za to, že v tom čase ďakoval nishahu, keď sa zbierala úroda. mal prísť.“ V „O idoloch“ Vladimirov“ - „boh plodov zeme“.
Medzi východnými Slovanmi sa to nezvyčajne rozšírilo v noci Ivana Kupalu, oheň a voda sa spájajú (s povinným výskytom životodarnej pary a vriacej vody) a dejú sa zázraky: „Tento Kupala, démon, je v niektorých stále pripomínaný; krajín bláznivými ľuďmi, počnúc 23. júnovým dňom, večerom Narodenia Jána Krstiteľa, ešte pred žatvou a po nej...“ uvádza Gustino Chronicle. - „Večer zhromažďujú jednoduché deti oboch pohlaví a pletú koruny jedovatého elixíru alebo koretya, opásajúc sa, zapália oheň a potom postavia zelenú ratolesť a držia sa za ruky a otáčajú sa okolo ohňa. spievajúc svoje vlastné piesne, obdivujúc Kupalu, potom preskakujú oheň a obetujú démonovi.
Okrem sekcie sú uvedené niektoré piesne festivalu. K.M. Galkovský uvádza učenie proti pohanstvu obsahujúce mená Kupala, Kolyada, Lelya a Lado ešte z 18. storočia, popis sviatku je takmer identický, čo svedčí o ustálenosti ľudovej tradície.
Posolstvo opáta pskovského Eleazarského kláštora Panfila pskovskému kniežaťu Dmitrijovi Vladimirovičovi z Rostova (podľa Pskovských kroník, 15 05) hovorí, že v predvečer Narodenia Jána Krstiteľa „čarovnice“ - muži a ženy na lúkach, močiaroch, lesoch, poliach vraj hľadajú to, čo -potom smrteľné byliny „na ničenie človekom a dobytkom“, „tu kopú divia zakoreňujúce pre zhovievavosť svojich manželov: a to všetko robia pôsobením diabol v deň Predchodcov s vetami Sotanina.“ A na samotný sviatok Krstiteľa, ktorý sa zhoduje s letným slnovratom, vlastne s Kupalou, „V tú svätú noc nebude celé mesto v zmätku a v dedinách bude nepokoj s tamburínami, smrkaním, bzučaním strún a všetkými možnými nevhodnými hrami sotoninov, špliechaním a špliechaním, ale manželky a panny a hlavy budú prikyvovať a ich pery budú nenávidieť krik, všetky tie hnusné démonické piesne a kývanie ich nôh a skákanie a dupanie ich nôh, to isté je veľký pád manžela a toho mládež, to isté je márnotratný pohľad na ženy a dievčatá, a to isté je poškvrna pre vydaté ženy a skaza pre panny rýchlo v mestách a dedinách v tom roku - Soton sa chváli oslavou modly, radosťou a radosťou Sotonina. ale je v tom radovanie... akoby v znesvätení a zneuctení Narodenia Krstiteľa a v smiechu a hanbe jeho dni, ktoré nepoznajú pravdu, akoby bol modloslužobníkmi, oslavujú tento démonický sviatok „... "Na každé leto s modlou, služobný zvyk Sotona vzýva ako obetu nositeľa všetkej nečistoty a nezákonnosti, ako deň narodenia, oslavujú Predchodcovia Veľkých, ale so svojim starým zvykom."
Vo východoslovanskej mytológii je Kupala hlavnou postavou v centre rituálnych akcií a predstavení letného slnovratu, ktorý sa slávil v noci z 23. na 24. júna podľa starého štýlu. Meno Kupala zostalo iba v názvoch ľudového sviatku „Ivan Kupala“ a rituálnom atribúte - ozdobený strom alebo strašiak. Náznak, že Kupala je božstvo, je obsiahnutý iba v dosť neskorých písomných prameňoch. Preto Gustynská kronika (17. storočie) odsudzuje oslavy na počesť Kupalu:
"Semu Kupala."<...>spomienka sa slávi v predvečer Narodenia Jána Krstiteľa<...>sivým spôsobom: prosté deti oboch pohlaví si večer zbierajú a pletú si koruny jedovatého elixíru alebo kôry a opásané tými prvými zapália oheň a niekedy dodajú zelenú ratolesť a, jedia za ruky, otáčajú sa okolo tohto ohňa a spievajú svoje piesne<...>potom budú cválať cez tento oheň<...>Vykúpaný sa mi narodil jeho boh plodov zeme a jemu, s démonickým šarmom, boli obetované vďakyvzdania a obety Šahovi, na začiatku žatvy, ten istý boh sa kúpal, či skôr démon, a dodnes zostáva spomienka v ruských krajinách, najmä v predvečer narodenia Jána Krstiteľa.<...>cez oheň, skokom cez seba k tomu istému démonovi, je obetovaný Kupala<...>A kedykoľvek v noci prejdú okolo, potom sa s veľkým krikom stiahnu k rieke<...>umyť vodou." Odsúdenie samotných kupalských obradov je obsiahnuté aj v skorších slovanských rukopisoch: napríklad v „Synodike“ bulharského cára Borila (XIII. storočie), vo výpovediach opáta pskovského Eleazarského kláštora Pamphilus (1505). Najmä opát Pamphilus napísal:
„Keď príde sviatok, v tú svätú noc sa nebude celé mesto búriť a v dedinách budú divoť, s tamburínami a šúchadlami a strunové bzučanie, špliechanie a tanec; Ale manželky a dievčatá sú znechutené kývaním hláv a pier, krikom, všetkými hnusnými piesňami, kývaním chrbtice a skákaním a dupaním nôh; čiže veľký pád muža a chlapca, šepkanie mužov, žien a dievčat, ich smilstvo, znesvätenie vydatých žien a skazenie panien.“
Lingvisti vystopovali meno Kupala k indoeurópskemu koreňu kir- s významom „vrieť, vrieť, vášnivo túžiť“. Slová s týmto koreňom sú známe mnohým národom, vrátane tých, ktoré susedia s východnými Slovanmi. Takže v litovskom jazyku existuje sloveso kire, čo znamená „variť, peniť“ a v lotyštine kire - „fajčiť, fajčiť“. Meno slovanskej sezónnej postavy Kupala súvisí aj s menom rímskeho boha lásky Cupida, ktoré je odvodené od latinského slovesa eirYu - ere - „túžiť, túžiť“, čo sa datuje do tej istej indoeurópskej koreň. Význam tohto koreňa, ktorý súvisí s pojmom oheň, je obsiahnutý v polesských slovách „kupala“ (oheň) a „obchodník“ (tlieť, zle horí) a v simbirských miestnych slovách „kupalnitsa“ a „kupalenka“ (oheň). na poli, oheň cez noc). Názov Kupala bol teda pôvodne spojený s myšlienkou ohňa. Nepriamo to potvrdzuje aj prítomnosť rovnakých koreňových názvov rôznych rastlín vo východoslovanských jazykoch, ktorých vlastnosti sú v korelácii s ohňom. V niektorých miestnych tradíciách medzi Rusmi sa poľné kvety nazývali „plavky“ alebo „kupavka“: štipľavý maslák, teda horiaci ako oheň; karafiát a Ivan-da-Marya, ktoré sú podobné ohňu na základe farby - ružová (červená) a modro-žltá. „Kupenya“ alebo „kúpil“ v Pskove, Kursku a Tule berniyas bol názov pre konvalinku, ktorej bobule - oranžovo-červené, ako oheň - sa používali ako červenanie. „Kupala“ a „vitriol“ sa ľudovo nazývali papradie - rastlina, ktorá zaujíma dôležité miesto vo presvedčeniach týkajúcich sa konkrétne sviatku Ivana Kupalu: podľa tradičných presvedčení papraď kvitne iba raz za rok a má špeciálny kvet - zlatý. farba s ohnivo červeným odtieňom.
V súvislosti s myšlienkou ohňa vo vzťahu k sviatku Ivana Kupalu si nemožno nevšimnúť, že pripadol na deň letného slnovratu, teda na prelome dvoch období slnečného ročného cyklu, ktorý je základom starovekého poľnohospodárskeho kalendára. Bolo to obdobie najvyššej aktivity slnka, ktoré sa potom, ako sa hovorilo, „premenilo na zimu“ a postupne začalo „blednúť“, čím sa dni skracovali a noci predlžovali. V súvislosti s týmito myšlienkami starí Slovania v tento deň uctievali slnko, vnímané ako životodarný nebeský oheň, sledovali jeho vzhľad za úsvitu a zapaľovali vatry.
Spolu s uctievaním slnka a prírodného živlu ohňa zahŕňal archaický rituálny a mytologický komplex sviatku Kupala početné akcie spojené s opačným prvkom vody. Preto časom názov Kupala začal korelovať so slovesom „kúpať sa“, ktoré je mu podobné. Toto vnímanie mena mytologickej sezónnej postavy bolo uľahčené aj vrstvením pohanského kupalského rituálu kresťanskej oslavy Narodenia Jána Krstiteľa, ktorého obraz bol jasne spojený s vodou. Podľa evanjelia Ján, hlásajúc zjavenie Spasiteľa a priblíženie sa Božieho kráľovstva, vyzýval ľudí k pokániu zo svojich hriechov; tí, ktorí činili pokánie, absolvovali očistný obrad vo vodách rieky Jordán, ktorý sa nazýval „krst vodou“ alebo „úplné ponorenie“. Význam kupalských slávností v ľudovom povedomí bol časom prehodnotený a začal sa vnímať ako rituálne kúpanie. Vplyv pohanského základu sviatku sa prejavil v tom, že v ruskej tradícii je Ján Krstiteľ známy skôr ako Ivan Kupala, teda v skutočnosti kresťanský svätec dostal prezývku pohanské božstvo.
V lete 7526 od S.M.Z.H. podľa Kolyada Dar, štyridsiateho mesiaca prijímania darov prírody (Heylet), 7. deň - Deň Boha Kupaly ( podľa moderného kalendára pripadla Kupala Night tentoraz na večernú noc z 8. júla na 9. júla 2018 ). Toto je deň očisty ducha, duše a tela. Deň radosti, svetla, obnovy života.
Tento sviatok je neoddeliteľne spojený s ďalšou starodávnou udalosťou. Totiž v dávnych dobách Boh Perún oslobodil svoje sestry na Kaukaze a poslal ich očistiť sa do vôd Svätej Írie (Irtyš) a do Smetannojského čistého jazera (O. Zaisan). Táto udalosť je vyrozprávaná aj v 5. plese Songs of the Bird Gamayun. Boh Kupala je Boh, ktorý dáva človeku príležitosť vykonávať všetky druhy umývania a vedie rituály očisty tela, duše a ducha od rôznych chorôb a chorôb. Tie. Boh Perún ich tam poslal a Boh Kupala im pomohol očistiť sa a toto všetko sa stalo 7. Heilet. S tým sa spája tento sviatok, letný slnovrat s tým nemá nič spoločné...
Kupala je veselý a krásny Boh, obliekajúci sa do svetlých bielych rúch zdobených kvetmi. Na hlave Boha Kupala je veniec krásnych kvetov. Kupala bol uctievaný ako Boh teplého leta, divokých kvetov a divého ovocia.
Mnoho slovansko-árijských klanov zaoberajúcich sa poľným poľnohospodárstvom uctievalo Boha Kupalu na rovnakej úrovni ako bohyňu Makosh a bohyňu Taru, ako aj bohov Perúna a Velesa.
Pred začiatkom zberu a zberu poľných plodov sa slávil sviatok na počesť Boha Kupalu, na ktorom sa obetovali nekrvavé obete Bohu Kupalovi, ako aj všetkým starým bohom a predkom.
Vo sviatok pravoslávni staroverci-Ynglingovia hádžu svoje nekrvavé obety a bohoslužby do ohňa svätého oltára s hákovým krížom, aby sa všetko obetované objavilo na sviatočných stoloch bohov a predkov.
Po vykonaní nekrvavých obetí zo živého ohňa svätého oltára s hákovým krížom zapália komunity sviečky a ohňové svetlá, ktoré sú pripevnené na vence a plte a posielané pozdĺž riek.
Zároveň pri sviečke alebo ohni pravoslávni staroverci-yinglingovia z rôznych spoločenstiev vyslovujú svoju najvnútornejšiu túžbu alebo prosbu o oslobodenie od chorôb, všetkých druhov zlyhaní, rôznych problémov atď. Tento rituál možno vysvetliť nasledovne.
Horiaca sviečka alebo svetlo ohňa osvetľuje žiadosť alebo túžbu spoločenstiev, voda rieky si ich pamätá a vyparujúc sa stúpa do neba a odovzdáva bohom všetky žiadosti a túžby ortodoxných starých veriacich-Yinglingov.
Na sviatok musí každý z pravoslávnych starovercov-Ying-lingov podstúpiť úplnú očistu, aby mohol začať zbierať plody poľa a začať poľnú úrodu. Úplná očista ortodoxných starovercov-Ynglingov pozostáva z troch častí:
Prvá očista (Očista tela). Všetci prítomní na sviatok na Boží deň Kupala si musia umyť telo v posvätných vodách (rieky, jazerá, nádrže atď.), aby zmyli únavu a špinu.
Druhá očista (Očista duše). Aby si prítomní na sviatok v Deň Boha Kupaly očistili svoju dušu, zapaľujú sa veľké vatry a všetci tieto vatry preskakujú, pretože oheň spaľuje všetku negativitu a čistí auru a dušu človeka.
Tretie očistenie (Očistenie Ducha). Každý člen komunity starých veriacich prítomný na sviatok na Deň Boha Kupala, ako aj tí, ktorí si to želajú, môžu očistiť a posilniť svojho Ducha. K tomu je zo žeravých uhlíkov veľkého ohňa vytvorený Ohnivý kruh, po ktorom chodia bosí staroverci-Ynglingovia z rôznych kmeňových, slovanských a árijských spoločenstiev. Tých, ktorí chcú, ktorí sa prvýkrát rozhodli kráčať po uhlí, aby si očistili a posilnili svojho Ducha, vedie Spoločenstvo za ruku cez Ohnivý kruh.
.
Na sviatku na počesť Boha Kupalu dochádza k očiste všetkých živlov, to znamená k spojeniu všetkých živlov (voda, oheň, vzduch, zem), aby sa obnovili všetky ľudské telá. Slovania majú 9 jemnohmotných tiel, preto naši Predkovia odporúčali 9-krát preskočiť oheň, aby spálili všetky jemné esencie v aure, očistiť fyzické telo 9-krát vo vode a 9-krát prejsť po žeravom uhlí.
.
Tento sviatok je neodmysliteľne spojený s ďalšou starodávnou udalosťou. V dávnych dobách Boh Perún oslobodil svoje sestry zo zajatia na Kaukaze a poslal ich očistiť sa do vôd Svätej Írie (Irtyš) a do Smetannojského čistého jazera (ostrov Zaysan). Táto udalosť je vyrozprávaná aj v piatom plese Songs of the Bird Gamayun.
Vzhľadom na to, že Kupala je patrónom nebeského paláca koní v kruhu Svarog, v tento deň je zvykom kúpať kone, zapletať im do hrivy viacfarebné stuhy a zdobiť ich poľnými kvetmi.
Ortodoxná hymna:Kupala, náš Bose! Slávny a Trislaven buď navždy! Oslavujeme vás všetci naši drahí, pozývame vás do našich krajín! Daj nám všetkým očistenie, aby náš Bozeh vládol! Doprajte našim rodinám bohatú úrodu na trpiacich poliach a plné koše v našich sídlach. Teraz a navždy a z kruhu do kruhu! Tak nech sa stane, tak sa stane!
Hymnus na Boha Kupalu:
Na Svätý deň Boha Kupala
od Veľkého k Malému
Pripravte sa, očistite sa,
Vo svätej rieke Vo svätom ohni
Pripravte sa, očistite sa
Sláva Bohu, nášmu Perúnovi,
Slávny je vták Gamayun,
A všetci naši predkovia,
Lada je naša Matka;
Sláva múdremu Bohu-Svarogovi,
Áno, Asgard je Svätý palác.
A nebeský Vyriy,
Svätý je súčasný Irius.
Otec oheň, matka voda,
Vždy nás očistia
Z nečistého - čistou silou.
Vo svätej reči, vo svätom ohni,
Od nečistého - čistím silou.
Farba Dawn Perunov,
A daj nám veľa rokov.
Očistite nás Kupala
Vo Svätej vode
Vo Svätej zemi
Vo Svätom ohni.
Sláva Bohu Kupala!
(3 krát)
Prajem všetkým klanom Slovanov a Árijcov, Rasichov
Svetlo, radosť, múdrosť, obnova života, očista, láska a šťastie, prosperita!
Sláva Bose Kupalovi!
Sláva vlasti Svätej RASY!
Sláva našim bohom a predkom!
****
Hymna na oheň
ja
Perúnov meč nám svieti.
Čistí naše duše,
Cársky oheň je naša radosť.
Zapáľ cársky oheň,
Kolovrat a Posolon.Refrén
Horieť, horieť jasne
Aby to nezhaslo.
Vstaň do neba
Osvieť, Ty, všetko okolo.
Horieť, horieť jasne
Aby to nezhaslo.II
Očisti, ty, duch a duša,
Osvetlite moria a pevninu,
Zahrejte sa - naše sídla,
Cársky oheň je naša radosť.
Jasne spáliť cársky oheň,
Kolovrat a Posolon.Refrén
Horieť, horieť jasne
Aby to nezhaslo.
Vstaň do neba
Osvieť, Ty, všetko okolo.
Horieť, horieť jasne
Aby to nezhaslo.III
Od čias Ynglingov - Predkov
Kŕmime vás suchou vetvou,
Aby naša sláva žiarila,
Cársky oheň je naša radosť.
Jasne spáliť cársky oheň,
Kolovrat a Posolon.Refrén
Horieť, horieť jasne
Aby to nezhaslo.
Vstaň do neba
Osvetlite všetko okolo seba.
Horieť, horieť jasne
Aby to nezhaslo.IV
Modrá obloha je taká hviezdna, mesačná,
Perúnov meč nám svieti.
Čistí naše duše,
Cársky oheň je naša radosť.
Jasne spáliť cársky oheň,
Kolovrat a Posolon.Refrén
Horieť, horieť jasne
Aby to nezhaslo.
Vstaň do neba
Osvetlite všetko okolo seba.
Horieť, horieť jasne
Aby to nezhaslo.
Sviatok Boha Kupala bol charakteristický nielen pre ruský ľud. V Litve je známy ako Lado, v Poľsku - ako Sobotki, na Ukrajine - Kupalo alebo Kupaylo. Od Karpát až po sever Rusi, v noci zo 6. na 7. júla (alebo z 23. na 24. júna po starom), všetci oslavovali tento mystický, tajomný, no zároveň bujarý a veselý sviatok – Kupalu.
Posun v počte osláv nastal, keď bol po revolúcii v Rusku (Lunačarským a Leninom) prijatý (moderný) gregoriánsky kalendár. Preto sa v dôsledku oneskorenia juliánskeho kalendára od teraz akceptovaného gregoriánskeho kalendára sviatok v našej dobe oslavuje od 6. do 7. júla.
V tento sviatok židovskí kresťania, aby odvrátili Slovanov od svojho rodáka TO
kultúra uložila slávenie Narodenia Jána Krstiteľa /Krstiteľa/ (pre prezlečenie Jána z neho urobili Ivana). Pred revolúciou sa slávil 24. júna (podľa juliánskeho kalendára) a v modernej dobe sa v súvislosti s posunom kalendárov slávi 7. júla (podľa gregoriánskeho kalendára), a nie v deň letného slnovratu, ako sa nás niektoré (negramotné) postavy snažia zmiasť z modernej kultúry. Aby sme potvrdili, že je to presne tak a nie inak, uvedieme diela našich slávnych etnografov M. Zabylina a I. Sacharova, vydané v Rusku ešte pred revolúciou, keď sa tieto oslavy osobne konali. Takže.
M. Zabylin „Ruský ľud. Sviatky, zvyky a rituály v Rusku, vydanie z roku 1880:
„Vianočný deň sv. Jána Krstiteľa, slávený 24. júna (je to podľa starého juliánskeho kalendára, ale podľa nového, ktorý bol prijatý po gregoriánskej revolúcii 7. júla), patrí medzi mimoriadne slávnostné sviatky nielen v slovanskom svete, ale takmer v celej Európe. Pripadá okolo (to znamená blízko, nie na samotný slnovrat) letného slnovratu. Tento sviatok je ľudovo známy ako Ivan Kupala…..
V predvečer tohto sviatku sa mládež oboch pohlaví kúpu v riekach až do západu slnka; potom za súmraku zakladajú oheň na pastvinách, lúkach a záhradách a vo dvojiciach, držiac sa za ruky, preskakujú oheň. Ak sa pri zoskoku ruky nepohnú, znamená to, že tento pár, teda chlap a dievča, budú v manželstve kopulovať...
...V predvečer dňa svätého Jána Krstiteľa (alebo Ivana Kupalu) sa v Litve slávil Deň rosy (s najväčšou pravdepodobnosťou bohyne rosy). Začalo to v predvečer 24. júna (teda 23. júna v starom štýle)…
Na svätojánsku noc podľa ľudovej viery kvitne pre šťastlivcov papraď, papraď (paproe), ktorá je známa v celom regióne Bialystok vo Volyni.....
..Nasledujúci deň (24. júna v starom štýle a 7. júla v modernom štýle) bol nazývaný „svätý“, potom sa zbierali bylinky na liečenie dobytka, ako aj na čarovanie a mágiu, čo sa dialo aj v Rusku. Mytológovia poznamenávajú, že slovanský sviatok, nazývaný Kupala, spája každodenný život s modlitbou k riekam a prameňom. Pravdepodobne im v tento deň obetovali Litovčania, ktorí žehnali svoje tečúce a stojaté vody, hádzaním byliniek do vody. ….
...Pôvod slova „Kupala“ má podľa niektorých iný význam: niektoré, ako sme povedali, sú odvodené od slovesa kúpať sa, od slova kúpať sa, keďže od tohto času sa začína jarné kúpanie na otvorených vodách. , alebo z kupy, ktorú Kupala predstavuje s plavkami, z kopy (po poľsky „kipa“) horiaceho dreviny, z kopania koreňov a plodov; napokon v slovanskej Kupale je badateľná podobnosť s indickým kajúcnikom Kupalom. V každom prípade pre nedostatok informácií možno predpokladať, že „Kupala“ pochádza zo slova „kúpanie“, ktoré súvisí so slovom „Baptist“ (takto ho kresťania spájali s Jánom Krstiteľom)…. .
...Začiatok zvykov založených na samotnej prírode a domorodých predstavách ľudstva sa otvára v staroveku, kde sa voda a oheň uctievali ako počiatok sveta, hlavné prvky a očistné symboly. Z tejto viery si treba myslieť, že kupalské ohne a umývanie, všetky viery, rituály a zvyky, ktoré sa dodržiavajú počas tohto sviatku živlov, pochádzajú.
… U Volochov (Moldavcov) a Talianov je tento sviatok známy pod názvom Sabotki (píše spisovateľ Martin zo 16. storočia)… Orier o ňom píše aj na svojich cestách v roku 1835….
...Jan Kachanovsky vo svojich publikáciách v roku 1639. „Piesne svätého Sobotského“ hovorí: „keď slnko ohrieva rieky a slávik už nespieva, v čiernom lese sa zapáli subotka (Kupala svieca), ako kedysi. Takto nám povedali mamičky, ktoré si tiež požičali (zapálením ohňa) od iných, aby Na deň Jána v sobotu vždy horelo» …
Gisel to hovorí vo svojej Synopse vytlačenej v Kyjeve v roku 1679: „Piata Kupalova modla (nevidíte Ivana Kupalu, ale jednoducho Boha Kupalu), jeho Boh plodov zeme bol podľa mňa a pre neho kúzlom démonické zatemnenie vďakyvzdania a obety na začiatku žatvy obety... a dediny v niektorých ruských krajinách si ho dodnes pamätajú, najmä v predvečer Narodenia Jána Krstiteľa...“, atď.
I.P.SACHAROV „PRÁVKY RUSKÉHO ĽUDU ZHRNUTÉ I.P.SACHAROVOM. ĽUDOVÝ DENNÍK SVIATKY A ZVYKY“
Vydanie A.S. SUVORINA 1835:
Mesiac jún
Slovo jún nie je ruské; k našim otcom prišlo z Byzancie. Domorodé, slovanské mená tohto mesiaca boli rôzne. Naši predkovia to volali: yazok, Poliaci: chervec, Česi a Slováci: cherven…. V starom ruskom živote bol mesiac jún štvrtý. Keď sa od septembra začal počítať rok, bol desiaty; a od roku 1700 (keď Peter prvý zaviedol juliánsky kalendár) je to už šiesty rok v rade.
Naši dedinčania nazývajú zvláštnu bylinu, známu pod názvom: mačací noštek (tgollius europaeus). Iní označujú toto meno ako masliaka (ranunculus). Tejto bylinke sa pripisujú rôzne liečivé účinky. Vo Vage av provincii Vologda zbierajú trávu na kúpanie ráno, keď je ešte zarosená, a ukladajú ju do fliaš na ošetrenie. Na dedinách si dospelí robia z tejto trávy vence a naparujú sa s nimi v kúpeľoch. Deti z neho pletú vence, čepce, čiapky a pri hrách si ich dávajú na hlavu.
Na Rusi bolo od pradávna zvykom kúpať sa v tento deň v parnom kúpeli, niekedy ráno v kúpeľoch a popoludní sa kúpať v riekach alebo rybníkoch. Dedinčania provincie Ryazan tento deň nazývajú: divoké korene. Chytrí starí ľudia, ktorí sa umývali v kúpeľoch, sa zaparili s prudkými koreňmi v nádeji, že budú mladší. V stepných dedinách namiesto slamy hádzali do pece žihľavu a parili sa na nej. To všetko sa robilo na liečenie chorôb. Po odchode z kúpeľov si sadli k stolu, aby sa naraňajkovali, kde bola vopred pripravená votívna kaša. Choré starenky a chorých ľudí vozili do kúpeľov na žihľave a naparovali liečivými bylinami. Kúpanie v riekach začalo na poludnie a pokračovalo až do večera. V Pereslavl-Zalessky sme sa kúpali v jazere Kleshchino s piesňami a hrami. Tam, kým niektorí plávali, iní spievali piesne na brehu. V Zaraysku išli k rieke Osetr kúpať sa pri bielej studni. Tu sa medzi kúpaním konali hry a hostiny. V Tule sa deti kúpali v jazierku v Ivanovskom kláštore. Staršie ženy vyšli so svojimi deťmi, aby si u študentov (prameňov) umyli tváre. Tu sú, umývajú deti, hádzal medené peniaze na študentov, staré košele boli buď odovzdané chudobným bratom, alebo spálené v lese.
Votívna kaša na kúpanie sa posielala s rôznymi rituálmi. Dedinčania okresu Nerekhotsk prenechali túto úlohu červeným dievčatám. Tam sa chystali na večernú návštevu jedného z priateľov: v mažiari utĺkali jačmeň. Búšenie jačmeňa sprevádzajú pesničky a zábavné hry. Z tohto jačmeňa skoro ráno varili kašu, ktorú jedli napoludnie, s maslom. Po popoludňajšom čaji bol pokročilý stroj vytiahnutý zo stodoly z vozíka na ulicu. Niektorí sedeli na náprave, iní chytajúc hriadele, s piesňami ich nosili po dedine, potom vyšli na pole, kde, keď sa objavila večerná rosa, umývali sa na zdravie. V stepných dedinách varili staršie ženy votívnu kašu. Z rôznych rodín boli znesené obilniny, ktoré boli ponechané na tento rituál od prvého zničenia. Na túto kašu boli po kúpeli pozvaní ctihodní starci a starenky. V dedinách provincie Tula za starých čias bola známa aj svetská kaša. Prosperujúce rodiny varili túto kašu pre chudobných bratov. Zranení bezdomovci boli vopred pozvaní do kúpeľov a potom boli liečení svetskou kašou. Mnohé rodiny považovali toto podnikanie za nevyhnutnú životnú povinnosť. Sami pilní a súcitní ľudia zašili tento neporiadok do príbytkov chudobných pacientov a vo väzniciach odsúdeným. To všetko sa dialo podľa prísľubu, na pamiatku akéhokoľvek oslobodenia od problémov alebo chorôb...
24. jún (toto je podľa starého štýlu a 7. júla podľa nového štýlu) je Deň Kupaly. - Rituály.
Ľudový festival, ktorý sa v Rusi oslavuje počas svätojánskej noci, je známy v celom slovanskom svete. Charakteristickými rituálmi tohto festivalu sú: zapálené vatry, piesne, hry, preskakovanie ohňa a žihľavových kríkov, kúpanie sa v noci v rose a cez deň v riekach, tanec okolo prístavného stromu a jeho ponorenie do vody, pochovávanie byliniek, viera o úteku čarodejníc (poznajúcich matiek) ) na Lysú horu. Svetlá Kupalo a Kupala sú známejšie vo Veľkom Rusku, Malom Rusku a Bielorusku. …..
...Ruský festival Ivanovo je známy medzi Čechmi, Srbmi, Moravanmi, Karpatskými Rusmi, Bulharmi a Poliakmi. Svätojánsku noc tam nazývajú Sobotok. Najveľkolepejšiu oslavu tohto dňa vykonávajú Slovania v Sliezsku a Česi. Tam horia Ivanovo požiare na Karpatoch, Sudetách a Kornoposhi na ploche niekoľkých stoviek míľ. Gulovci sa opásajú obväzmi kvetov, na hlavu si kladú vence z bylín, tancujú, spievajú piesne a starí ľudia lúskajú živý oheň zo stromov. Po preskočení vatry sa kúpajú v rose. Poliaci podľa opisu Kochanovského oslavovali tento deň v čiernom lese v Sendomierskom vojvodstve. V piesni Kupala tam spievajú, že tento sviatok im odovzdali ich matky:
Takto matki nam rodalu,
Same takze z drugich miаlu
Ze na dziеn Swietego Iаna
Zawzdu Sobotka palana.
Golembowski hovorí, že poľskí dedinčania, obklopení Černobyľom, poskakujú okolo svetiel celú noc...... Orier, ktorý v roku 1635 cestoval po Poľsku, hovorí, že na námestiach, pri lesoch a v rôznych prostrediach sa pálili ohne, do domov sa nosili kvety a bylinky. Ivanovský oheň im vtedy hovorili: kresz. O účasti Poliakov v 16. storočí na tejto slávnosti svedčí poľský spisovateľ Martin: „Od svätojánskeho večera ženy zapaľovali ohne, tancovali okolo nich, spievali piesne, vzdávali česť a modlitby démonovi opustené v Poľsku sa robia obete z černobyľskej trávy, zapaľujú ohne ohňom získaným trením dreva o drevo.“
Srbi si myslia, že Ivan je taký veľký deň, že pre neho sa slnko trikrát zastaví na oblohe. Vo Vukovi Stefanovičovi nájdeme srbské ivanovské piesne: „Ivansko tsvedje, Petrovsko“ atď. Litovskí Rusi nazývajú festival Ivanovo sviatkom rosy (skôr bohyne rosy). Večer, na svätojánsku noc, sa zhromažďujú na vybranom mieste, stavajú chatrče na čistinke, zapaľujú vatry, spievajú piesne, tancujú s fakľami a preskakujú oheň. Skoro ráno idú do lesa chytať rosu.
Ranné zhromaždenie nazývajú stádom a tanec korkodonom. Ráno sa zbierali bylinky na liečenie a čarovanie. Litovskí Rusi tiež veria vo farbu papradí…….
Opát Pamphilus vo svojom posolstve pskovskému guvernérovi hovorí o pskovských rituáloch: „keď príde veľký sviatok Predtečevov Štedrý deň, požiarničky, manželia a manželky čarodejníc vychádzajú cez lúky a cez močiare, do púští a do dubových lesov, hľadajúc smrteľné jedy a jedy, z bylinných elixírov na zničenie ľuďmi a dobytkom; Divoké korene sa tu tiež zarývajú o zhovievavosť svojich manželov. To všetko sa deje pôsobením diablov v deň predchodcov so satanskými vetami. Vždy, keď príde to najlepšie Vianočné sviatky Predtechevo, Potom sa v tú svätú noc celé mesto nebude búriť a v dedinách budú zúriť s tamburínami a sonolami a hukotom strún a všelijakými nevhodnými satanskými hrami, špliechaním a tancom, a ich; kývanie chrbtice a skákanie a dupanie nôh; Čo sa bude diať v mestách a obciach?
V katedrále Stoglavy povedali: „ proti sviatku veľkého narodenia Jána Krstiteľa a v noci samotnej slávnosti a po celý deň až do noci, manželia a manželky a deti v domoch a na uliciach a pri vodách sa posmievajú všemožnými hrami a všelijakými neplechami, satanskými piesňami a tancami, harfou a mnohými inými druhmi a lakomými formáciami. A keď noc pominie, vtedy s veľkým krikom idú do hája, akoby sa démoni umývali rosou.“ V dekréte z roku 1721 zo 17. apríla sa hovorí: „Okrem toho si vraj spomínajú na hnusné modly, v nich bol istý idol Kupalo, ktorému na Veľký deň týmto kúpeľom obetovali; o ktorej sa podrobne hovorí v Kyjevskej kronike.“
0 Maloruské obrady svätojánskej noci Gisel vo svojom Synopse svojským spôsobom napísal: „Piata modla Kupala, jeho boh plodov zeme, bol vypočutý a pre neho bolo čaro démonického zatemnenia vďakyvzdania a obeta na začiatku obety žatvy Ten istý boh Kupala, pravý démon, a dodnes v niektorých ruských krajinách spomienka stále pretrváva; najmä v predvečer Narodenia sv. Jána Krstiteľa Keď sa večer zhromaždili mládenci, muži, ženy a ženy, utkali si koruny z istého elixíru, dali si ich na hlavu a opásali nimi. Zapálili aj to démonické ihrisko a okolo neho, držiac sa za ruky, bezbožne kráčajú, skáču a spievajú piesne, často opakujúc zlú Kupalu a preskakujú cez oheň, obetujúc sa tomu istému démonovi Kupalovi." V Spotrebiteľovi V knihe z roku 1639 nachádzame: „Oheň bol zapálený podľa nejakého starodávneho zvyku.“ Takéto správy sa zachovali v našich písomných pamiatkach...
…..Večer 23. júna (toto je podľa starého štýlu) vychádzajú sedliaci na pole v čistých bielych košeliach, robia ohne z drevín; iní so sebou prinášajú nádoby s dechtom. Starci sedia v kruhu a trením začnú zakladať oheň z dvoch starých suchých stromov. Všade okolo nich stoja v hlbokom tichu. Len čo sa objavil oheň, všetko ožilo, spievalo a zabávalo sa. Zapaľujú sa vatry a baklažány. Mladí spievajú a tancujú, starí sedia v kruhoch, rozprávajú sa o staroveku a s radosťou popíjajú víno. Často sa stávalo, že staré mamy pálili nad týmto ohňom košele, ktoré vzali chorým deťom, s plnou dôverou, že tento rituál zastaví choroby. Naši ľudia si myslia, že skákanie cez oheň berie kúzlo. Veria na kúpanie s rannou rosou na prečistenie tela a zbavenie sa chorôb. Nepočul som náhodou žiadne iné presvedčenia. ……
V maloruských dedinách sú vatry v Ivanove kombinované so špeciálnymi rituálmi, ktoré veľkoruský ľud nemá. Tu vidíme: žihľavový krík, bábiku, hodujúcu pri strome maríny; tu počujeme piesne s menom Kupalo. V provincii Charkov sa dedinčania zhromažďujú na určenom mieste a preskakujú žihľavový krík. Za starých čias ľudia preskakovali zapálenú slamu pri spievaní kupalských piesní. Iní vyrúbu marínový strom, ozdobia ho vencom kvetov a odnesú na vzdialené miesto. Tu bola pod stromček zasadená bábika ozdobená rôznymi ozdobami. V blízkosti stromu bol umiestnený stôl s vodkou a občerstvením.
Mladí ľudia, držiac sa za ruky, obchádzali stromček a spievali piesne. Na konci hier strom s pesničkami odstránili a odniesli do rieky. Počas tohto vlaku pijú vodku a jedia občerstvenie. Keď dorazili k rieke, všetci začali plávať. Prístavný strom sa utopil v rieke. Na iných miestach bola bábika vyrobená najviac z troch štvrtín arshina, ozdobená kvetinovým vencom a skákala s ním cez oheň. ….
Na niektorých miestach, keď k rieke priniesli stromček a bábiku, najprv si sňali vence, ktoré buď hodili priamo do vody, alebo bábike navliekli. Iní si tajne vzali so sebou vence a zavesili ich do vchodu, aby ich ochránili pred problémami a nešťastiami. ….
Pochovávanie bylín na svätojánsku slávnosť vykonávajú Veľkorusi a Malorusi.
Medzi ľuďmi je bežná viera o farbu papradia alebo kochededzhnik kvitnúceho ohnivou farbou počas svätojánskej noci. 3 cukrovkári hľadajú gap-grass, terlich a archilin. 0 z tých druhých hovoria, že „rastie pri veľkej rieke, treba ju utrhnúť hrivnou zlata alebo striebra, a kto ju nosí na sebe, nebude sa báť ani diabla, ani kacíra, ani zlého človeka“. Ľudia zbierajú svoje bylinky: kúpeľ, medvedí klas, bogatenka...
Obyvatelia Tikhvinu a Ladogy nosia do vyhrievaného kúpeľa metly s bylinkou Ivan da Marya a naparujú sa s nimi pre svoje zdravie. Liečivý olej sa nachádza v mravčích humnách. V záhradách pod koreňom černobyľskej rastliny hľadajú hlinené uhlie, ktoré lieči čierne choroby a epilepsiu. ...
Toto sú správy, ktoré sa zachovali v našich písomných pamiatkach o dátume osláv Dňa Boha Kupaly. Preto, kto má rozum, neverte súčasným prerábkam, ale zvážte deň oslavy Kupaly sami, prenesenie dátumov starého kalendára do nového, alebo to urobte ešte jednoduchšie - spýtajte sa, kedy je sviatok Jána Krstiteľ sa slávi podľa nového kalendára...
Gratulujeme všetkým k nadchádzajúcemu Dňu Boha Kupaly!!!
Kôň je symbolom slnka, plodnosti, blahobytu a má spojenie s nebom aj vodou. Sieň koňa svojím posvätným vplyvom povzbudzuje človeka narodeného v tomto znamení, aby sa naučil spájať elementy: oheň a vodu, zem a vzduch; svetlo a tma, spájajú aj nesúrodé poznatky atď. Nie nadarmo bol kôň jedným zo symbolov Perúna. Úlomky rozptýlených vedomostí, ako obrovské, ťažké, olovené sivé oblaky. Zhromažďujú sa, sú ťahaní z diaľky, pri pohybe v sebe miešajú kvapky vody, čím nabijú atmosféru okolo seba silou, ktorá je do určitého momentu neznáma. A teraz, okamih kontaktu, zjednotenia, poznania preniká priestor jasnými zábleskami bleskov. Najprv sotva postrehnuteľné, kúsok po kúsku, potom ich výboje začnú osvetľovať všetko okolo, vytvárajúc jednotný obraz svetonázoru, a to všetko je životodarná vlhkosť na zemi... a zázrak, dúhový most spájajúci dva úplne opačné svety... Vo všeobecnosti sa myseľ ľudí narodených v Hall Horse snaží riešiť globálne ekumenické problémy, pričom spája protichodné koncepty do holistického obrazu svetonázoru.
31 Veylet - 13 Heylet
Runový symbol sa nazýva joga a joga je spojenie.
.jpg)
Boh Kupala
Boh patróna tohto paláca Kupala. Stále máme slovo vkoupe (spolu).
Posvätný strom - brest a posvätná bylina papraď. Obaja dávajú duchovnú transformáciu, lásku. Ľudia hovoria aj láska pod brestami. A papraď, ktorá kvitne na Kupale alebo Perunovovom kvete, je symbolom života, symbolom vzniku života ako takého a vesmíru ako celku.
Večný život je krásny kvet
Koľko rúk ho strážilo?
Predsa každý okvetný lístok
Sú to rôzne špirálové galaxie. ...
Rovnako aj Sieň koňa dáva človeku rýchlosť a všeobjímajúci smäd po živote, hlavné je, že pri rýchlom pohybe k akémukoľvek ideálu neprekĺzne popri majestátnejších a hodnotnejších ideáloch, ako je duchovná premena. Papraď v tom pomáha človeku v noci Kupaly sa nazýval Perúnov kvet, ktorý podľa legendy kvitne v noci letného slnovratu a búrlivých nocí. Kto ho nájde a nebude sa báť skúšok, bude odmenený zvláštnou víziou skrytého, pochopením tajomstva a bude preniknutý podstatou vecí. Pod metaforou Perunovho hľadania Farby sa skrýva Zasvätenie.
BOH KUPALA (Kupalo) - Boh, ktorý dáva človeku možnosť vykonávať všetky druhy umývania a vykonáva rituály očisty tela, duše a ducha od rôznych neduhov a chorôb. Boh, ktorý ťa vedie k radostnému a šťastnému životu. Boh očisty, žiadostivosti, lásky, manželstva; spojené s vodou a ohňom. Odtiaľ pochádza sviatok KUPALA - sviatok posvätného ohňa, SPOJENIE pozemského a nebeského, lebo v každom z nás vnútorne volanie prahne po živote, preto v nás rodová sila prebúdza Lásku, túžbu zanechať semienko v dedičstvom, v ľuďoch so skutkami a myšlienkami. Všetko je ako hore, tak je dole. Najstarší a najuctievanejší sviatok Kupala-Slnovrat charakterizuje životodarnú silu ÚNIE.
V textoch sa uvádza, že „kupolový boh vládne nad všetkými druhmi mýtnych domov a umývaní“ (VK, doska 38-A). Na inom mieste: „A bohovia sa kúpali a padali dažde, takže zem zmokla“ (VK., doska Zb-A). To znamená, že hlavné významy sú: „kúpanie“, „čistenie vodou“ a zem „zvlhne“, všimnite si, prosím, že medzi Slovanmi sa matka nazýva „Syr-Zem“. A vôbec, starí Slovania si duchovnú a fyzickú čistotu tak vážili, že bola povýšená na úroveň kultu, pretože len čistý človek môže kráčať po ceste Vlády, a tak sa približovať k Bohom a Predkom.“ Len modlitbou k bohom, s čistou dušou a telom, budeme žiť s našimi Predkami, splynúc s Bohmi do jedinej Pravdy“ (VK, doska 1). Slovansko-árijské klany uctievali Boha Kupalu na rovnakej úrovni ako bohyňu Makosh a bohyňu Taru, ako aj bohov Perúna a Velesa.
Ľudia narodení v Sieni koňa sú skutočne horlivé kone.
Milujú žiť, dostávajú skutočné, skutočné potešenie z každého dňa, z každého okamihu! Spravidla nájdu pre seba ideál a celý život sa k nemu ponáhľajú cez nekonečné rozlohy stepí. Slúžiť ideálu je poslaním a pokiaľ ide o kone, nikdy sa to nesplní rýchlo. Po mnoho rokov slúžia svojej rodine, milencom, vlasti, ako aj všetkým dobrým ľuďom a, ach, ako cítia dobrých ľudí. Takmer intuitívne dokážu určiť náladu človeka a to, či prišiel s dobrými úmyslami. Tento inštinkt často zachraňuje predstaviteľov Siene koňa pred problémami.
Sú veľmi milovníci slobody a radi šantia v nekonečných stepiach, preto im život v zajatí nedáva zmysel. Moderná civilizácia však vnucuje určité putá reality. Pre moderného človeka je nemožné byť vždy sám sebou, musí dodržiavať určité pravidlá a normy, to znamená dodržiavať zákony.
Ale sála koňa môže kombinovať nezlučiteľné veci a ľudia, ktorí sú pod záštitou tohto paláca, vždy nájdu cestu von, niekedy vo filozofii. Tam môžu úplne odstrániť svoje okovy a premýšľať o svojej zvláštnej realite, spravodlivosti a iných veciach, hoci niekedy utopických, Kôň ukazuje svoju horlivosť - ak existujú prekážky, preskočte, ak sú ovládaní, tak ich zhoďte! Ale je tu zvláštny postoj k ľuďom v ich paláci, vždy sú na CON, kde nevládnu Zákony. Preto život podľa Zákona a život podľa Zákona sú odlišné, ale celkom kompatibilné.
A samozrejme, nemožno sa nedotknúť témy rodiny, pretože všetok vplyv vyslaný zhora podporuje vytvorenie šťastnej rodiny. Rodičia ľudí „Koňa“ sú jednoducho úžasní! Učia sa na chybách iných, snažia sa obísť hrable, zatiaľ čo iní po nich šliapu. A sú to výborní učitelia. Je veľmi ľahké nájsť spoločný jazyk s deťmi a cítiť ich dušu.
Sieň koňa, Kupala spája ľudí, ktorí pijú život vo veľkých dúškoch.
Kupala, patrón tejto siene, dáva ľuďom odolnosť voči vonkajším vplyvom, rýchlosť rozhodovania a pozoruhodný výkon!
Kôň je skutočným ochutnávačom života, ktorý rád tvrdo pracuje aj relaxuje, pasie sa na úrodných a štedrých lúkach.
Práca a potom zaslúžený odpočinok - to je motto tohto symbolu.
Najlepší otcovia a najlepší vodcovia – to sú Verní kone.
Ale pozor, aby ste neoklamali ideály Koňa. Kto raz stratil dôveru, už ju nikdy nezíska. Vymrštenie jazdca nastáva prudko a bolestivo, kôň je unášaný do nových vzdialeností.
Prekvapivo, láska koňa k slobode mu ani v najmenšom nebráni stať sa dobrým rodinným príslušníkom.
Kôň je ťažké znamenie. Ak sa žena rozhodne dať sa pod ochranu tohto paláca, bude musieť v živote veľa premyslieť. Sebectvo sa ukáže ako úplne nevhodné a možno ju čaká veľká budúcnosť, keď sa bude musieť o všetko teplo svojej duše deliť so svojou početnou rodinou.
Tí, ktorí sa narodili pod touto sieňou, majú filozoficky rozumné myslenie, nemajú hlavu v oblakoch, ale stanovujú si skutočné a dosiahnuteľné ciele. Môžu začať viacero vecí súčasne, no vždy ich dovedú k logickému záveru.
Ľudia, ktorých kupala sponzoruje, sú veľmi milujúci, dobrí sexuálni partneri a najradostnejšie deti na Zemi. Majú cit pre prírodu a milujú energickú zábavu.
Postupnosť generácií sa riadi aj týmto palácom. Veľká rodina s patriarchálnou štruktúrou je snom každého koňa, pretože musí odovzdať KON, zákon, podľa ktorého sú jeho potomkovia povinní žiť. Kone spájajú svoju rodinu a robia z nej mocný klan.
Hall of the Horse - Sloboda pre dôstojný život.
Viď Kruh Svaroga.
1. HOMEBODY HALL - ľudia narodení v tejto hale sú domácimi. Tu človek už pri narodení dostáva vedomosti, ktoré potrebuje na zvládnutie povolania (podľa kariérového poradenstva), ako aj zručnosti a vedomosti pre riadenie domácnosti a rodiny. Všetko, čo je zahrnuté v týchto obrazných pojmoch. Tejto hale sa hovorí aj STAVBA DOMU, ale nie v zmysle postaviť dom, ale ako všetko zariadiť u vás doma, vo vašej Rodine.
2. SÁLA SLUŽBY A VOJENSKEJ VALOR. V tejto sále človek dostáva klasickú Starovekú Múdrosť slúžiacu Silám Dobra so schopnosťami pre rôzne bojové umenia, ktoré sú vlastné na genetickej úrovni, ktoré určujú mocnú úroveň fyzickej, mentálnej a duchovnej. Človek získava tieto sily a schopnosti bez ohľadu na to, či je muž alebo žena. Táto sála sa nazýva aj Sieň vojenskej kasty alebo Vojenská trieda. Ľudí narodených v tejto sále spája spojenie dvoch najvyšších princípov, ktoré sa nazývajú POVINNOSŤ a ČEST.
Ľudia narodení na spojnici dvoch palácov alebo dvoch susedných sál absorbujú figuratívne štruktúry oboch palácov, oboch sál. Tie. narodil sa na hranici a v ňom môžu prevládať oba, kombinácia, alebo v tomto prípade sa v ňom prejavuje jeden systém, v druhom - iný. Tie. ak sa narodi rovno na hranici sial, tak absorbuje z oboch sien, ale co z toho vyvinie, to si vyberie on. Tie. Tu analyzujeme, čo Makosh, bohyňa osudu, dal a ako to použije, ako to v sebe rozvinie a či to rozvinie, závisí len od človeka samotného. Alebo možno dostal také príležitosti, ale je príliš lenivý na to, aby ich rozvíjal, jedáva a spí a nevyvíja sa, ale prečo? Áno, lenivý. Tie. pozrel na okolitú realitu: "Ach, beznádej." A spustil ruky. Popod ležiaci kameň ale netečie voda. Aj keď niekedy sa to zmyje.
Predtým mali Slovania domorodých bohov.
Hovorí sa, že cudzí bohovia nepomáhajú tým, ktorí nie sú ich vlastní.
Podľa princípu konania možno rozlíšiť tieto skupiny bohov:
1. Bohovia rodiny, patróni ľudí: Kupala,
3. Bohovia lásky a manželstva: Kupala,
13. Bohovia elementov:
- voda: Kupala,
- oheň: Kupala,
História a pôvod sviatku Ivana Kupalu
Dmitrij Fisunov. "Noc na Ivanovi Kupalovi."
História Kupaly siaha tisíce rokov dozadu. Zo zdrojov, ktoré zachovali najkompletnejší opis Kupaly, môžeme konštatovať, že tento sviatok existoval od raného obdobia kmeňových vzťahov. Ale ezoterická tradícia hovorí: Kupala nie je len stredoveké alebo primitívne božstvo, Kupala je základom slovanského svetonázoru.
Zachovaná hojnosť koreňovej štruktúry ruského jazyka dokazuje na najhlbšej úrovni, že ak korene „kup“, „kop“, „kap“ majú spoločný primárny zdroj, potom moment divergencie koreňov možno datovať do r. 4 - 6 tisíc pred Kristom. Ide o obdobie pučania indickej tradície zo spoločného árijského koreňa vtedajších národov. V indickej tradícii sa zachoval sviatok zodpovedajúci letnému slnovratu a nazýva sa „Gopala“.
V iránskej vetve Árijcov sa zachovala mocná mytologická vrstva zodpovedajúca svetovým legendám venovaným letnému slnovratu. Kupala je najarchaickejší sviatok zachovaný na tomto území: Indoárijská tradícia; indoeurópska kultúra; trypiliánska kultúra; skýtsko-sarmatská kultúra; Slovanská tradícia. Na Ukrajine sa podľa archeologických výskumov tento sviatok spoľahlivo oslavoval už pred tromi tisíckami rokov. Vo väčšine archeologických vykopávok prevládajú atribúty Kupala.
Význam Kupaly je ťažké preceňovať aj v našej modernej spoločnosti. Problém sexuálnych vzťahov, problém rodinných vzťahov, problém výberu snúbenca, problém blahobytu a akumulácie, problém duchovno-hmotnej rovnováhy... to nie je úplný zoznam problémov znepokojujúcich modernú spoločnosť.
Pri bližšom pohľade na väčšinu rituálov a obradov sviatku môžeme s plnou istotou povedať, že účasť na tomto sviatku nám umožňuje odstrániť veľké množstvo komplexov a problémov dnešných rozporov. Toto je len psychologický aspekt. Ak vezmeme do úvahy hľadisko materiálneho blahobytu, tak táto problematika môže presahovať rámec kultúrno-historickej prehliadky tohto sviatku.
Archaický charakter sviatku je tiež spôsobený tými obradmi a rituálmi, ktoré prežili dodnes, ako aj množstvom koreňových významov slov a pojmov používaných v každodennej reči.
Hlavný zoznam významov KUPALA:
Kúpal sa - kúpal - font - kvapky - chrám. Vzťahuje sa to na všetky očistné rituály a obrady, ktorých účelom je obnoviť energetickú integritu človeka - jeho zdravie;
Kúpil - kúp - ušetril - výkupné - kúpil - kúp - umyte nákup. To znamená získanie bohatstva a bohatstva. Obnovenie duchovno-hmotnej rovnováhy;
Kupala je sviatok lásky. Interakcia neba (Svarog) a zeme (Makoshi) je univerzálna láska. „Ako v nebi, tak aj na zemi“ (Zákon Svaroga). Interakcia medzi mužom a ženou je pozemská láska. Kupala je sviatok pozemskej lásky, ako aj kozmickej lásky.
Kupala – kupa (únia). Z toho vyplýva zjednotenie jednotlivcov do spoločenstva, t.j. vytvorenie silnej sociálnej štruktúry nazývanej ľud.
Kupala - kupoly (vrcholy chrámov). To znamená vytvorenie silnej strechy nad krbom (rodina). Kupola predstavuje zenit, najvyšší bod spojenia medzi človekom a Bohom.
V obrade „Madder a Kupalo“, ktorý k nám prišiel, sú hlavnými predmetmi rituálu Kupalo - Boh odhalenia (prejavený svet) a Mara - bohyňa Navi (neprejavený svet duchov). Kupala symbolizuje ŽIVOT a Mara symbolizuje SMRŤ. Vzťah medzi životom a smrťou, problém predlžovania života, ktorý trápi ľudstvo dodnes.
Hlavnou funkciou Kupaly je zjednotenie (kupa) polárnych energií na základe lásky, nie boja. Yav (jang) – Nav (jin); Nebo - Zem; Oheň - Voda; Muž - Žena.
Obrady a rituály dovolenky ďalej rozširujú význam Kupaly v našich životoch. Noc Kupala je kozmicky určený čas na stretnutie snúbencov, počatie detí a posilnenie rodiny na základe vzájomného porozumenia a prosperity.
O oslave podobného sviatku v Indii sme už hovorili. Geografia dovolenky je však oveľa širšia. V Albánsku je to Flakagajt – „Deň ohňa“, medzi Slovincami Kresu Den – „Deň ohňa“. Krstiť znamená zapáliť Živý oheň. Pre Nemcov symbolická podobizeň Kupala a Maren zodpovedá Hansovi a Grete.
„Svetlá kupala“ sú bežné v celej Európe, medzi románskymi, germánskymi a slovanskými národmi. V Nemecku a Francúzsku sa vatry zapaľovali v mestách a dedinách od 12. do 17. storočia. Vo Francúzsku primátor mesta zapálil oheň pred radnicou.
A. S. Famitsin vytvoril paralelu medzi kupalskými piesňami a rituálmi a gréckym kultom Demeter a Persephone. Kupalo, prezentovaný v samostatných piesňach ako únos dievčaťa, zodpovedá Plutovi, ktorý unesie Persephone. Pluto bolo tiež „darcom“ úrody, každého som si uchvátil svojou štedrosťou...
Sobinin a Miller prirovnávajú slovanského Kupalu a nemeckého Baldyra – nádherné slnečné božstvo, ktoré predčasne zomiera, aby bolo neskôr vzkriesené.
A. N. Veselovsky neodvrhol mytologickú stránku slávnostného rituálu, ale mal sklon veriť, že sviatok Kupala bol v starých časoch v podstate „spoločný“ - klan a bol sprevádzaný svadbami a adopciou do Rodu.
Na túto tému sa vyjadril prof. Sumtsov veril, že v deň Kupaly sa odohrali „hry medzi dedinami“, ktoré sú opísané v kronike, a že sa uzavreli nové manželstvá. A tiež môžeme uvažovať o pozostatkoch „únosov“, „únosov“ dievčat chlapmi pri vode a v lese.
F.I. Buslaev koreluje slovo KUPALO s koreňom KUP a KIP, čo znamená horlivý, temperamentný, horúci.
Akademik Boris Rybakov verí, že v časoch ekonomických a politických kríz v Rusku došlo k návratu k pohanstvu. Ľudia sa vrátili k viere svojich predkov.
„Je možné, že posilnenie Rusalia v tomto období súvisí s celým radom neúrody v 20. rokoch 13. storočia, keď „naše mesto a naša volost zmizli... a pozostatky začali umierať“; „Bolo tam stiesnenosť a smútok... doma bol problém, videl som deti, plakal o chlebe a druhý umieral“ (1230). Počas týchto rokov, podobne ako v 60. rokoch 11. storočia, došlo k odklonu od kresťanstva a ozvalo sa reptanie proti vyššiemu duchovenstvu: arcibiskup Arseny bol vykopnutý zo svojich komnát, „ako darebák, ktorého kopnú za golier“ a vyčítali mu za to, že kvôli jeho nepravdám „teplo trvá dlho“. Toto všetko urobili ľudia, „jednoduché deti“. Prirodzeným pokračovaním týchto javov bol odchod od cirkvi a nový návrat k pohanstvu, do Rusálie (Kupala), čo malo zabezpečiť úrodu lepšie ako modlitby arcibiskupa...
...Na jeden a pol až dve storočia sa Rusalia (Kupala) stala stabilným prvkom verejného života“ (ak. Boris Rybakov „Pohanstvo starovekej Rusi“).
Máme Svarog-Dazhdbog-Kôň, ako indoeurópske národy: „jeden Boh“ - obraz Neba-Svetlo-Slnko - to je Triglav (Trojica).
A predsa, aby sme pochopili najvnútornejší význam samotného letného slnovratu, nestačí sa spoliehať na folklórny a rituálny aspekt Kupaly, je potrebné venovať pozornosť mytologickému a kozmickému pozadiu. Aby sme sa nestratili v mytologickom a rozprávkovom oceáne legiend, mýtov, rozprávok a rúhaní, ktoré sa k nám dostali, je potrebné spoľahnúť sa na základ pohanstva - účelnosť. Problém väčšiny folklórnych výprav je v tom, že uvádzajú úryvky rituálov bez toho, aby premýšľali o ich pozadí. Aký je sémantický význam Kupaly?
Hlavným kľúčom k interpretácii sviatku je jeho dátum. Letný slnovrat - 22. jún dnešného kalendára. A 25. júna nastáva ďalšia kozmická udalosť, Zem prechádza apogeom svojej dráhy okolo Slnka, čo znamená, že Zem je od Slnka čo najďalej. Dostávame: najdlhší deň je triumf Svetla; najvzdialenejším bodom obežnej dráhy je triumf temnoty. Preto prítomnosť dvoch hrdinov na dovolenke - Kupala a Mary, Život a smrť.
Aby sme mohli interpretovať všetky rituály sviatkov, porovnajme Rok s ľudským životom. Nie nadarmo starí ľudia odporúčali chápať svet okolo nás prostredníctvom pochopenia Seba. Narodenie Roka sa teda rovná narodeniu Muža. Kozmicky sa to deje v momente rovnosti dňa a noci. Ale sviatok sa nazýva „Veľký deň“, t.j. množstvo Svetla sa zvyšuje, množstvo temnoty klesá. Ak porovnáme Temnotu s Chaosom a Svetlo s Priestorom, tak Poriadok je tvorený z Neporiadku, Priestor z Chaosu, Odhalenie z Navi. V živote človeka sa toto obdobie nazýva detstvo. Dĺžku periód je možné brať na základe avestanskej astrológie podľa kolesa Zarathushtra (Úsvit rána): jedno znamenie zverokruhu - 7 rokov života človeka. Fyziologicky je porovnateľný, s priemerným životným cyklom 84 rokov. Detstvo trvá 21 rokov. Ďalšou fázou ľudského života je dospievanie, trvá až 42 rokov. Nasleduje splatnosť – až 63 rokov. A nakoniec - staroba, do 84 rokov. Teraz analyzujme význam každej fázy v živote človeka z hľadiska zodpovednosti za rozhodovanie.
Detstvo – žiadna zodpovednosť, všetko je odpustené, akcia prebieha bez následkov.
Mládež - za nesprávne činy je odplata, ale všetko sa dá napraviť.
Zrelosť – každý čin má následok, každý čin je nenapraviteľný.
Staroba – už nie je sila konať, vracajú sa len následky.
Teraz porovnajme fázy ľudského života s ročnými obdobiami a pomerom energií Reveal a Navi.
Detstvo - jar - posilnenie Reveal (Svetlo), oslabenie Navi (Tma). Všetka energia Svetla ide do rastu, do formovania Človeka: fyzický, sexuálny, svetonázor. Vďaka oslabeniu Temnoty zostávajú negatívne činy bez následkov, prípadne sú následky oslabené.
Mladosť – Leto – začína sa oslabovanie Reveal (Svetlo) a posilňovanie Navi (Tma). Každý čin so sebou nesie dôsledok, ale vďaka vyššiemu potenciálu Svetla v porovnaní s Temnotou je stále možné napraviť následky negatívnych činov.
Splatnosť – jeseň – oslabovanie Rev pokračuje, ale jeho potenciál je už menší ako potenciál Navi. Stále je dosť sily na vykonávanie akcií, ale už nie je dostatok síl Svetla na odstránenie negatívnych dôsledkov. Závažnosť osudu a osudu sa zvyšuje. Akákoľvek chyba môže byť fatálna.
Staroba - Zima - fáza výmeny energie sa mení, ale napriek rastu Svetla a začínajúcemu slabnutiu Temnoty je Naviho potenciál taký silný, že akýkoľvek pokus o akciu zamrzne. Ľudská staroba je dvoch typov:
Úpadok je ako rozlúštenie predtým spáchaných chýb (choroba);
Múdrosť je ako kŕmenie sa energiami predtým vykonaných správnych činov a nahromadených vedomostí o živote. Táto fáza je transformačná a v nej nastáva položenie stavu Ľudskej Duše, kedy a kde zostane až do ďalšej inkarnácie, v Navi, alebo v Slavi.
Ako vidíme, porovnanie ľudského života a ročného cyklu v tejto informačnej časti funguje. Z týchto porovnaní možno vyvodiť ďalekosiahle závery, vrátane morálnych. Najzaujímavejšie je, že tieto rytmy sú odrazom globálnejších rytmov. Život celého nášho vesmíru, ako stvorenia rasy, spadá pod tieto pravidlá a zákony. Nie je možné zverejniť všetky tieto informácie v tomto článku. Ak si želáte, konverzácia na túto tému môže pokračovať, alebo sa môžete obrátiť na spoločnosť Avesta a získať informácie. Pokiaľ ide o našu tému, jednoducho uvedieme fázy Života vesmíru:
Fáza tvorby;
Fáza miešania;
Separačná fáza;
Fáza fúzie.
Vo fáze Stvorenia Rod (Dazhbog) vytvoril náš Vesmír a naučil človeka v ňom žiť.
Vo fáze Miešania nastáva materializácia vytvoreného Vesmíru. V tej istej fáze preniká do nášho Vesmíru vírus vampirizmu (entropie). „Provocateur of Lies“ a „Oblivion“ sa objavujú v našom vesmíre. V Aveste sú tieto mýty dostatočne podrobne opísané. V slovanskej mytológii sa kvôli totálnej deštrukcii jej štruktúry informácie zachovali v záchvatoch a štartoch. Ale oslava Kupaly je presne momentom stelesnenia sveta. Keď Sláva zostúpil z Irie na Zem. Keď ľudia dostali príležitosť pripojiť sa k Živlom, prejaviť Božskú energiu Lásky v Odhalenom Svete a dať Lásku Živlom Odhalenia.
Aj v rituáloch Kupaly sú rituály ochrany budov od Navi, od Black Smokes Navi, od Černobogu. Pôsobenie rituálov Kupala je určené na obdobie pred jarou, v ročnom cykle a na obdobie mladosti, ak hovoríme o životnom cykle. Ľudia sa pripájajú ku každému Živlu, akoby s ním uzatvárali dohodu, a získavajú podporu Živlu výmenou za Lásku, ktorú mu dávajú.
Sviatok Kupala pripadá na úplný začiatok 2. fázy. Pred veľkým Confusion, po ktorom sa prerušili spojenia medzi Reveal a Rule. Od tej chvíle, keď sa človek reinkarnuje, zabudne na svoje minulé životy. Čas ako pôvodná energia Vesmíru zmenil svoju fyziku a rozdelil sa na uzavretý a nadčasový čas. Čas zatvorenia je rozdelený do štyroch stavov:
Pravidlom je budúci čas, miesto pobytu bohov. Človek, ktorý buduje budúcnosť, sa nazýva VLÁDCA.
Realita je súčasná doba, miesto, kde sú ľudia. Prejavený svet, kde sú základné fyzikálne zákony.
Sláva je minulý čas, miesto, kde hrdinovia zostávajú, kým si ich pamätáme. Sláva je synonymom Irie a predstavuje našu pamäť. Teraz je meno nášho ľudu, Slovanov - Pamätník, jasné. Tí, ktorí žijú v Iria-Slavi, sú nebešťania. Nechýbajú ani tradície našich ľudí, vedomosti, skúsenosti a životné zručnosti.
Nav je večný čas, miesto pobytu beztelesných Duší a Predkov. Všetko, na čo zabudneme, vypadne v Nav.
Mimochodom, táto informácia naznačuje ďalší záver: pravoslavie je základom nášho svetonázoru a nemá nič spoločné s kresťanstvom. Význam pojmu „pravoslávny“ sa dešifruje takto: Pamätanie si minulosti a budovanie budúcnosti. Skutočnosť, že sa kresťanstvo zakrylo pravoslávím, aby sa usadilo na našom území, pridáva ďalší ťah do dlhého zoznamu kresťanských „skutkov“.
Vráťme sa k našej dovolenke. Teraz sú nám prakticky všetky obrady, hry a rituály Kupaly jasné:
Rituály zasvätenia do Živlov ich spoznávajú, získavajú od nich podporu počas konania ľudí v realite.
Milostné hry sú bojom s Černobogom, kde je Láska, nie je miesto pre nenávisť, klamstvo, závisť a jej iné prejavy.
Smutné piesne o odlúčených milencoch sú spomienkou na katastrofu, ktorá rozdelila RIGHT, REALITY a NAV.
Veštecké rituály, príležitosť získať „novinky“ z Pravidla, pochopiť, ako sa ďalej správať, aby ste sa vyhli chybám v živote.
Obrad stavby a zdobenia „Svetového stromu“, ochrana pred vtákom Alkonostom (konfrontácia s vírusom zabudnutia), neustála zmienka o žití princípu štruktúry Stromu svetov, kde je náš vesmír iba jeden z pobočiek.
Veniec, symbol prechodu, magická ochrana pri prechode z jedného Sveta do druhého, z jedného stavu do druhého.
Okrúhle tance sú spojené s časom a schopnosťou čerpať z neho živú energiu. Mimochodom, naše Slnko (XOR) získava energiu z času na svoju existenciu práve týmto princípom (čítaj Ak. Kozyrev).
Zoznamy a „zábavné“ bitky, rituály ochrany budov proti ghúlom (vírus entropie). Taktiež budovanie ochrany pred inváziou vonkajšieho nepriateľa.
Rituály na sviatok Ivana Kupalu
V noci Ivana Kupalu za starých čias ľudia vykonávali mnoho rôznych obradov a rituálov. Kupalská noc je dodnes jednou z „najsilnejších“ nocí, ktorá je plná liečivých a magických vlastností. Hlavné sily tejto noci sú: voda, oheň a bylinky. Aj v noci Ivana Kupalu bolo bežné veštenie s vencami.
Rituály Ivana Kupala súvisiace s vodou:
Za starých čias ľudia verili, že odo dňa Ivana Kupaly až do dňa Ilyina všetci zlí duchovia opustili vody jazier, riek a nádrží, takže počas tohto obdobia bolo povolené plávanie. Najdôležitejším zvykom v noci Kupala je povinné plávanie vo vode. Navyše v túto noc bola práve voda považovaná za liečivú a mala magickú moc, ktorá pomáhala očistiť sa od všetkého zlého, liečiť a nadobudnúť dobré zdravie. Ak v blízkosti dediny nebola žiadna otvorená nádrž, ľudia si postavili kúpele, v ktorých sa srdečne naparovali a zmývali zlých duchov, a až do nasledujúceho dňa Ivana Kupalu používali kupalské metly. V staroveku bolo tiež veľmi populárne kúpanie v svätých prameňoch v noci Ivana Kupalu. Podľa všeobecného presvedčenia práve v tom čase voda vstúpila do posvätného spojenia s ohňom, čo sa považovalo za obrovskú prírodnú silu, ktorú symbolizovali vatry Kupala, ktoré sa dodnes zapaľujú pozdĺž brehov jazier, riek a nádrží. .
Rituály Ivana Kupala spojené s ohňom:
Oheň v noci Kupala, podobne ako voda, má tiež veľkú magickú silu. Oheň zapálený v noci Ivana Kupalu má očistnú vlastnosť a práve oheň má tieto magické sily. Podľa starodávnej tradície sa vatry robili na brehoch riek a jazier a vatry by nemali byť malé. Ľudia tancovali v kruhoch, tancovali a samozrejme, obľúbenou zábavou mladých chlapcov a dievčat v Kupalskej noci bolo skákanie cez oheň. Verilo sa, že kto vyskočí vyššie a nedotkne sa plameňa, bude šťastný. Keď mladí ukončili svoje slávnosti vatrami, staršia generácia vodila svoje hospodárske zvieratá medzi vatry v Kupale, aby neutrpeli smrť a choroby. Matky pálili spodnú bielizeň, košele a oblečenie, ktoré zobrali chorým deťom v ohni, aby choroby už dieťa neobťažovali. Podľa presvedčenia starých ľudí sa v Kupalskej noci nedalo spať, pretože práve v túto noc všetci zlí duchovia vyšli zo svojich „temných“ miest (škriatkovia, morské panny, vlkodlaci, kikimory, sušienky, morský muž atď.) . Najaktívnejšie sú v túto noc bosorky, ktoré mohli krave ukradnúť mlieko a pokaziť úrodu na poliach. A iba vatry v Kupale tej noci mohli ľudí chrániť pred všetkými zlými duchmi. Veľmi obľúbené bolo aj podpaľovanie drevených kolov alebo dechtových sudov, ktoré sa následne kotúľali z hory alebo ich nosili na dlhých tyčiach, symbolizujúcich slnovrat.
Rituály pre Ivana Kupalu spojené s bylinkami:
Na Ivan Kupala je veľa rituálov spojených so zberom bylín a kvetov. Práve v túto noc sú bylinky a kvety plné mágie, t.j. liečivá a liečivá sila. Iba bylinky a kvety nazbierané pred úsvitom v noci na kúpanie môžu mať magickú moc. Byliny a kvety zozbierané na svätojánsku slávnosť sa umiestnili pod rosu na kúpanie, potom sa sušili a skladovali, kým to nebolo potrebné. Takto sušené bylinky sa používali na vydymovanie miestností a chorých ľudí, pomáhali v boji proti zlým duchom a používali sa pri rôznych magických rituáloch a jednoducho na každodenné potreby. Ale hlavnou kvetinou na Ivanovi Kupalovi bola a dodnes zostáva papraď. Podľa legendy sa s touto kvetinou spájali poklady, ktoré bolo možné vidieť, ak v noci Ivana Kupalu človek našiel kvet papradia, ktorý kvitne len krátko v noci na kúpanie.
Veštenie pre Ivana Kupalu
Jedným z najbežnejších veštení na Noc kúpania bolo a zostane veštenie pomocou vencov, ktoré sa vinuli z lopúcha, medvedieho ucha, trávy Bogorodskej alebo Ivan da Marya. Zapálené malé triesky alebo sviečky sa vkladali do tkaných vencov z bylín, potom sa vence spúšťali do vody. Každý pozorne sleduje svoj veniec:
ak veniec začal rýchlo odplávať od brehu, znamenalo to šťastný a dlhý život alebo dobré manželstvo;
ak sa veniec vznášal ďalej ako ostatní, potom to znamenalo, že táto osoba bude šťastnejšia ako ostatní;
ak sviečka alebo trieska vo venci horí dlhšie ako ostatné, znamenalo to, že človek bude žiť veľmi dlho;
ak sa veniec potopil, znamenalo to, že dievča sa tento rok nevydá, alebo ju snúbenci prestanú milovať.
Populárne presvedčenia o Ivanovi Kupalovi
V noci kúpania sa čarodejnice stali veľmi aktívnymi, a preto spôsobili veľa škody ľuďom, dobytku a úrode na poliach. Počas svätojánskej noci sa ľudia pred útokmi čarodejníc chránili žihľavou, ktorá bola vyložená na prahu domu a na parapetoch.
Kone boli v tú noc obzvlášť zraniteľné, bosorky ich poľovali, aby ich odviezli do Lysej hory, do ktorej sa však kone nikdy živé nevrátili. Ľudia vždy zatvárali svoje kone na Kupalskú noc.
V noci kúpania ľudia hľadali mraveniská a zbierali mravčí olej, ktorý mal podľa legendy v túto noc veľké liečivé vlastnosti.
Kvety Ivan-da-Marya, natrhané v noci, museli byť umiestnené vo všetkých kútoch chaty, verilo sa, že zlodej sa tam nikdy nevláme, pretože bude počuť hlasy v dome. Podľa legendy je kvet Ivan da Marya brat a sestra, ktorí sa zamilovali do seba a boli za to potrestaní a premenili sa na kvet. Brat a sestra sa budú rozprávať a to odstraší zlodejov.
V noci Ivana Kupalu sa verí, že stromy sa môžu pohybovať z jedného miesta na druhé a rozprávať sa medzi sebou cez šušťanie listov. To platilo aj pre trávu a kvety. Dokonca aj zvieratá sa podľa legendy v túto noc medzi sebou rozprávajú.
Pozri, Petro, prišiel si práve včas: zajtra je Ivan Kupala. Len túto noc v roku kvitne papraď. Nenechajte si to ujsť!
N. V. Gogol „Večer v predvečer Ivana Kupalu“ 
Vladimír Golub.