Kapitola I. Al-Farabi a jeho doba
To hlavné, čo musíme brať do úvahy pri rekonštrukcii biografie Abu Nasra, je jeho zaradenie do rôznych prelínajúcich sa kultúrnych tradícií a vzájomných vplyvov.
Al-Farabi sa narodil v roku 870 v regióne Farab, na sútoku rieky. Arys v Syrdarya (čo zodpovedá okresu Shaulder v regióne Južný Kazachstan v modernom Kazachstane). Pochádza z privilegovaných vrstiev Turkov, o čom svedčí slovo „Tarkhan“ ako súčasť jeho celého mena: Abu-Nasr Muhammad Ibn-Muhammad Ibn-Tarkhan Ibn-Uzlag al-Farabi at-Turki.
Historici kultúry vystopovali niektoré črty regiónu, z ktorého al-Farabi pochádzal. Z kultúrneho a etnického hľadiska to bolo na pomedzí usadenej poľnohospodárskej kultúry Strednej Ázie a nomádskej pastierskej kultúry stredokazašských stepí, obývali ju rôzne kmene a národnosti (Kipčaci, Kanglyovia, Oguzovia, Karluci, Sogdovia, Chigilovia; , Yagmy) s rôznymi úrovňami kultúry a tradícií, s rôznymi náboženskými presvedčeniami (šamanizmus, zoroastrizmus, nestorianizmus, manicheizmus, budhizmus). V turkickom prostredí sa rozšírilo ich vlastné písanie. Pred arabskými výbojmi sa v Syrdarji vytvorila kultúrna oáza s centrom v Tarbande (inak v Otrare, neskôr premenovanom na Farab). V 8. stor Južný Kazachstan je súčasťou kalifátu, šíri sa tu islam, vznikajú medresy. Odstredivé sily: rast etnického sebauvedomenia a pohyb podmanených národov za ich nezávislosť - podkopávajú moc kalifa a jeho guvernérov. Arabské kmeňové milície strácajú svoj bývalý význam a nahrádzajú ich konské stráže turkického pôvodu.
Abu Nasr sa narodil v rodine jedného z týchto predstaviteľov konských stráží v okrese Farab, v meste Wasij, kde prežil svoje detstvo. V snahe uspokojiť svoje rozmanité kultúrne potreby opúšťa al-Farabi svoje rodné miesto. Podľa niektorých zdrojov odišiel v mladosti, podľa iných - vo veku asi štyridsať rokov. Al-Farabi mieri do miest bohatých na intelektuálny život. Navštívil Bagdad, Harran, Káhiru, Damask, Aleppo a ďalšie mestá arabského kalifátu. Veľa som sa naučil, veľa zažil a hlavne veľa prehodnotil.
Väčšina al-Farabiho života a práce sa odohrávala v Arabskom kalifáte. Počiatočné obdobie arabského kalifátu je poznačené vznikom a rozvojom islamu a dobytím Sýrie, Palestíny, Iraku, Iránu a Egypta. Vznik arabského kalifátu je spojený s dvoma dynastiami kalifov. Umajjovská dynastia (661 – 750) založila politický a hospodársky život Arabskej ríše. Za dynastie Abbásovcov (750-1262) nastal ďalší rozvoj hospodárstva a kultúry. Hlavným mestom Abbásovského kalifátu bol Bagdad. Bolo to centrum intenzívneho kultúrneho života, kde vznikli všetky duchovné hnutia, ktoré sa v kalifáte rozšírili. Každá viac či menej významná mešita v Bagdade mala knižnicu. Skladovanie kníh bolo spojené s výučbou a údržbou študentov a vedcov. Práve v Bagdade mali najväčší vplyv priesečníky rôznych kultúrnych tradícií, ktoré sa navzájom obohacovali – pohanské presvedčenie, judaizmus, kresťanstvo (cez kresťanských nestorianov a monofyzitov), islam. Kultúry rôznych národov vytvorili ideologický základ pre stret myslí, ich leštenie a povýšenie nad miestnu etnickú úzkosť. Práve o Bagdade hovorí al-Farabi o kolektívnom meste. Toto mesto je „najrozkošnejšie a najšťastnejšie z ignorantských miest a jeho vzhľad sa podobá kvetinovému a farebnému rúchu, a preto sa stáva obľúbeným útočiskom každého, pretože každý človek v tomto meste môže uspokojiť svoje túžby a túžby. Preto sa ľudia hrnú [do tohto mesta] a usadzujú sa tam. Jeho veľkosť sa neúmerne zväčšuje. Rodia sa v ňom ľudia rôzneho druhu, vznikajú manželstvá a sexuálne vzťahy rôzneho druhu, rodia sa tu deti najrôznejšieho druhu, výchovy a pôvodu. Toto mesto pozostáva z rôznorodých, vzájomne prepojených združení s rôznymi časťami od seba, v ktorých cudzinec nevyčnieva z miestneho obyvateľstva a v ktorých sú zjednotené všetky túžby a všetky činy. Preto je veľmi možné, že časom v ňom vyrastú tí najhodnejší [ľudia]. Môžu existovať mudrci, rečníci, básnici všetkého druhu“ (4, 158).
Ale napriek zdanlivo priaznivému prostrediu kolektívneho mesta ho al-Farabi neklasifikoval ako mesto cnostné, ale ako mesto „nevedomé“, pretože v ňom boli kontrasty dobra a zla výraznejšie ako kdekoľvek inde. V nasledujúcich dielach autorov stredoveku, obsahujúcich biografie vedcov a filozofov, je aj životopis al-Farabiho: „Zdroje informácií o triedach lekárov“, patriaci Ibn-Abi-Usaybiovi († 1269 ), „Správy o vedcoch a mudrcoch“, ktorých autorom je al-Qifti († 1248), „Dátumy smrti slávnych ľudí a informácie o synoch času“ od Ibn Khallikan († 1242).
Ponúkame krátke prerozprávanie biografie al-Farabiho podľa Ibn Khallikana (16, 113–117).
Je známe, že al-Farabi pred príchodom do Bagdadu hovoril turkickým jazykom a niektorými ďalšími jazykmi, ale nevedel po arabsky. Treba poznamenať, že veľa času venoval štúdiu jazykov a dosiahol v tom úžasné výsledky: na konci svojho života hovoril viac ako sedemdesiatimi jazykmi. Al-Farabi žijúci v Bagdade v krátkom čase dokonale zvládol arabský jazyk a začal študovať rôzne vedy, predovšetkým logiku. V tom čase v Bagdade bol najpopulárnejším mysliteľom a filozofom-mentorom Abú Bišr Matta ben Yunis, ktorý si získal všeobecnú slávu nielen v Bagdade, ale možno aj vo všetkých kultúrnych centrách arabského kalifátu ako hlavný komentátor logiky. dedičstvo Aristotela. K radom jeho študentov sa pridal al-Farabi, ktorý zo slov Abu Bishr Matta usilovne zapisoval komentáre k Aristotelovým dielam o logike. Vplyv bagdadského učiteľa na al-Farabiho bol podľa súčasníkov veľmi významný, pretože Abu Bishr Matta mal úžasnú čistotu štýlu, jemnú kultúru komentovania logického dedičstva stagiritov: úspešne sa vyhýbal príliš zložitým konštrukciám, šikovne spája hĺbku s jednoduchosťou prezentácie. Všetky tieto výhody štýlu Abu Bishr Matta plne osvojil jeho dôstojný študent.
Kým žil v Bagdade, al-Farabi podnikol výlet do Harranu s výslovným cieľom naučiť sa niektoré špeciálne techniky logiky od kresťanského mysliteľa Yohanna ben-Khailana, čím sa preslávil v moslimskom svete. Po návrate do Bagdadu sa al-Farabi ponoril do štúdia Aristotelovho odkazu a získal ľahkosť vnímania myšlienok a súboru úloh a problémov, ktoré predstavoval veľký Grék. O namáhavosti asimilácie Aristotelovho odkazu arabsky hovoriacimi mysliteľmi svedčí veta, ktorú napísal al-Farabi do kópie Aristotelovho pojednania „O duši“: „Toto pojednanie som čítal dvestokrát“. Pointa zrejme nespočíva v trpezlivosti („Musel mať veľmi dobrý žalúdok,“ neopomenul sarkasticky poznamenať Hegel. - 27, 105), ktorú arabsky hovoriaci myslitelia ukázali pri štúdiu antického dedičstva, ale v špecifickosti, ktorú v tomto období nadobudla filozofická tvorivosť, vyjadrená najmä podrobným komentárom ku všetkým dielam antických autorov, ktorý si vyžadoval doslovnú znalosť a zapamätanie textu. Je jasné, že táto fráza si vyžaduje neustále, opakované vracanie sa k tým istým prameňom, a to sa zdá byť jedným z najdôležitejších princípov vyučovania filozofie tej doby.
Výsledkom al-Farabiho všestranného vedeckého výskumu bolo pojednanie „O klasifikácii vied“, v ktorom boli vedy tej doby uvedené v prísnom poradí a bol definovaný predmet štúdia každej z nich. Podľa súčasníkov „nikto predtým nič také nenapísal ani sa neriadil takýmto plánom a je to nevyhnutné pre študentov vedy“ (15, 115).
V Bagdade si al-Farabi dôkladne rozšíril svoje vedomosti, dostal sa do kontaktu s významnými vedcami a pomerne rýchlo medzi nimi zaujal popredné miesto vďaka svojej erudícii, sile myslenia a veľkosti charakteru. Ale medzi dogmaticky zmýšľajúcimi teológmi vzniká nepriateľstvo voči celému al-Farabiho systému myslenia, ktorého cieľom je otvárať racionalistické cesty poznania a snažiť sa dosiahnuť šťastie pre ľudí v pozemskom živote, a nie v inom svete. Nakoniec je al-Farabi nútený opustiť Bagdad.
Smeruje do Damasku, ale tam sa jeho cesta nezastaví; Vo svojej knihe s názvom „Občianska politika“ spomína, že ju začal v Bagdade a skončil v Káhire (Misr). Po dlhej ceste sa al-Farabi vrátil do Damasku, kde žil až do konca svojich dní a viedol osamelý život. Napriek záštite Sayfa ad-Daul bin Hamdaniho, ktorý v tom čase vládol Damasku, sa vyhýba životu na dvore a na recepcie chodí len zriedka. Väčšinu dňa zvyčajne trávi na okraji bazéna alebo v tienistej záhrade, kde píše knihy a rozpráva sa so študentmi. Svoje diela si zapisuje na samostatné listy (preto takmer všetko, čo vytvoril, malo podobu samostatných kapitol a poznámok, niektoré sa zachovali len fragmentárne, mnohé neboli dokončené). Al-Farabi bol veľmi nenáročný muž. Jeho životné potreby boli obmedzené na sumu štyroch dirhamov, ktoré denne dostával z pokladnice Sayf ad-Daul. Zomrel vo veku osemdesiat rokov a bol pochovaný za hradbami Damasku pri Malej bráne. Uvádza sa, že sám vládca prečítal modlitbu za neho na štyroch papyrusoch.
Uvedená biografia, hoci nepodáva úplný obraz o živote al-Farabiho, ukazuje povahové črty vlastné skutočným mysliteľom: sebaúctu, nezištnosť, lásku k vede. Veľmi cenným aspektom al-Farabiho je jeho túžba prakticky prekladať poznatky v tomto smere, hovorí, že „on (filozof) nemôže mať duševnú cnosť; A.K.) bez praktickej cnosti“ (4, 341).
Odkaz al-Farabiho, ktorý absorboval rôzne kultúrne tradície, svedčí o nesúlade eurocentrizmu a ázijskocentrizmu, pretože vo vývoji medzi rôznymi kultúrami nejde len o analógiu, ale o výpožičky, vplyvy, kontinuitu, boj atď. nielen multilaterálne, ale aj – čo je dôležitejšie – vzájomne stimulujúce, vzájomne obohacujúce. Ak sa v eurocentricky orientovanej literatúre píše o východnom peripatetizme a konkrétne o al-Farabim, potom sa nevyhnutne bavíme o tom, ako veľmi „ovládal“ Aristotela (správne, hlboko, nesprávne, povrchne atď.) a koľko ním preložený Aristoteles dokázal ( alebo nemohol) ovplyvniť následný vývoj európskeho filozofického myslenia. To, že staroveká kultúra bola ovplyvnená predchádzajúcimi a súčasnými kultúrami Babylonu, Egypta a Indie, je akosi vylúčená z úvah E. Renana, W. Windelbanda, K. Vorländera a K. Jaspersa. Eurocentrická literatúra ignoruje skutočnosť, že proces „prenášania“ antického dedičstva nebol len procesom „zachovania v celistvosti“ alebo „deformácie a stratifikácie“, ale aj prvkom skutočného kontaktu medzi rôznymi kultúrami, zrodom nových hodnôt a reakciou na nové historické potreby.
Korene eurocentrizmu spočívajú v historických okolnostiach, ktoré premenili krajiny Východu na objekty koloniálneho vykorisťovania a dali vznik ideologickej nadstavbe, ktorá mala toto vykorisťovanie ospravedlniť a upevniť. Pohľad na kultúru východu z pozície nadradenosti, ktorá je prinajlepšom pozoruhodná svojou exotikou, naďalej dominuje v mysliach buržoáznych západných orientalistov. „Mystika“ východu a nedostatok hĺbky racionálne vyjadreného a rozvinutého myslenia v ňom - to sú črty „východného myslenia“. Moderní buržoázni ideológovia sa nebránia flirtovaniu s „východom“, ale len preto, aby oživili stredovekú mystiku a vyhlásili tomizmus za základ civilizácie.
Procesy syntézy kultúr vždy prebiehali, teraz sa prejavujú s väčšou či menšou silou, niekedy miznú, niekedy dávajú jasné záblesky. Prvé stretnutie Grékov s výdobytkami Východu sa uskutočnilo za Achajmenovcov. Druhá vlna syntézy kultúr v záujmovom regióne a blízkych regiónoch je spojená s výbojmi Alexandra Veľkého a helenistickou érou, kedy sa kultúrne tradície Indie, Iránu, Sýrie, Arménska, Gruzínska, Strednej Ázie a Strednej Ázie Východ bol úzko prepojený. Tretia vlna, blízka dobe al-Farabiho, je spojená s presídľovaním kresťanov, ktorí nosili grécku kultúru a odovzdávali ju „neveriacim“, ktorí sa zas ukázali byť nielen vďačnými príjemcami. , ale aj talentovaných nástupcov. Po prvé, nestorijskí Sýrčania predstavili úspechy gréckeho génia Peržanom z éry Sásánovcov. Veľkú úlohu v tom zohrala škola Gundishapur, v ktorej boli preklady diel o logike, filozofii a medicíne realizované z gréčtiny.
Gréci ešte v 6. storočí. BC e. prostredníctvom svojich cestovateľov mali možnosť zoznámiť sa s výdobytkami kultúry východných národov. Historik vedy J. Sarton pri tejto príležitosti píše: „Chápanie antickej vedy bolo často skreslené dvoma mylnými predstavami. Prvá sa týkala východnej vedy. Je naivné predpokladať, že veda začala v Grécku; grécky „zázrak“ bol pripravený tisícročnou prácou v Egypte, Mezopotámii a možno aj v iných oblastiach“ (72, IX). V ríši vytvorenej Alexandrom prenikli do gréckej kultúry prvky kultúrnych tradícií Východu podľa J. Sartona došlo k splynutiu Východu a Západu, „juhovýchodná Európa, severovýchodná Afrika, západná Ázia nikdy neprestali byť viac resp. menej spolu.“ (71, 4).
Keďže filozofia má vo svojom vývoji relatívnu samostatnosť, musíme brať do úvahy okrem rozhodujúceho sociálno-ekonomického a triedneho základu aj sekundárne nadstavbové javy – tradície, spôsob osvojovania si dedičstva, rôznorodé ideové smery doby. Al-Farabi sa vo svojich spisoch široko odvoláva na gréckych filozofov, predovšetkým na Aristotela, potom na Platóna, spomína Chaldejcov, Sýrčanov a orientuje sa na rôzne mentality a pohľady svojej doby. Podľa neho filozofické poznanie, ktoré zahŕňalo všetku múdrosť, všetky jej typy, „bolo v staroveku medzi Chaldejcami, ktorí žili v Iraku, potom sa objavilo medzi Egypťanmi, potom prešlo na Grékov, od nich prešlo na Sýrčanov. a potom k Arabom“ ( 4, 335).
Anglický historik vedy J. Bernal (pozri 22) o zmenách, ktorými prešlo poznanie Grékov v arabskom kalifáte, poznamenáva, že samotný záujem o antiku je skôr dôsledkom ako príčinou prudkého rozvoja duševnej činnosti. J. Bernal celkom výstižne charakterizuje „prenos“ antického dedičstva na Východ v období arabského kalifátu ako návratový návrat.
Arabský kalifát (takmer všetky jeho rozsiahle majetky navštívil al-Farabi), charakterizovaný rôznymi sociálno-ekonomickými štruktúrami a etnickou rozmanitosťou, prispel k fúzii kultúrnych tradícií, formovaniu centier mestského života a rozvoju istý „typ spoločnej moslimskej kultúry“ (22, 234). Malo by sa vziať do úvahy, že Arabi sa stretli s národmi, ktoré mali významné kultúrne úspechy, a ak sa im ich podarilo dobyť, bolo to výsledkom súhry viacerých okolností, vrátane vyčerpania najväčších štátov tej doby. - Byzancia a Irán - v dôsledku vzájomného boja.
Arabský jazyk zohral veľkú úlohu, podobne ako latinčina v Európe, pri syntéze kultúr. Zavedenie jednotného jazyka na rozsiahlom území, začlenenie národov rôznej úrovne rozvoja a spôsobu života do rámca náboženského a politického zjednotenia, vplyv bohatej predislamskej staroarabskej poézie, presiaknutej veselou náladou - to boli dôsledky arabských výbojov. Pri hodnotení stavu kultúry arabského kalifátu v čase jeho politického rozkvetu (a to je začiatok 9. storočia) treba osobitne poznamenať, že táto kultúra bola integrovaná na základe tradícií všetkých národov. ktoré boli súčasťou kalifátu, vrátane podmanených národov, plus svieži prúd zavedený tokom starovekých kultúrnych hodnôt.
Zvláštne oživenie niektorých predislamských kultúrnych tradícií by nám nemalo zakryť éru, v ktorej al-Farabi žil, tie sociálno-ekonomické, kultúrne a ideologické posuny, ktoré súviseli so vznikom arabského kalifátu a svetového náboženstva islam. Dobytiam Arabov a vytvoreniu ríše predchádzal proces feudalizácie, ktorý sa začal v Egypte, Palestíne, Sýrii, Zakaukazsku, Iráne, Strednej Ázii a vtiahol na svoju obežnú dráhu arabských dobyvateľov. Novému náboženstvu zodpovedal aj všeobecný proces feudalizácie, proces formovania ranofeudálnej spoločnosti so zachovaním otrokárskeho spôsobu života u Arabov v prítomnosti už zavedených monoteistických náboženstiev – kresťanstva a judaizmu. A hoci v ňom bol (ako v každom náboženstve) silný prvok fanatizmu, ktorý zachádzal až do presadzovania „svätej vojny proti neveriacim“, historicky to platilo až do polovice 9. stor. Náboženská tolerancia bola zachovaná počas celého kalifátu. Tí z iných vierovyznaní, ktorí sa hlásili ku kresťanstvu, judaizmu a zoroastrizmu, mali v rámci kalifátu do určitej miery postavenie cudzích štátov. Prejav náboženskej tolerancie na jednej strane prispel k úspechu arabských výbojov a na druhej strane viedol k asimilácii myšlienok a kultúry staroveku poskytovaním politického azylu ľuďom prenasledovaným z Byzancie z náboženských dôvodov. , čo viedlo k vytvoreniu komparatívnej teológie, v ktorej sa ukrývali prvky kritického prístupu k religiozite všeobecne.
Aby sme pochopili všetky nezrovnalosti týkajúce sa náboženstva, najmä pokiaľ ide o zázraky vykonávané prorokmi, je potrebné spomenúť knihu al-Raziho „O podvodoch prorokov“ († 912), ktorej čítanie by mohlo „zlomiť srdce“, prenášať „zdedenú nenávisť k prorokom“ (pozri 45, 166).
Zoroastrizmus so svojim protikladom dobra a zla dotiahnutého do najvyšších kozmických hraníc ovplyvnil mu'tazilitov, ktorí ako prví prevzali vzťah Alaha k dobru a zlu vo vesmíre, t. j. doktrínu predurčenia.
Mu'taziliti mali túžbu vziať do úvahy opačné názory. A. Metz porovnáva jedného z nich, al-Jahiza, s Voltairom a nazýva ho voľnomyšlienkárom najcennejšieho typu (pozri tamtiež, 170), ktorý logicky porovnával argumenty kresťanov a moslimov a zašiel tak ďaleko, že zosmiešňoval hadísy (príbehy o činoch a výrokoch Mohameda).
Vznik kalifátu prispel k rozvoju feudálnych vzťahov a feudálneho vlastníctva v podobe štátneho vlastníctva pôdy a vody, súkromného vlastníctva. (mulk) a podmienené (udelené) vlastníctvo pôdy (ikt). Zároveň to však znamenalo zvýšené vykorisťovanie pracujúceho ľudu, ktoré bolo pre podmanené národy zosilnené cudzím útlakom, ktorý slúžil ako základ pre nespokojnosť širokých más ľudu a viedol k množstvu veľkých roľníckych povstaní. Navyše, tieto predstavenia sa odohrávali pod náboženským rúškom, čo bolo, ako povedal F. Engels, v podmienkach drvivej ideologickej dominancie náboženstva celkom prirodzené.
Používanie sektárskych a heretických smerov v islame je spojené jednak s ideologickou rôznorodosťou islamu (zloženého z prvkov kresťanstva, judaizmu, hanifizmu, pozostatkov predmoslimských kultov prírody), ako aj s obľubou iluzórnych hesiel o rovnosti a „bratstvo“ všetkých moslimov (ktorí zohrali svoju úlohu pri zjednocovaní arabských kmeňov a v politike dobývania), využívané na demagogické účely. Šíiti (pôvodne), Kharijiti a Khurramiti (vyvinutí zo sekty Mazdakit) predložili slogany návratu k „pôvodnému islamu“, k spoločnému vlastníctvu pôdy a „univerzálnej rovnosti“. Pod týmito heslami sa uskutočnili hnutia Abu Muslim, Sumbada (755) a Mukanna (776 – 783). Neprešli bez stopy, čo viedlo k určitému zlepšeniu situácie roľníkov, najmä k zániku praxe povinného nosenia olovených štítkov na krku, na ktorých bolo zaznamenané miesto bydliska roľníka. , aby sa nemohol vyhýbať plateniu daní.
Najkrutejšie vykorisťovanie roľníkov a remeselníkov, protest más vo forme roľníckych hnutí, vlastenecké oslobodzovacie akcie boli rozporuplne kombinované s rastom výrobných síl, technickými vylepšeniami a vzostupom kultúry, ktorá sa stala neoddeliteľnou súčasťou svetovej civilizácie. pod konvenčným názvom „kultúra v arabskom jazyku“. Jeho hlavný obsah pozostával z myšlienok a úspechov mysliteľov a vedcov rôznych národov, ktoré boli súčasťou arabského kalifátu, z ktorých väčšina, vzdávajúc hold dobe, písala po arabsky a vyznávala islam. Vytvárali filozofické systémy a robili vedecké objavy, riadili sa ideálmi pokroku kultúry a vedy, sebauvedomenia ľudskej osoby. Základné sociálne hnutia, najmä karmatské hnutie, boli základnými základmi, ktoré ovplyvnili formovanie progresívnych filozofických konceptov. Karmati čelili vonkajšiemu rituálu, autoritárstvu a dogmatizmu oficiálneho náboženstva rozumom. Karmatské hnutie združovalo roľníkov, beduínskych nomádov a čiastočne aj remeselníkov od konca 9. storočia. Karmatci vyvolali protifeudálne povstania proti Abbásovmu kalifátu, požadovali spoločné vlastníctvo pôdy a všeobecnú rovnosť.
Stúpenci al-Farabiho - Biruni a Ibn Sina sympatizovali s Qarmatianmi. Je ťažké posúdiť priamy vplyv karmatizmu na al-Farabiho, ale môžeme hovoriť o ideologických súzvukoch, a to vo výklade náboženstva: náboženstvo má byť vo svojej pôvodnej podstate regulátorom morálnej štruktúry života ľudí, a nie prostriedok zotročenia.
Raný izmailizmus sa objavil ako ideológia karmatského protifeudálneho hnutia pracujúcich más a našiel filozofické opodstatnenie v encyklopedickom diele členov komunity „Ikhwan al-Safa“ („Bratia čistoty“). Toto dielo v eklektickej podobe spájalo jednotlivé ustanovenia starovekých gréckych filozofov s výdobytkami vedy v arabskom kalifáte, abstraktnou formou vyjadrilo myšlienky rovnosti, vytvorenie racionálne „vyčisteného“ náboženstva, ktoré by malo regulovať štátna štruktúra a normy ľudského správania. Al-Farabi z toho odvodil myšlienku štátu, ktorý by vznikol ako výsledok aktivít osvietených ľudí.
Proces kanonizácie oficiálnej ideológie, vzhľadom na spomínanú ideovú heterogenitu islamu, bol veľmi rozporuplný a zdĺhavý. Abbásovský kalif al-Mamun (813–833) zaviedol mutazilizmus ako štátne náboženstvo. Toto rozhodnutie bolo diktované samotným procesom nástupu dynastie Abbásovcov k moci, ktorá využívala oslobodzovacie hnutia proti čisto arabskej dynastii Umajjovcov a ideologicky flexibilnejšiemu hnutiu mutazilizmu.
V priebehu prirodzenej interpretácie a systematizácie ustanovení islamu sa vykryštalizovali také antitézy ako hrubá antropomorfizácia Boha a jeho depersonalizácia, fatalizmus a uznanie možnosti voľby. V dôsledku týchto diskusií a rozdielov vznikol mu'tazilizmus.
Súbeh rozkvetu vedeckých a prekladateľských aktivít s premenou mutazilizmu na štátne vyznanie možno vysvetliť politickou konjunktúrou, v ktorej mutazilizmus objektívne prispel k nástupu Abbásovcov k moci. Mu'tazilizmus, ktorý podkopal nemennú ortodoxiu islamu, zaviedol sviežeho ducha, podporoval slobodu myslenia, hlásal aktivitu subjektu, schopnosť byť tvorcom dobra a zla, ako aj tvorbu Koránu. Tieto prvky novej interpretácie, vyvracajúce tvrdenie o večnosti Koránu, ktoré je súčasťou ortodoxného islamu, rýchlo rástli a nemohli spôsobiť spätnú reakciu kvôli logickej, inštinktívne pociťovanej nezlučiteľnosti s podstatou islamu. Ortodoxní cítili potrebu brániť ustanovenia islamu pred ich „slobodným“ výkladom predstaviteľmi rôznych siekt, čo by „tlmočníkov“ mohlo doviesť ďaleko. To viedlo k vývoju špekulatívneho teologického systému – kalam, ktorého prívrženci sa nazývali mutakallim.
V propagande svetských vedomostí, ktorú začali Mu'taziliti, pokračovali Bratia čistoty. Ale preorientovali to a tvrdili, že komunita učencov pomôže zničiť zlý štát, čím mysleli vládu Abbásovcov. V samotnej filozofickej oblasti „bratia“ spájali vo svojich názoroch prvky novoplatonizmu, pytagorejstva a súfizmu. Za zmienku stojí klasifikácia vied, ktoré vyvinuli podľa princípu prechodu od jednoduchých k zložitým, a myšlienky ducha ľudstva, absolútneho ducha, ktorý tvorí podstatu duší všetkých ľudí. V tomto učení boli tri body, ktoré umožňujú ich nasledovníkom nazývať „slobodomyseľnými“: 1) popieranie čŕt antropomorfizmu v Alahovi; 2) téza o vytvorení a nepamäti Koránu; 3) postavenie, že človek je slobodný a nezávisí od predurčenia. Tu sa viažu dôležité uzly v ďalšom ideologickom boji.
Vlna odporu a obnovenie dogmatickejšieho „ortodoxného islamu“ na seba nenechali dlho čakať. Napriek všetkému svojmu osvieteniu Mamun zaviedol mu'tazilizmus silou meča a brutálne prenasledoval „kacírov“. Za kalifa Mutawakkila (847 – 861) sa „adresa“ herézy otočila o stoosemdesiat stupňov a každá odchýlka od sunny, posvätnej tradície, bola odsúdená, t. j. bol uvalený zákaz akejkoľvek voľnej interpretácie textu Koránu. , prerastený hadísmi – príbehmi o činoch a výrokoch zakladateľa islamu Mohameda. Teológ 12. storočia. al-Ghazali, reformátor súfizmu, ktorý preorientoval súfizmus ako trochu opozičné hnutie v rámci islamu na koľajnice ortodoxnej, voľnomyšlienkárskej a alegorickej interpretácie Koránu, bol považovaný za chválospevy heretikov o veciach, ktoré sú v rozpore so Sunnou. „Takmer zmätení ľudia, ktorí veria v pravú dogmu sunnu. To je dôvod, prečo Alah Všemohúci vytvoril školu mutakallimov a podnietil ich, aby bránili Sunnu prostredníctvom systematického uvažovania, schopného odhaliť inovácie heretikov, ktoré mätú ľudí a sú v rozpore so všeobecne uznávanou Sunnou. Odtiaľ pochádzajú Kalam a jeho šampióni“ (28, 218). Al-Farabi kvalifikuje vieru v dogmy ako „všeobecne akceptované predpoklady“. Ale to, čo je všeobecne známe, sa podľa neho nie vždy zhoduje s pravdou. Viazaný časom a podmienkami môže byť plný nedostatkov. Vo vzťahu k tým, ktorí tieto premisy neakceptujú, sa ortodoxní správajú agresívne, snažia sa za každú cenu nájsť rozpory vo svojich úvahách, no zastavujú sa pri názore, teda pri niečom opačnom, ako je pravda. Svoje názory obhajujú s fanatickou tvrdohlavosťou a vytrvalosťou, pričom nepripúšťajú, že realita môže byť v rozpore s ich názormi.
Náboženské spory boli podstatnou, no nie jedinou zložkou kultúrnej atmosféry, ktorá určovala aktivity al-Farabiho. Tu musíme brať do úvahy prenikanie spolu s prenasledovanými – prisťahovalcami kresťanstva (najmä Sýrčanmi) ideí starogréckej a helenistickej kultúry. O intenzite tohto procesu prenikania a rozvoja antického dedičstva svedčí rozšírená aktivita prekladov prameňov z gréčtiny do sýrčiny, zo sýrčiny do arabčiny, z gréčtiny do arabčiny a perzštiny, táto aktivita priniesla vlastných askétov a hrdinov.
Rozvoj gréckych prameňov spontánne podnietil myšlienkovú aktivitu. Nezávislé hľadanie začína v oblasti medicíny, astronómie (potrebné najmä pre námorné plavby, rozprávkovo opísané v príbehoch o „Sindibádovi námorníkovi“), matematiky a filozofie. Rozsiahle spojenie kalifátu s Čínou, Indiou a celým Stredomorím spočívalo nielen vo výmene tovaru a technických inováciách, ale aj v plodnom porovnávaní rôznych ideologických systémov.
Pokiaľ ide o helenistickú éru, buržoázni historici jednostranne zdôrazňujú vplyv gréckej kultúry na kultúru Východu, pričom zabúdajú na vzájomné ovplyvňovanie. Oproti tomu B. G. Gafurov zastával iný názor, podľa ktorého „v takzvanej helenistickej kultúre, ako je známe, sa neodrážala „čisto“ grécka kultúrna tvorivosť, ale zvláštne prelínanie gréckej a východnej kultúry“ (25, 100). Ide o zložitosť a nejednotnosť sociálno-ekonomických, etnogenetických, jazykových a kultúrnych procesov v rámci kalifátu. Vo všeobecnosti môžeme o kultúre kalifátu povedať, že je „výsledkom syntézy tvorivých úspechov mnohých národov, vrátane Stredoázijčanov“ (ibid., 323). Stačí si spomenúť na „zlatého muža“ (pozostatky mladého bojovníka vo vojenskom brnení vyrobenom zo zlata) z mohyly Issyk, ktorá bola objavená neďaleko Almaty.
Je nesprávne vyzdvihovať úlohu jednej kultúry na úkor inej. Každá kultúra pohlcuje iné kultúry, ale to neznamená popieranie jej originality. V súvislosti s arabsky hovoriacou kultúrou je spravodlivé povedať, že iba pochopenie jej pôvodu, zakoreneného v gréckych, perzských, indických a iných kultúrach, umožňuje vyzdvihnúť črty originality, ktoré sú jej vlastné. Originalita kultúry je aktívna asimilácia predchádzajúcich základov, ich prispôsobenie novým požiadavkám a ďalší rozvoj, teda vznik niečoho nového, čo predtým neexistovalo. Kultúra zbavená originality a novosti by nemohla ovplyvniť ďalší vývoj. O originalite arabsky hovoriacej kultúry svedčia práce stredoázijských vedcov, ako sú al-Farabi, Biruni, Ibn Sina, ktorí mali obrovský prínos pre kultúru a vedu globálnej civilizácie. „Lekárske práce a matematické pojednania, astronomické tabuľky a arabské preklady z rôznych jazykov prenikli na Západ a po stáročia boli najuznávanejšími sprievodcami. Významná je úloha východu aj vo vývoji západoeurópskej literatúry; existuje dokonca predpoklad, že rým prešiel do románskej poézie z arabčiny“ (tamže, 324).
Počas života al-Farabiho boli známe mená matematikov Abu-Kamila a Ibrahima Ibn-Sinana, geografa al-Mas'udiho a historika at-Tabariho. Ako už bolo uvedené, tvorivá činnosť sýrskych kresťanov zohrala významnú úlohu pri formovaní arabsky hovoriacej kultúry. Boli to práve oni, ktorí pomohli Arabom prekonať jazykovú bariéru, ktorá im bránila vo vnímaní gréckej kultúry. V čase, keď boli začlenení do arabského kalifátu, sýrski kresťania nazbierali dostatočné skúsenosti s prekladom gréckych diel o logike, astronómii, medicíne a filozofii do sýrčiny. Ich prekladateľskú činnosť určovali predpoklady, ktoré vyplynuli zo schizmy kresťanskej cirkvi. Po oddelení od oficiálnej byzantskej cirkvi vytvorili sýrski kresťania sekty nestoriánov, monofyzitov atď. Na obranu svojho učenia začali vytvárať vlastnú teologickú a vedeckú literatúru, pričom sa obracali na diela gréckych autorov.
Z „predarabského obdobia“ vynikajú diela Probusa (5. storočie), Sergia z Reshainského a Pavla Perzského (6. storočie). Po vytvorení arabského kalifátu sa začalo obdobie adaptácie nahromadeného ideologického materiálu a jeho prekladu do arabčiny. Táto činnosť vyvrcholila za vlády Mamúna, keď bol založený Beit al-Hikma („Dom múdrosti“), akási akadémia s kolektívom prekladateľov, vedcov, s vlastnou knižnicou a observatóriom. Vynikajúcim organizátorom práce akadémie, skúseným prekladateľom, ktorý dal impulz rozvoju syntetickej literatúry a vedy v arabčine, bol Hunayn Ibn Ishaq (810–877) a jeho syn Ishaq Ibn Hunayn († 910).
Existuje hľadisko, ktoré uznáva prítomnosť iných kanálov okrem naznačeného prieniku do kultúrneho dedičstva staroveku. Slávny gruzínsky vedec Sh I. Nutsubidze teda tvrdil, že prienik antického filozofického dedičstva na Východ sa mohol uskutočniť prostredníctvom kresťanského teologického diela 5. storočia. „areopagitika“, ktorá spájala princíp nepoznateľnosti božskej bytosti s novoplatónskou doktrínou o hierarchii bytia. „...Ideológovia mystiky a súfizmu, počnúc Al-Kindim, sa dokonale orientujú v areopagitskom vnímaní novoplatonizmu, ktorý „v sebe rozpustil“ všetky hlavné smery antickej filozofie“ (47, 74).
To podľa Nutsubidzeho dokazuje analýza al-Farabiho „Perly múdrosti“. Bez popierania vplyvu „hlavných trendov antickej filozofie“ na formovanie filozofického systému al-Farabiho by sme mali uznať prvky originality, ktoré sú v ňom obsiahnuté. Navyše kategorické priradenie al-Farabiho prúdu súfijskej mystiky by bolo opodstatnené, ak vezmeme do úvahy celistvosť jeho diel a neustále vyzdvihovanie jeho súfijských názorov v nich, ale spoliehanie sa len na jedno dielo „Perly; múdrosti“, nemôže stačiť na to, aby sme považovali al-Farabi-Farabiho, súfijského mystika. Napríklad jeho logické názory vyvracajú takýto názor a prezentujú ho ako šampióna racionalistického poznania sveta. Preto považujeme za nevhodné pripisovať al-Farabiho hnutiu súfijskej mystiky.
Proces šírenia antického filozofického dedičstva, najmä Aristotelovho, na Východ by mal byť odhalený v celej jeho komplexnosti a nejednotnosti, potom uvidíme vývoj ľudského myslenia v súlade s potrebami doby.
Aristotelove spisy pokrývajú všetky odvetvia moderného filozofického a vedeckého poznania. Aristotelove filozofické názory odrážajú dôveru v človeka ako kognitívneho a aktívneho subjektu. K. Marx, F. Engels, V. I. Lenin si veľmi vážili Aristotela; nazývali ho Alexander Macedónskeho starogréckej filozofie, „Hegel starovekého sveta“ atď. Učenie Aristotela, ktoré odhalilo mocné metodologické prostriedky pre konštruktívny rozvoj vedy, experimentálne chápanie prírody, ako aj jeho logické bádanie , určil, že progresívni vedci a myslitelia z celého predchádzajúceho myšlienkového materiálu uprednostňujú dedičstvo Aristotela ako prvého učiteľa.
Ibn Abi Usaybia cituje úryvok z knihy „O pôvode filozofie“, ktorú pripisuje al-Farabimu a ktorá obsahuje myšlienku živej tradície v prenose Aristotelovho odkazu. Bez toho, aby sme sa pustili do historickej interpretácie tejto pasáže, stručne priblížime jej podstatu. Po Aristotelovej smrti začalo 12 učiteľov filozofie v Alexandrii študovať jeho odkaz. Posledným z nich je Andronik. Po Augustovom víťazstve nad Kleopatrou dostal za úlohu skopírovať knihy prepísané za života Aristotela a jeho žiakov. Jedna verzia týchto kníh bola ponechaná v Alexandrii a druhá bola prevezená do Byzancie. S príchodom kresťanstva bolo štúdium Aristotelových diel pozastavené, ale bolo dovolené študovať určitú časť diel o logike. Prenasledovanie sýrskych kresťanov viedlo k presunu centra Aristotelovho štúdia do Antiochie. Zostal však jeden vedec z Antiochie, ktorý poznal pôvodné diela Aristotela, z ktorého študovali dvaja ľudia. Jeden z nich pochádza z Harana a druhý z Merva. Ibrahim al-Maruzi a Yuhaina ben-Khailan študovali u rodáka z Mervu. Maruzi učil Abu Bishr Matta, ktorý neskôr učil Abu Nasr al-Farabi.
Je známe, ako sa odkaz gréckeho mysliteľa preniesol na jeho „arabských“ nástupcov. V roku 335 pred Kr. e. Aristoteles založil filozofickú školu – lýceum, ktorá existovala asi osem storočí. Filozofi zoskupení okolo lýcea a následne nasledovníci Aristotelovej filozofie vo všeobecnosti dostali názov „peripatetici“. Oslavuje sa prvé a druhé obdobie peripatetizmu. V prvom období (IV.–I. storočie pred n. l.), spájanom s menami Theophrastus, Eudemus Rodos, Aristoxenus z Tarentu, Dicaearchos z Masseny atď., došlo k odklonu od ustanovení Aristotela v oblasti teoretickej filozofie resp. osobitný dôraz na sledovanie jednotlivých vied, filozofických aj nefilozofických. Druhé obdobie peripatetizmu, keď sa objavil Andronikus Rhodský, Boethus zo Sidonu, Xenarchos, Stasius Neapolský a ďalší, sa vyznačovalo predovšetkým publikovaním a komentovaním diel Aristotela.
Antický peripatetizmus ako samostatné hnutie zanikol koncom 4. storočia. a spája sa s novoplatonizmom, ktorý absorboval rôzne filozofické smery a náboženské hnutia. Ale po ukončení svojej existencie ako špeciálneho smeru si peripatetizmus zachováva svoju problematiku v hĺbke novoplatonizmu, ktorý po troch alebo štyroch storočiach bude oživený v „arabsky hovoriacom peripatetizme“.
Novoplatonizmus dosiahol najväčšie rozšírenie v 3. – 4. storočí. v Rímskej ríši, v období rozkladu otrokárskej spoločnosti. Synkretický charakter novoplatonizmu sa podľa K. Marxa prejavil v splynutí stoického, epikurejského a skeptického učenia s obsahom filozofie Platóna a Aristotela.
Geograficky sa novoplatonizmus rozvinul v rímskej škole, v sýrskej škole (IV. storočie), ktorú založil Iamblichus, v pergamskej škole (IV. storočie), ktorú založil Aedesius z Kappadokie, v aténskej škole (V-VI. storočie), založenej r. Plútarchos a dokončil Proclus v Alexandrijskej škole (IV.–V. storočie), ktorej hlavnými predstaviteľmi boli Hypatia, Synesius z Kyrény, Hierokles. Koniec novoplatonizmu súvisí s rokom 529, keď cisár Justinián zatvoril Aténsku akadémiu, ktorá bola poslednou baštou pohanského novoplatonizmu.
Myšlienky novoplatonizmu však naďalej žili, transformovali sa do rôznych filozofických a náboženských systémov. V snahe zachovať svoj život novoplatonizmus vstupuje do komplexnej interakcie s kresťanstvom. Moslimský a židovský monoteizmus absorbuje niektoré myšlienky novoplatonistov, snažiac sa nájsť korešpondenciu a posilnenie svojich vlastných náboženských dogiem. Neoplatónske myšlienky sa určite odrážajú v názoroch al-Kindiho, al-Farabiho, Ibn Sina a ďalších, a to vedie k tomu, že niektorí zahraniční filozofi pozdvihujú vplyv neoplatonistov na absolútny, aby hovorili o „arabskom novoplatonizme“. Ďalší odkaz na dielo al-Farabiho a, mimochodom, na dielo iných filozofov arabsky hovoriaceho sveta, ukáže nevhodnosť nahradenia termínu „arabský peripatetizmus“ termínom „arabský novoplatonizmus“.
Začlenením myšlienok Platóna a Aristotela do svojho systému sa novoplatonici snažili vyrovnať nejednotnosť svojich názorov, a hoci sa uprednostňovali platónske myšlienky, snažili sa zachovať prvky Aristotelovej filozofie.
Hlavnou postavou novoplatonikov je Plotinus (204–270); podstata jeho učenia sa odráža v triáde, ktorú vytvoril z hypostáz „jednej“, „myseľ“ a „duše“. Plotinus nazýva prvú hypostázu triády buď „Jedna“, potom „Prvá“ alebo „Dobrá“, nemá žiadne antropomorfné znaky. nemá žiadnu z definícií bytia. O „Jednom“ Plotinus hovorí, že „nie je existujúcou vecou, ale jej rodičom, a toto je akoby prvé narodenie“ (18, 549).
Ale aby prekonal úplné odcudzenie Jediného a dal ho do súvislosti so svetom skutočnej existencie, Plotinus zavádza princíp emanácie. Vo vyžarovaní sa rozvíja svetová harmónia, „akoby natiahnutá do dĺžky“. Ten, akoby pretekal, vytvára inú bytosť – Myseľ. Myseľ vytvára dušu, ktorá „generuje obraz seba samého – vnem a vegetatívnu povahu“. Každý „narodený zaujíma inú, horšiu pozíciu“, preto dokonalosť štádií bytia klesá, keď emanácia klesá. Plotinus, nasledujúc Aristotela, uznáva nezačiatočnosť sveta. Čo sa týka hmoty, tá je pre neho negatívnou bytosťou, keď sa nachádza v konkrétnych veciach. Plotinus spája myseľ a hmotu rovnakým spôsobom ako svetlo a tmu. Rozlišuje medzi hmotou, ktorá je v inteligibilnom, a hmotou, ktorá je v rozumnom. V prvom prípade má hmota duševný život, v druhom neprejavuje život a nemyslí, „byť [iba] ozdobenou mŕtvolou“ (ibid., 542).
Novoplatonizmus so svojou myšlienkou emanácie, toku všetkých vecí od Jediného ako prvej príčiny, obsahoval spolu so svojimi charakteristickými reakčnými mystickými črtami (najmä v teórii poznania, zdôrazňujúcu potrebu extázy, lásky k Bohu, atď.) predpoklady pre myšlienku jednoty Boha a sveta a tým aj pre panteizmus. Toto je jedna z línií, ktorá pripravila panteizmus Mikuláša Kuzánskeho a Giordana Bruna. Ostrý dôraz na líniu medzi stvoriteľom a stvoreným svetom, na transcendenciu Boha vo vzťahu k svetu, bol podstatou postavenia náboženských ortodoxí v islame aj v kresťanstve. Emanatívna myšlienka prítomná v al-Farabiho učení nepochybne odporovala ortodoxnej kreacionistickej téze o stvorení sveta z ničoho a bola vyvinutá v duchu blízkom panteizmu. No zároveň treba poznamenať, že prístupy k tomuto učeniu sú jedinečné. V systéme al-Farabiho sa doktrína emanácie plne odráža najmä v jeho pojednaní „Pohľady obyvateľov cnostného mesta“. V Plotínovi sa emanácia, dosahujúca hmotný svet, v al-Farabi postupne mení na temnotu, jej pôsobenie je obmedzené na nebeský svet a hmota nedostáva negatívny význam ako v Plotínovi.
Rôzne ideologické smery, ktoré boli v rozpore s dominantnou náboženskou ideológiou v stredoveku, sa spravidla prejavili v herézach, jednou z nich bolo zatiaľ mysticko-asketické hnutie súfizmu. Súfizmus ovplyvnil všeobecnú ideologickú klímu al-Farabiho éry. Z hľadiska skladby myšlienok bola mimoriadne heterogénna, skrývala úplne iné možnosti a vyvíjala sa smerom od prvkov voľnomyšlienkárstva ku kompromisu s dominantným náboženstvom. Dva hlavné piliere súfizmu sú téza, že hmotný svet je odrazom Boha, a kázanie mystickej extázy ako spôsob splynutia s Bohom alebo získanie pravého náboženstva. Potreba askézy ako normy praktického správania, hlásaná súfizmom, by mohla vyzerať ako forma sociálneho protestu, odmietnutia sveta bohatstva a zisku a ako ideologická sankcia poslušnosti, pokory a všelijakého ponižovania, ba dokonca sebazaprenia. Vzplanutím slobodomilného impulzu bola téza Sufi al-Hallaj (857–922), že skutočným bohom je sám človek. Trochu to pripomína spôsob, akým L. Feuerbach prekonal náboženstvo a požadoval, aby sa z človeka stal predmet uctievania a lásky.
Kým racionalizmus nezahrnie človeka na svoju obežnú dráhu, neuzná možnosť mentálnej pitvy a analýzy osobných skúseností a skúseností, bude nevyhnutne doplnený o mysticizmus, ktorý predstavuje túžbu prijať vonkajší svet zvnútra, z hĺbky vlastnej skúsenosti. a skúsenosti.
Pozícia predložená súfimi o slobodnom výklade Koránu ich priviedla bližšie k mu'tazilitom. To vysvetľuje prenasledovanie súfistov predstaviteľmi ortodoxného islamu. Spomínaný al-Hallaj bol popravený za myšlienku splynutia človeka s Bohom na úrovni „pravdy“. Synkretizmus súfizmu je spojený so zahrnutím prvkov budhizmu (náuka o rozpustení človeka v Bohu), novoplatonizmu (emanatívna myšlienka), zoroastrizmu (náuka o žiarení Boha v slnku a ohni) a ľudových presvedčení ( vyžadujúce úctu k starším, duchovné zameranie a úprimnosť) na základe islamu . Askéza spolu s myšlienkou zbožštenia človeka a panteizmu bola istou formou odmietnutia skutočného „pozemského“ sveta.
Filozofia nie je len vedomie éry, ale epochálne vedomie. Zaraďuje sa teda do kontextu skutočného historického pohybu nielen ako odraz času, nepotrebný dodatok, ale ako konštitutívny moment, v ktorom je štruktúra myšlienok a skúseností ľudí tej doby zachytená vo všetkom napätí. o strete ideí, postáv a triednych síl. Problémy, ktoré prežili éru a na ktoré sa dávali rôzne odpovede v závislosti od sociálnej orientácie, kultúrnych a etnických tradícií, sa jedinečne odzrkadlili v diele al-Farabiho: pohľady na svet a na človeka, na štruktúru spoločnosti, na o zmysle existencie, o umení a náboženstve, filozofii a vede, o cnosti a rozume - jedným slovom o celom komplexe fenoménov doby. Bola to vyspelá, pokroková vízia sveta, spojená s vierou v možnosti človeka a jeho mysle na zlepšenie, vzdorujúca predsudkom svojej doby.
autora Belotserkovský VadimKapitola 7 Čas problémov
Z knihy Špina. Mêtley Crêe. Odhalenia najškandalóznejšej rockovej skupiny na svete od Straussa NeilaČASŤ 9. „NEODCHÁDZAJTE V HNEVE“ Kapitola 1 „V ktorej vám profesori, emeritní rock'nrolloví učenci, predkladajú dizertačnú prácu vyvinutú počas jedného z mnohých období turné, keď sa životný štýl rock and rollu stal hanlivým
Z knihy Rublev autora Sergejev Valerij Nikolajevič„Čas mlčať a čas hovoriť“ Tieto obrázky stoja pred našimi očami a potešia nás, ako potešili súčasníkov Andreja Rubleva a potešia všetkých, ktorí milujú minulosť a súčasnosť ruského ľudu. M. N. Tikhomirov Od čias, kedy uplynulo viac ako pol tisícročia
Z knihy Rublev autora Sergejev Valerij Nikolajevič„Čas mlčať a čas hovoriť“ Uplynulo viac ako pol tisícročia od čias, keď maliar mníchových ikon Andrej Rublev, dnes známy po celom svete ako jeden z najväčších umelcov Ruska, žil a tvoril v mestá a kláštory vtedajšej severovýchodnej Rusi.
Z knihy Dostojevskij autora Grossman Leonid PetrovičKapitola IX Časopis Časopis Program „Pôdy“ Keď Dostojevskij v decembri 1859 po krátkom pobyte v Tveri zostúpil na pristávaciu plochu Nikolajevskej železnice v Petrohrade, už päť rokov zachvátilo krajinu mimoriadne oživenie vláda bola prinútená
Z knihy Kráľ Šalamún autora Ljukimson Petr Efimovič Z knihy Ibn Sina (Avicenna) autora Sagadeev Artur Vladimirovič„Dvaja al-Farabi“ Životopis al-Sheikh al-Rais je tak či onak spojený s najväčšími ideologickými hnutiami, ktoré sme vyššie nazvali „kacírskymi“. Tento výraz je tu uvedený v úvodzovkách, pretože v moslimskom svete neexistoval jav porovnateľný s javom, ktorý označuje,
Kapitola 10 Čas „H“
Z knihy Abu Nasr al-Farabi autora Kasimzhanov Agyn KhairulovičKapitola IX. Al-Farabi: história a moderna Na určenie úlohy al-Farabiho v dejinách filozofie je potrebné zistiť, na koho mal priamy a nepriamy vplyv, zasadiť jeho dielo do kontextu ideologického boja a demarkácií. rôznych smerov.
Z knihy Andrey Rublev autora Sergejev Valerij Nikolajevič„ČAS MLČIŤ A ČAS HOVORIŤ“ Uplynulo viac ako pol tisícročia od čias, keď v mestách žil a tvoril maliar ikon Andrei Rublev, dnes známy po celom svete ako jeden z najväčších umelcov Ruska. kláštory vtedajšej severovýchodnej Rusi v
Z knihy Ericha Maria Remarqua autora Nadezhdin Nikolaj Jakovlevič67. „Čas žiť a čas zomrieť“ V januári 1945, keď ešte nedokončili prácu na „Víťaznom oblúku“, spisovateľ sa pustil do nového románu „Čas žiť a čas zomrieť toto“. už nie emigrantský román. Toto je román o vojne. O vojakovi, ktorý sa vrátil k ruinám otcovho domu a nenašli ho
Z knihy A Lion's Tale: Around the World in Spandex. od Jericha ChrisaKapitola 53: Time to Rock Počas môjho suspendovania bol Barry v rozhovoroch s Jimom Rossom, ktorý bol okrem toho, že bol najlepším komentátorom wrestlingu (a autorom úvodu do kickass), aj vedúcim vyhľadávania talentov pre WWF. A na polovičný úväzok, pravá ruka
Prečítajte si biografiu filozofa: stručne o živote, hlavných myšlienkach, učení, filozofii
ABU-NASR IBN MUHAMMED AL-FARABI
(870-950)
Filozof, encyklopedista, jeden z hlavných predstaviteľov východného aristotelizmu, prelínajúceho sa s novoplatonizmom. Prezývka - Druhý učiteľ (po Aristotelovi). Žil v Bagdade, Aleppo, Damask. Hlavnými dielami sú „Drahokamy múdrosti“, „Pojednanie o názoroch obyvateľov cnostného mesta“, pojednanie o klasifikácii vied, „Veľká kniha hudby“.
Al-Farabi sa narodil v roku 870 v regióne Farab, v meste Wasij, na sútoku rieky Arys so Syr Darya (územie moderného Kazachstanu). Pochádza z privilegovaných vrstiev Turkov, o čom svedčí slovo „Tarkhan“ v jeho celom mene Abu-Nasr Muhammad Ibn Muhammad Ibn Tarkhan Ibn Uzlag al-Farabi at-Turki.
V snahe porozumieť svetu al-Farabi opustil svoje rodné miesto. Podľa niektorých zdrojov odišiel v mladosti, podľa iných - vo veku asi štyridsať rokov. Al-Farabi navštívil Bagdad, Harran, Káhiru, Damask, Aleppo a ďalšie mestá arabského kalifátu.
Väčšina al-Farabiho života a práce sa odohrávala v Arabskom kalifáte. Počas dynastie Abbásovcov bol hlavným mestom Bagdad, kde vznikli všetky duchovné hnutia, ktoré sa v kalifáte rozšírili. Al-Farabi hovorí o Bagdade ako o kolektívnom meste.
Toto mesto je najúžasnejšie a najšťastnejšie z ignorantských miest a svojím vzhľadom pripomína farebné a farebné rúcho, a preto sa stáva obľúbeným útočiskom každého človeka, pretože každý v tomto meste môže uspokojiť svoje túžby a túžby kŕdľa [do tohto mesta ] a usadí sa tam jeho veľkosť sa nesmierne zväčšuje, rodia sa v ňom rôzne druhy manželstiev a pohlavných stykov, rodia sa tu deti najrôznejších druhov, vzdelania a pôvodu pozostáva z rôznorodých, vzájomne prepojených asociácií s odlišnými od seba v častiach, v ktorých sa cudzinec neodlišuje od miestneho obyvateľstva a v ktorých sa spájajú všetky túžby a všetky činy, preto je veľmi možné, že v priebehu času najviac môžu tam existovať dôstojní [ľudia].
Ale napriek zdanlivo priaznivému prostrediu kolektívneho mesta ho al-Farabi neklasifikoval ako mesto cnostné, ale ako mesto „nevedomé“, pretože v ňom boli kontrasty dobra a zla výraznejšie ako kdekoľvek inde.
Zdroje uvádzajú, že pred svojou vášňou pre vedu bol al-Farabi sudcom, ale keď sa rozhodol venovať hľadaniu pravdy, opustil túto pozíciu a začal sa venovať svetským záležitostiam, najmä učeniu. Hovorí tiež o tom, ako získal vedomosti. Jedného dňa dal jeden z jeho blízkych al-Farabimu do úschovy veľké množstvo kníh, medzi ktorými bolo mnoho Aristotelových pojednaní.
Al-Farabi začal listovať v týchto knihách vo svojom voľnom čase a bol nimi tak unesený, že opustil svoju pozíciu qadi. Tento incident vraj zohral rozhodujúcu úlohu v jeho osude, stal sa z neho veľký vedec. Je známe, že al-Farabi pred príchodom do Bagdadu hovoril turkickým jazykom a niektorými ďalšími jazykmi, ale nevedel po arabsky. Treba poznamenať, že veľa času venoval štúdiu jazykov a na konci svojho života hovoril viac ako sedemdesiatimi jazykmi.
Počas života v Bagdade al-Farabi v krátkom čase dokonale zvládol arabský jazyk a začal študovať rôzne vedy, predovšetkým logiku. V tom čase v Bagdade bol najobľúbenejším mysliteľom a filozofom-mentorom Abu Bishr Matta ben-Yunis. Bol známy nielen v Bagdade, ale možno aj vo všetkých kultúrnych centrách arabského kalifátu ako hlavný komentátor logického dedičstva Aristotela. K radom jeho študentov sa pridal al-Farabi, ktorý zo slov Abu Bishr Matta usilovne zapisoval komentáre k Aristotelovým dielam o logike.
Vplyv bagdadského učiteľa na al-Farabiho bol podľa súčasníkov veľmi významný, pretože Abu Bishr Matta mal vynikajúci štýl a jemnú kultúru komentovania logického dedičstva stagiritov. Úspešne sa vyhýbal príliš zložitým štruktúram, umne spájal hĺbku s jednoduchosťou prezentácie. Všetky tieto výhody štýlu Abu Bishr Matta plne osvojil jeho dôstojný študent.
Kým žil v Bagdade, al-Farabi podnikol výlet do mesta Harran s výslovným cieľom naučiť sa niektoré špeciálne techniky logiky od kresťanského mysliteľa Yohanna ben-Khailana, čím sa preslávil v moslimskom svete. Po návrate do Bagdadu sa al-Farabi ponoril do štúdia Aristotelovho odkazu a získal ľahkosť vnímania myšlienok a súboru úloh a problémov, ktoré predstavoval veľký Grék.
O tom, ako ťažko asimilovať Aristotelov odkaz arabsky hovoriaci myslitelia, svedčí veta, ktorú napísal al-Farabi na kópiu Aristotelovho pojednania „O duši“. "Toto pojednanie som čítal dvestokrát." Podrobný komentár ku všetkým dielam antických autorov si vyžadoval doslovnú znalosť a zapamätanie textu. Je jasné, že táto fráza si vyžaduje neustále, opakované vracanie sa k tým istým prameňom, a to sa zdá byť jedným z najdôležitejších princípov vyučovania filozofie tej doby. Al-Farabi sa raz opýtal: "Kto vie viac - ty alebo Aristoteles?" Odpovedal: „Keby som žil v tom období a stretol ho a študoval s ním, mohol som byť jeho najlepším študentom.
Výsledkom al-Farabiho všestranného vedeckého výskumu bolo pojednanie „O klasifikácii vied“, v ktorom boli vedy tej doby uvedené v prísnom poradí a pre každú z nich bol definovaný predmet výskumu.
Podľa súčasníkov „nikto predtým nič také nenapísal ani sa neriadil takýmto plánom a pre študentov vedy je to nevyhnutné“. V Bagdade al-Farabi dôkladne rozšíril svoje vedomosti, dostal sa do kontaktu s poprednými vedcami a vďaka svojej erudícii, sile myslenia a veľkosti charakteru sa medzi nimi rýchlo stal najsmerodajnejším. Ale medzi dogmaticky zmýšľajúcimi teológmi vzniká nepriateľstvo voči celému al-Farabiho systému myslenia, ktorého cieľom je otvárať racionalistické cesty poznania a snažiť sa dosiahnuť šťastie pre ľudí v pozemskom živote, a nie v inom svete. Nakoniec je al-Farabi nútený opustiť Bagdad. Smeruje do Damasku, ale tam sa jeho cesta nezastaví;
Vo svojej knihe „Občianska politika“ spomína, že ju začal v Bagdade a skončil v Káhire (Misr). Po ceste sa al-Farabi vrátil do Damasku, kde žil až do konca svojich dní a viedol život v ústraní. Napriek záštite Sayfa ad-Daula ben Hamdaniho, ktorý v tom čase vládol Damasku, sa vyhýbal životu na dvore a len zriedka navštevoval recepcie.
Raz v Damasku prišiel al-Farabi k vládcovi Sayf ad-Daula, keď mal stretnutie vedcov. Keď al-Farabi vošiel do sály, kde vládca sedel na tróne, vyzval ho, aby si sadol. Potom sa vedec spýtal: "Ako mám sedieť podľa svojej hodnosti alebo podľa tvojej?" „Podľa vašich,“ odpovedal vládca. Potom al-Farabi prešiel okolo všetkých emírov a posadil sa blízko trónu. Cisár sa nahneval a povedal svojej osobnej stráži tajným jazykom, ktorý poznalo len niekoľko zasvätených: „Tento Turek porušil všetky pravidlá slušnosti, takže keď vstane (na konci stretnutia), potrestáte ho za zlé správanie." Potom sa al-Farabi spýtal: "Nespáchal som žiadny priestupok, za čo budem potrestaný?" Keď počul túto otázku užasnutý Sajf ad-Daula, spýtal sa: „Napokon, nikto nepozná tento jazyk medzi ľuďmi, kde a od koho si ho študoval? Al Farabi odpovedal: "Musel som sa naučiť veľa jazykov, poznám ich viac ako 70."
V tejto chvíli jeden z vedcov položil otázku a medzi zhromaždenými sa začala diskusia. Nikto nevedel odpovedať na túto otázku a potom to Druhý Učiteľ dôkladne vysvetlil a nikto sa s ním nemohol hádať. Vládca sa obrátil k al-Farabimu: „Zjavne si ty ten, koho medzi odborníkmi na tajomstvá sveta volajú „druhý“ po Aristotelovi? Al-Farabi odpovedal kladne. A Sajf ad-Daula ho musel požiadať o odpustenie, že mudrca nespoznal a urazil ho, a al-Farabi zaželal vládcovi zdravie.
Väčšinu dňa zvyčajne trávil na okraji bazéna alebo v tienistej záhrade, kde písal knihy a rozprával sa so svojimi študentmi. Svoje diela si zapisuje na samostatné listy (preto takmer všetko, čo vytvoril, malo podobu samostatných kapitol a poznámok, niektoré sa zachovali len fragmentárne, mnohé neboli dokončené).
Al Farabi bol veľmi nenáročný muž. Jeho životné potreby boli obmedzené na sumu štyroch dirhamov, ktoré denne dostával z pokladnice Sayf ad-Daula.
Zomrel vo veku osemdesiat rokov a bol pochovaný za hradbami Damasku pri Malej bráne. Uvádza sa, že sám vládca prečítal modlitbu za neho na štyroch papyrusoch.
Smrť nie je pre cnostného človeka desivá, veril al-Farabi. Tvárou v tvár si zachováva dôstojnosť, neupadá do zmätku a váži si život a snaží sa ho predĺžiť. Cnostný človek sa nebojí smrti a túži po pokračovaní života, aby dosiahol dobro. Preto sa nesnaží smrť urýchliť, ale dôstojne sa s ňou stretáva. Ak takýto človek zomrie, potom to nie je on, koho treba oplakávať, vyhlasuje al-Farabi v epikurejskom duchu, ale jeho spoluobčania, ktorí ho potrebovali.
Al-Farabiho filozofická činnosť bola mnohostranná, bol encyklopedistom. Svedčia o tom názvy diel „Úvahy druhého učiteľa al-Farabiho o význame slova „inteligencia“, „O tom, čo by malo predchádzať štúdiu filozofie“, „O zhode názorov dvoch filozofov - Božský Platón a Aristoteles“, „Pojednanie o názoroch obyvateľov cnostných miest“ atď.
Celkový počet diel filozofa sa pohybuje medzi 80 a 130. Existujú traktáty pozostávajúce z 2-3 strán, ale existujú aj viaczväzkové. Al-Farabi sa snažil systematicky pochopiť štruktúru sveta. Začiatok vyzerá celkom tradične – toto je Allah. Stred je hierarchia bytia. Človek je jednotlivec, ktorý chápe svet a koná v ňom. Koniec je dosiahnutie skutočného šťastia.
Al-Farabi rieši problém vzniku sveta v duchu novoplatonistov – znásobením bytia, v dôsledku čoho vznikajú pozemské prvky – ľudia, zvieratá, rastliny atď.
Al-Farabi pripisoval veľký význam objasneniu miesta človeka v poznaní. Zmyslové poznanie sa uskutočňuje prostredníctvom vnímania a predstavivosti, ale takéto poznanie podľa al-Farabiho neumožňuje pochopiť podstatu. To je možné len prostredníctvom mysle, ktorá existuje v rôznych formách – ako pasívne aktuálna, získaná, aktívna.“
„Pojednanie o názoroch obyvateľov cnostného mesta“ je jedným z najvyzretejších diel al-Farabiho Vzniklo v roku 948 v Egypte ako prepracovanie a logická systematizácia takmer všetkých názorov mysliteľa na základe textu napísaného v r. Bagdad a Damask nazvali „občianska politika“.
Aby ste dosiahli šťastie, musíte preň mať v prvom rade teoretické opodstatnenie. Filozofia je nevyhnutná na dosiahnutie šťastia. "Keďže šťastie dosahujeme len vtedy, keď je nám vlastné to krásne, a to krásne je nám vlastné iba vďaka umeniu filozofie, potom z toho nevyhnutne vyplýva, že šťastie dosahujeme práve vďaka filozofii." Na druhej strane, zvládnutie filozofie si vyžaduje aj dobrý charakter a silu mysle. To posledné pestuje umenie logiky.
Al-Farabi vyvinul doktrínu „cnostného mesta“ na čele s filozofom, ktorý svojim spoluobčanom sprostredkúva pravdy filozofie. Riadený etickými usmerneniami Aristotela, al-Farabi nasleduje Platóna. Verí, že cieľom ľudskej činnosti je šťastie, ktoré možno dosiahnuť len pomocou racionálneho poznania.
Mysliteľ stotožňoval spoločnosť so štátom. Spoločnosť je ten istý ľudský organizmus. "Cnostné mesto je ako dokonalé zdravé telo, ktorého všetky orgány si navzájom pomáhajú, aby zachovali život živej bytosti a urobili ho čo najkompletnejším."
Hlava mesta, ktorú stotožnil s bagdadským kalifom, by podľa al-Farabiho mala mať všetky cnosti zdravia, bystrú myseľ, svedomie, vedomosti a láskavé zaobchádzanie so svojimi poddanými.
* * *
Čítali ste životopis filozofa, ktorý hovorí o skutočnostiach života, hlavných myšlienkach filozofického učenia mysliteľa. Tento biografický článok možno použiť ako správu o filozofii (abstrakt, esej alebo súhrn)
Ak vás zaujímajú životopisy a myšlienky iných mysliteľov, potom pozorne čítajte (obsah vľavo) a nájdete životopisný článok o akomkoľvek slávnom filozofovi (mysliteľovi, mudrcovi) - od staroveku až po súčasnosť.
Naša stránka je v podstate venovaná filozofovi Friedrichovi Nietzschemu (jeho myšlienkam, aforizmom, nápadom, dielam a životu), ale vo filozofii je všetko prepojené, a preto je ťažké pochopiť jedného filozofa bez toho, aby ste si prečítali všetkých ostatných.
Počiatky filozofického myslenia treba hľadať v staroveku...
XIV-XVI storočia v dejinách Európy - začiatok rozvoja humanizmu. Vynikajúcimi mysliteľmi tej doby boli N. Cusanskij, Giordano Bruno, Erazmus Rotterdamský a ďalší... Machiavelli zároveň rozvinul štátnu verziu politického antimoralizmu... Filozofia New Age vznikla v dôsledku zlomu so scholastickým filozofovaním. Symbolmi tejto medzery sú Bacon a Descartes. Vládcovia myšlienok novej éry - Spinoza, Locke, Berkeley, Hume...
V 18. storočí sa objavil ideologický, ako aj filozofický a vedecký smer - „Osvietenie“. Hobbes, Locke, Montesquieu, Voltaire, Diderot a ďalší vynikajúci pedagógovia presadzovali spoločenskú zmluvu medzi ľudom a štátom, ktorá má zabezpečiť právo na bezpečnosť, slobodu, blahobyt a šťastie... Predstavitelia nemeckej klasiky - Kant, Fichte, Schelling, Hegel, Feuerbach - po prvý raz si uvedomujú, že človek nežije vo svete prírody, ale vo svete kultúry. 19. storočie je storočím filozofov a revolucionárov. Objavili sa myslitelia, ktorí svet nielen vysvetlili, ale chceli ho aj zmeniť. Napríklad - Marx. V tom istom storočí sa objavili európski iracionalisti – Schopenhauer, Kierkegaard, Nietzsche, Bergson... Schopenhauer a Nietzsche sú zakladatelia nihilizmu, filozofie negácie, ktorá mala veľa nasledovníkov a pokračovateľov. Napokon, v 20. storočí medzi všetkými prúdmi svetového myslenia možno rozlíšiť existencializmus - Heidegger, Jaspers, Sartre... Východiskom existencializmu je filozofia Kierkegaarda...
Ruská filozofia podľa Berďajeva začína filozofickými listami Chaadaeva. Prvý predstaviteľ ruskej filozofie známy na Západe Vl. Soloviev. Náboženský filozof Lev Šestov mal blízko k existencializmu. Najuznávanejším ruským filozofom na Západe je Nikolaj Berďajev.
Ďakujem za čítanie!
......................................
Copyright:
Bohaté vedecké dedičstvo, ktoré Al-Farabi zanechal, mu prinieslo celosvetovú slávu. Hlavnými témami, ktoré ho celý život znepokojovali a stali sa základom celého jeho svetonázorového systému, boli témy jednotlivca, zlepšenie jeho morálky, zvýšenie jeho intelektuálnej úrovne, dosiahnutie slobody a šťastia pre celé ľudstvo.
Informácie, ktoré sa k nám dostali o živote slávneho východného filozofa, sú pomerne sporé a rozporuplné. Niektoré z nich pripomínajú legendy. S určitosťou je známy iba dátum jeho smrti a roky jeho presťahovania do Damasku.
Bibliografi naznačujú, že Farabiho rodiskom je malé mesto Vasij, ktoré sa nachádza v oblasti Farab, dnes Otrar v južnom Kazachstane. Podľa tradičnej verzie sa narodil v roku 872 v jednej zo šľachtických rodín patriacich do triedy privilegovaných Turkov. Naznačuje to slovo „Tarkhan“, ktoré je zahrnuté v celom mene mysliteľa: Abu-Nasir Muhammad Ibn-Muhammad Ibn-Tarkhan ibn-Uzlag al-Farabi at-Turki. Od polovice minulého storočia však spory okolo otázky jeho etnicity neutíchajú. Niektorí vedci teda argumentujú v prospech perzského pôvodu Al-Farabi.
V Otrare žil do svojich 20 rokov. Práve tam sa začal formovať jeho svetonázor pod vplyvom vedeckých prác a filozofických traktátov známych mysliteľov z celého sveta. Bolo to významné kultúrne a politické centrum, kde sídlila slávna knižnica, ktorá je počtom kníh na druhom mieste po Alexandrijskom knižnom depozitári.
Podľa informácií, ktoré sa dostali do našej doby, mysliteľ nejaký čas spojil štúdium a prácu v Taškente a Buchare, potom opustil svoju vlasť, aby pokračoval vo vzdelávaní. Spočiatku sa Al-Farabi zastavil v Bagdade, ktorý bol hlavným mestom arabského kalifátu a bol nielen politickým centrom, ale aj koncentráciou vedy, kultúry a umenia.
Pozoruhodné sú výroky filozofa o živote ľudí a sociálnej štruktúre v tomto meste. Nazval ho „najkrásnejším a najšťastnejším z ignorantských miest“ a tiež veril, že tu existujú všetky podmienky na to, aby v ňom v budúcnosti mohli žiť a pracovať talentovaní filozofi, vedci a básnici.
S menom Al-Farabi sa spája zaujímavá legenda o tom, ako sa dal na cestu vedy. Pôvodne mu bola pridelená funkcia sudcu v Bagdade, no po čase z nej odišiel na vyučovanie. Počas tohto obdobia ho oslovil jeden z jeho blízkych priateľov so žiadosťou o uloženie veľkého množstva kníh, vrátane filozofických traktátov Aristotela. Budúci vedec, ktorý ich čítal vo svojom voľnom čase, bol natoľko preniknutý myšlienkami slávneho Gréka, že sa rozhodol celý svoj budúci život venovať službe vedám.
Al-Farabi mal vynikajúcu pamäť a vytrvalosť, je známe, že pred príchodom do hlavného mesta arabského kalifátu vedel len niekoľko jazykov. Ku koncu života však už dokonale poznal viac ako sedemdesiat.
Mysliteľ popri ovládaní jazykov venoval takmer všetok svoj voľný čas štúdiu medicíny a logiky. Podľa rôznych zdrojov bol jedným z jeho hlavných mentorov Abu Bishr Matta, ktorý sa preslávil ako vynikajúci prekladateľ starých textov do arabčiny. Súčasníci ho opísali ako mimoriadne inteligentného človeka a talentovaného komentátora diel Aristotela. A hoci jeho vplyv na Al-Farabiho bol mimoriadne veľký, študent rýchlo prekonal učiteľa.
Do tohto obdobia sa datuje aj jeho cesta do mesta Haran, podniknutá s cieľom osvojiť si jedinečné techniky logiky slávnej kresťanskej mysliteľky Johanny ben Hailan. Po návrate sa Al-Farabi venoval hĺbkovému štúdiu filozofie Aristotela. Podarí sa mu dosiahnuť slobodné vnímanie myšlienok, metód a problémov, ktoré zaznamenal brilantný Grék.
Základným princípom pre pochopenie akejkoľvek filozofie bol podľa neho pravidelný návrat k tým istým zdrojom. Bez doslovného pochopenia a zapamätania si starých textov je totiž nemožné ich podrobne komentovať.
Výsledkom usilovnej vedeckej práce Al-Farabiho bola práca „O klasifikácii vied“. V ňom vedec zhromaždil a systematizoval všetky známe vedy svojej doby, pričom definoval predmet, hlavné ciele a ciele každého z nich. Bola to jedinečná štúdia, ktorá sa nikdy predtým neuskutočnila, a preto je jej význam pre „štúdium vedy“ mimoriadne veľký.
Počas svojho pobytu v Bagdade Al-Farabi úzko komunikuje s talentovanými vedcami a vďaka svojmu vzdelaniu, silnému charakteru a erudícii sa čoskoro stáva najvýznamnejším z nich. Počas toho istého obdobia má mysliteľ príležitosť študovať Aristotelov slávny pojednanie „Druhá analýza“. Táto skutočnosť si zaslúži osobitnú pozornosť, pretože epistemologický svetonázor, ktorý sa v ňom odráža, výrazne zmenšil úlohu teologického vnímania okolitej reality. Preto boli opakované pokusy náboženských spoločností obmedziť a zabrániť jeho šíreniu medzi laickou verejnosťou.
Al-Farabiho racionálny svetonázor, zameraný na nájdenie riešení na realizáciu „pozemského raja“ pre ľudí počas ich života, a nie po smrti, sa stretol s protestom teologicky zmýšľajúcich teológov. To bol jeden z dôvodov jeho odchodu z mesta.
Je s určitosťou známe, že Al-Farabi sa v roku 941 rozhodne usadiť v Damasku, kde zostane až do posledných dní svojho života. Spočiatku zažíva určité finančné ťažkosti. Niektoré zdroje tvrdia, že musel celý deň pracovať ako správca v záhrade a iba v noci si mohol dovoliť venovať sa vedeckej činnosti.
Po niekoľkých rokoch sa však situácia vedca výrazne zlepšuje. V tomto období naňho upriamil pozornosť vládca Aleppa Sayf ad-Daula Ali Hamdani, ktorý bol známy svojím povýšeneckým postojom k vedcom, básnikom a iným pokrokovým ľuďom svojej doby. Al-Farabi má pridelené denné diéty a má možnosť slobodne sa venovať vede a filozofii.
Jeho posledná cesta do Káhiry v rokoch 949-950 sa spomína vo vedeckej knihe „Civil Politics“. Šťastie v ňom predstavuje ako najvyššiu hodnotu a prínos ľudského života.
Okrem tejto známej politickej práce počas svojho života v Sýrii vedec systematizuje svoje politické názory v „Pojednaní o názoroch obyvateľov cnostného mesta“. Rozvíja myšlienku mesta na čele s múdrym a bystrým mysliteľom, ktorý je pozorný k svojim poddaným a učí ich životné pravdy.
Celá filozofia Al-Farabi je presiaknutá bezhraničnou vierou v cnosť a rozum človeka. Okrem toho sa v politických a sociálnych predstavách mysliteľa prikladá veľký význam geopolitickým faktorom. V súlade s Aristotelom verí, že základom akýchkoľvek politických premien sú prirodzené, geografické dôvody. V tomto smere je zaujímavá jeho teória o delení mestských sídiel na cnostné, ignorantské, mocichtivé, výmenné mestá a iné. Kolektívne mesto zároveň považoval za ideálnu formu organizácie verejného života. Jeho obyvatelia sú si rovní a každý má právo robiť si, čo chce. Orgány sú volené obyvateľmi a vykonávajú činnosť zameranú na zabezpečenie slobody obyvateľov.
Podľa Al-Farabiho je hlavnou úlohou skutočného vládcu hľadanie skutočného šťastia nielen pre seba, ale aj pre svojich poddaných. Schopnosť dosahovať stanovené ciele je umenie riadenia.
Podľa súčasníkov trávil filozof takmer celý čas v záhrade pri bazéne. Pracoval na vedeckých pojednaniach a diskutoval so svojimi študentmi. Najvýznamnejšími z nich boli Yahya ibn Adi z Bagdadu a Ibrahim ibn Adi z Aleppa, ktorí pokračovali v komentovaní svojej práce aj po jeho smrti.
K dnešnému dňu neexistujú presné informácie o dôvodoch Al-Farabiho smrti. Niektoré zdroje tvrdia, že zomrel prirodzenou smrťou doma, iné veria, že filozof zomrel rukou banditov na ceste do Askalanu. S istotou je známy iba dátum smrti Al-Farabiho - január 951.
Je zaujímavé, že ho pochovali mimo mestských hradieb bez účasti duchovenstva, sám panovník za neho prečítal modlitbu. Niektorí autori sa snažia túto skutočnosť vyvrátiť a opisujú ho ako skutočného moslimského veriaceho.
Podľa samotného Farabiho by sa cnostný človek nemal báť smrti, musí si zachovať dôstojnosť a nepodliehať panike, snažiac sa predĺžiť život, pretože je to len prostriedok na vytváranie dobra.
Abu Nasr Muhammad ibn Muhammad ibn Tarkhan ibn Uzlag al-Farabi at-Turki sa narodil v meste Farab na Syrdarji pri sútoku rieky Arys v roku 870. Pochádza z rodiny vznešeného tureckého vojenského vodcu, ako aj jasné z výrazu „Tarkhan“. Zomrel v roku 950.
Povodie Syrdarji zohralo v histórii svojho regiónu rovnakú úlohu ako Níl pre Egypt, Tigris a Eufrat pre Mezopotámiu. Neskôr sa Farab začal nazývať Otrar, ktorého ruiny sa nachádzajú na území okresu Otrar v regióne Južný Kazachstan. V čínskych zdrojoch a Ptolemaiovi sú informácie o Otrarovi. V 9. – 10. storočí bol podľa opisu súčasníkov veľkým centrom, najdôležitejším hraničným a styčným bodom karavanových ciest vtedajšieho svetového obchodu, v ktorom sa spájala kočovná step a usadlé obyvateľstvo. Skutočnosť zničenia mesta Mongolmi v roku 1218, ktorá vošla do histórie ako „otrarská katastrofa“, je všeobecne známa. Timur tu zomrel vo februári 1405. Ale na mape kultúrneho rozvoja je Otrar označený ako rodisko celej galaxie vynikajúcich vedcov, básnikov a mysliteľov, medzi ktorými Abu Nasr al-Farabi právom vyniká ako osobnosť v celosvetovom meradle.
Významní historici kultúry a vedy zaznamenali veľkosť a jedinečnosť postavy Farabi. Astronómia, logika, hudobná teória a matematika, sociológia a etika, medicína a psychológia, filozofia a právo – to je zoznam jeho záujmov. Farabi zrejme ešte ako mladý muž opustil svoje rodné mesto a navštívil takmer všetky mestá spojené s islamom a arabským kalifátom, Bucharu, Merv, Khorran, Alexandriu, Káhiru, Damask, Bagdad. Mnoho rokov svojho života strávil v Bagdade, ktorý bol politickým a kultúrnym centrom arabského kalifátu. Tu si dôkladne rozširuje svoje vedomosti štúdiom diel vodcov „Beit al-Hikmah“, prekladateľov gréckych autorov, prichádza do kontaktu s významnými vedcami a po určitom čase medzi nimi vďaka svojej morálnej výške zaujíma popredné miesto. a silu myslenia. Práve tu dostal titul „Muallim Assana“ – Druhý učiteľ. Názov „druhý“ znamenal prítomnosť „prvého“, čím bol myslený Aristoteles.
A skutočne ich spája veľa vecí: šírka a všestrannosť vedeckých záujmov, túžba filozoficky pochopiť existenciu a miesto človeka v nej, blízkosť „všeobecne uznávanému názoru“, k praktickej svetskej múdrosti ľudí. Farabi nezávisle prispel k vede o logike, ktorú ako prvý rozvinul veľký grécky predchodca. Nezvyčajnosť a smelosť jeho filozofických názorov sa dostali do istého rozporu s verejnou mienkou, ktorá nebola schopná plne akceptovať grécku filozofiu a vedu. A priame útoky na niektoré predsudky éry ho mnohých ľudí podozrievali z kacírstva a odklonu od náboženstva. V skutočnosti prejavil výnimočnú nezávislosť v myslení a svoje presvedčenie dôsledne obhajoval.
Závisť a nevraživosť ho prinútili opustiť Bagdad. Posledné roky svojho života strávil v Aleppe a Damasku, užíval si záštitu Sayfa ad-Davla Hamdaniho, no radšej žil ďaleko od ruchu paláca, uspokojil sa so skromným platom štyroch dirhamov. Zomrel v Damasku vo veku 80 rokov a bol pochovaný za takzvanou Malou bránou.
Farabi bol skutočne človekom svetovej úrovne, spojil a syntetizoval vo svojom diele najcennejšie výdobytky arabskej, perzskej, gréckej, indickej a vlastnej turkickej kultúry. Ozveny toho druhého sú obzvlášť zreteľne viditeľné v jeho slávnej „Kitab al-musik al-kabir“ („Veľká kniha hudby“). Nebol však len humanitným vedcom, ktorý spojil rôzne kultúrne tradície, mal génia reformátora vedy, ktorý sa snažil systematizovať poznatky svojej doby, čo sa odrazilo v jeho pojednaní „Príbeh klasifikácie vied“. Farabi myslel ako reformátor pedagogiky, ktorý sa snažil priniesť poznanie masám, spojiť osvetu s rozvojom ľudskosti v ľuďoch.
Požiadavky, ktoré kladie Farabi na tých, ktorí chcú pochopiť múdrosť, sú rovnako vysokého stupňa. „Kto sa usiluje o počiatky vedy o múdrosti, musí byť (od samého začiatku) bezúhonný, čo najlepšie vzdelaný, študovať Korán a vedy o Zákone predovšetkým byť rozvážny, cudný, svedomitý. pravdovravnosť, odpudzujúca neresť, zhýralosť, zrada, klamstvo, triky Oslobodiť sa od záujmov obživy, pristupovať k plneniu legitímnych úloh, bez narušenia podpory právnych základov a bez porušenia akýchkoľvek pravidiel Sunny a Sunny. Usilujte sa o povznesenie vo vede a (medzi) vedcami bez toho, aby ste si zvolili vedu kvôli niekoľkým úspechom a akvizíciám (bez toho, aby ste si ju vybrali) ako prostriedok na získanie materiálnych statkov.
Každý, kto sleduje iné ciele, podriaďuje túžbu po poznaní ako takom ambíciám, sláve a materiálnemu bohatstvu, prezrádza samotnú podstatu filozofie. Práve toto, teda zrada mysle a tvorivých schopností človeka, je tá najhoršia neresť, keďže podľa Farabiho nie je skazená duša jednotlivého človeka, ktorý špekuluje s duchom a predáva ho, ale celej spoločnosti – zhora nadol. Historická skúsenosť totality dokázala hlbokú správnosť týchto Učiteľových myšlienok. Fádnosť a priemernosť 20. storočia. sa ako veľmoc etablovala len fyzickou likvidáciou samostatne mysliacich jedincov. Na predĺženie a legitimizáciu svojej moci potrebuje poslušnú, skorumpovanú inteligenciu. Vskutku, každých 10 rokov bola naša tvorivá a kriticky mysliaca inteligencia vyrezaná až po korene. Takto sa vytvorila vrstva servilného zmýšľania, dodnes nazývaná inteligencia, no zbavená akejkoľvek sebaúcty, ktorá svojím klebetením a kliatbou na to, čo ešte len včera uctievala, vyvoláva ohavný pocit. „Mesto“ sa potom stane cnostným, tvrdil Farabi pred viac ako tisíc rokmi, keď v ňom zaujímajú čestné miesto vedy a umenie, keď si mysliaci ľudia nielen zachovávajú svoju česť a dôstojnosť, ale svojím príkladom a vplyvom na duše ich spoluobčania, vládcovia aj poddaní, urobia zo snahy o dokonalosť univerzálnu normu.
Uprednostňujúc medzi vedomosťami politickú filozofiu a etiku, keďže vďaka nim je možné dosiahnuť skutočné šťastie, odlišujúc to druhé od imaginárneho, falošného šťastia, Farabi dáva do kontrastu cnostné mesto s nevedomým a strateným mestom, skutočne cnostného človeka s tým, ktorý žije nízkymi hodnotami a živí sa klamstvami, ohováraním a aroganciou. Jeho úvahy o ceste k šťastiu a životu hodnému človeka, o ľudskej prirodzenosti, o intelektuálnej a etickej dokonalosti, o ideáli vládcu rozvinuli v „Aforizmoch štátnika“, „Občianska politika“, v eseji „ O dosiahnutí šťastia“ si stále vyžadujú hlbšie štúdium. Sloboda ducha v potvrdení trvalých ľudských hodnôt, ktorá preniká do Farabiho diela, je mimoriadne poučná a relevantná. Šťastie je absolútnym požehnaním. Existuje veľa vecí, hovorí Farabi, o ktorých človek verí, že sú základom a zmyslom života. Najčastejšie je to príjemné, užitočné, peniaze, sláva a podobne. Ale uvedomiť si, čo je šťastie, urobiť z neho cieľ a neustále k nemu smerovať, je nemožné bez zlepšenia racionálnej teoretickej časti duše. Tí, ktorí sú toho schopní, sú múdri ľudia. Väčšina ľudí pri predstavách šťastia podľahne fantázii. Náboženstvá sú presne odlišné spôsoby reprezentácie šťastia v obrazoch predstavivosti, hoci všetky národy a všetci ľudia veria v rovnaké šťastie.
Farabiho rukopisy sú roztrúsené v mnohých knižniciach po celom svete. Skupina vedcov, ktorí sa zaoberajú štúdiom dedičstva Farabi, je rovnako početná. Domáci vedci prispievajú k štúdiu Farabi tým, že podniknú kroky na publikovanie Farabiho diel v ruštine a kazašskom jazyku a študujú rôzne aspekty jeho skutočne encyklopedického dedičstva. V roku 1975 sa v Moskve, Almaty a Bagdade v širokom medzinárodnom meradle oslavovalo 1100. výročie narodenia Abu Nasra. Pedagogický inštitút v Chimkente, hlavná univerzita republiky, a jedna z ulíc v Almaty sú pomenované po Farabim. V roku 1991 z iniciatívy rektora ASU pomenovaného po. Profesor Abai T.S. Sadykov uskutočnil prvé čítania Farabi v Almaty a Chimkente v rámci kazašsko-amerického kultúrneho workshopu, diskutovalo sa o problémoch interakcie medzi kultúrami v súvislosti s Farabiho dedičstvom.
V dňoch 9. – 10. decembra 1994 sa v múroch Kazašskej štátnej národnej univerzity pomenovanej po al-Farabim konala medzinárodná vedecká a teoretická konferencia „Al-Farabi v rozvoji kultúry a vedy národov Východu“.
Zdroj