14-16 stoletja - doba renesanse in humanizma. Renesansa se najprej pojavi kot kulturni pojav. Humanisti, ki so prejeli posvetno izobrazbo in se ločili od cerkve, so kritizirali sholastiko. Navdih za oživitev je Dante. Petrarka je prvi oblikovalec ideje humanizma. Preporod je povečanje zanimanja za človeka in starodavno dediščino. Socialnopsihološki predpogoji za oživitev so bili:
razvoj na področju ekonomije in tehnologije (pojav novih orodij in vrst proizvodnje - tkalstvo, vojaška znanost, metalurgija, tiskarstvo).
rast proizvedenih izdelkov. Razvoj trgovine. Stiki z novimi ljudmi, kulturami, izmenjava znanja. Pojav nove plasti meščanstva. V Italiji pride na oblast buržoazija in pojavi se republikanska oblika vladavine.
doba geografskih odkritij. Sprememba ideološkega značaja znotraj cerkve. Idejna, gospodarska in politična moč cerkve slabi. Znotraj cerkve - ideje reformacije (reformirajo se temelji cerkve, dogme krščanstva).
Protestantizem, kalvinizem, luteranstvo.
Vzporedno z reformacijo so se oblikovali cerkveni redovi, pretendenti za oblast.
Najbolj znan red jezuitov. Procesi čarovnicam in heretikom.
Faze renesanse:
humanistično (sredina 14. - sredina 15. stoletja). Glavna težava človeka je njegov odnos do sveta.
Neoplatonic (sredina 15 - 1 tretjina 16). Glavni problem je ustroj življenja.
naravno-filozofski.
Glavni problem je narava, poskus raziskovanja z znanstvenimi metodami.
Glavne teme renesanse, socialne in državne. napravo. Izvor. Vrnitev v starodavno utopijo. Raziskava politike Emergence 1.
Nastanek panteističnega pogleda. Panteizem je ideja o Bogu kot raztopljenem v svetu. "Bog je v vsem in vse je v Bogu." Narava je skrivnost, misterij, ni je mogoče spoznati le s pomočjo razuma. Metode filozofov postanejo magične, pojavita se astrologija in alkimija. Zanimanje za dela starodavnih filozofov. Aristotelov kozmološki sistem.
13. Filozofski ideali razsvetljenstva
Razsvetljenstvo vstopi v kulturo kot zmagoslavje racionalizma, dopolnitev idej, ki so se pojavile v renesansi in so bile nadalje razvite v 17.-18.
Razsvetljenstvo je doba epistemološkega optimizma in vere v napredek. Razsvetljenstvo je kot ideološko in svetovnonazorsko gibanje doseglo svoj vrhunec v Franciji, čeprav se je razširilo po vseh evropskih državah. Filozofi razsvetljenstva niso samo nadaljevali klasičnih idej racionalizma, ampak so oblikovali tudi nove, ki temeljijo na kritiki kartezijanske metafizike zaradi njene spekulativnosti in »nezadostne povezanosti z znanostjo in prakso.
Razsvetljenstvo je zaostrilo kritiko religiozne ideologije, ki se naslanja na dosežke znanosti in načela materialistične filozofije. V Franciji je razsvetljenstvo prevzelo obliko materializma in ateizma ter pripravilo pot za nastanek socialističnih idej. Ideologi razsvetljenstva so si zastavili ne le filozofske in znanstvene probleme, ampak tudi splošne družbeno-kulturne naloge, skušali razsvetliti ljudi in jih naučiti uporabljati zmožnosti svojega uma. Slednje naj bi osvobodilo ljudi predsodkov, jih naredilo »starostne« in jih naučilo kritičnega razmišljanja o predlaganih verskih in družbenih projektih. Te ideje so razvijali Voltaire, C. Montesquieu, J.-J. Rousseau, J. d'Alembert, P. Holbach, J. La Mettrie, C. Helvetius v Angliji; Wolf, G. Lessing v Nemčiji.
Izhodiščna vrednota in svetovnonazorska usmeritev razsvetljenstva je »imeti pogum, da uporabiš svoj um«. Tako so ideologi razsvetljenstva utrjevali vero v človeški razum, ki se najpopolneje uresničuje v znanosti in tehniki. Od tod zanašanje na znanstvena spoznanja, spodbujanje intrinzične vrednosti znanstvenega uma.
Razsvetljenski filozofi so znanstveni um podredili življenju, preobrazbi družbenih odnosov, izboljšanju življenjskih razmer itd. Od tod njihovo zagovarjanje naravnih pravic človeka in državljana, kritika vraževerja, utelešenega v religijah, ter spodbujanje idej verske tolerance, panteizma in deizma.
Izvedba takšnih zamisli je zahtevala edinstveno interpretacijo razuma. Po filozofiji razsvetljenstva razum ne daje večnih in obče zavezujočih bitov. Razum je možnost resnice in ne obvezna sposobnost razumevanja vseh skrivnosti bivanja. Razum je osnova delovanja, pomaga vzpostaviti povezave med različnimi dogodki in dejstvi. Osnovna lastnost človeškega uma je torej pripravljenost in sposobnost iskanja resnice.
Bistveno pomembno je, da so razsvetljenski filozofi, medtem ko so povzdignili razum, le tega postavili v odvisnost od izkušenj; navsezadnje ga nadzirajo izkušnje in zato ni vsemogočen. Tako razlaga razuma ne temelji toliko na filozofski in metodološki postavitvi, temveč na dosežkih znanosti. Razsvetljenska filozofija zanika veljavnost vnaprej postavljenih principov, ki naj bi bili metafizična vodila. Spreminja se vloga začetnih principov, ki se izkažejo za odvisne od izkušenj in znanstvenih podatkov. Od tod tudi metodološka postavitev: eksperimentalni podatki morajo biti izhodišče za razumevanje procesov, ki se odvijajo, vodijo do resnice. S tem se dviguje status znanosti in izobraževanja v kulturi, saj nas prav znanost in izobraževanje učita analizirati in kritično razmišljati, ne da bi karkoli jemali za samoumevno.
Da ne bi poenostavljali racionalističnega koncepta razsvetljenstva, je hkrati treba opozoriti, da so filozofi razumeli človekovo nepovezanost z razumom, prisotnost nerazumnega v svetu. Glavna ideja razsvetljencev ni, da se vse v človeku spušča na razum in je vse, kar je nerazumno, nesmiselno, ampak da vse, kar človek počne, misli, čuti, vse, v kar verjame, lahko in mora dojeti z umom. . Človek je razumno bitje in v njem ne bi smelo biti ničesar, česar razum ne bi dojel.
Razsvetljenski filozofi so družbeni napredek videli v širjenju znanja, znanosti in izobraževanju prebivalstva. Menili so, da je treba posebno pozornost nameniti vzgoji vladarjev, ki imajo resnično moč.
14.Nemška klasična filozofija. glavne značilnosti in značilnosti
Splošne značilnosti nemške klasične filozofije
Izraz "klasična nemška filozofija" je uvedel F. Engels. Engels sam ne pojasni posebej, kaj misli z "nemško klasično filozofijo". Toda s klasiko navadno razumemo najvišjo mero nečesa, določeno zaključeno formo. In po klasiki praviloma pride do znižanja ravni.
Nemška klasična filozofija zajema razmeroma kratko obdobje, ki je omejeno na 80. leta 18. stoletja na eni strani in leto 1831, leto Heglove smrti, na drugi strani (oziroma kasnejša antropološka, materialistična Feuerbachova filozofija, ki pa je prišel v konflikt z glavnim značajem nemške filozofije tega obdobja - njenim idealizmom). Iz več razlogov predstavlja vrh filozofskega razvoja (ideje renesanse, novega časa, razsvetljenstva). Glavni predstavniki te filozofije so bili njen utemeljitelj Immanuel Kant, njegov sledilec Fichte, Schelling in nasprotnik kantovske filozofije Georg Wilhelm Friedrich Hegel.
Kar zadeva splošne značilnosti klasične nemške filozofije, je opaziti premik poudarka (v primerjavi npr. z mislijo razsvetljenstva) od analize narave k študiju človeka, človeškega sveta in zgodovine. Hkrati je že Kant jasno izrazil idejo o avtonomiji človeka in njegove zgodovine v odnosu do narave. Pred tem so filozofi poznali na eni strani naravo. in na drugi osebi, ki je veljala za posebno vrsto naravnega telesa, obdarjenega z netelesno dušo. Predstavniki nemške klasike so prvič spoznali, da človek ne živi v svetu narave, ampak v svetu kulture. In samo če nanj gledate kot na produkt kulture, lahko rešite celo vrsto filozofskih skrivnosti. Tudi nemški klasiki gredo dlje od racionalizma novega veka (Descartes, Leibniz, ki je verjel, da bistvo sveta spoznamo šele s potopitvijo v globine samega uma, saj čutna raznolikost naravnih teles skriva osnova biti od nas). V nemški klasiki govorimo o razumno organizirani realnosti, kjer se nam neposredno razkriva bistvo sveta. In dlje ko gre misel nemških filozofov naprej, bolj jasno je, da ne govorimo o neokrnjeni naravi, temveč o svetu kulture, urejenem po zakonih Resnice, Dobrote in Lepote (metafizike, etike in estetike – treh). deli Kantove filozofije, ki so posvečeni odkritju teh zakonov). Nemški filozofi izpeljejo ta svet kulture iz dejavnosti človeškega duha, misleči subjekt pa se tako izkaže za osnovo vesolja. Človeško dejavnost razlagajo le kot duhovno dejavnost, zato predstavniki klasične nemške filozofije na najbolj temeljna vprašanja odgovarjajo s položaja najprej subjektivnega (Kant), šele nato objektivnega idealizma (Hegel).
Druga značilnost te filozofije je, da nemški filozofi, ko so se obrnili k študiju subjekta, k študiju njegovih aktivnih sposobnosti, zapustijo raven popularne predstavitve filozofije. »Vse do pojava Kantove filozofije,« piše Hegel, »je javnost še vedno držala korak s filozofijo; pred pojavom Kantovega filozofskega učenja je bila filozofija dostopna in ljudje so jo želeli poznati je bil na splošno vključen v idejo izobraženih ljudi, zato so se pojavili zmedeni idealizem kantovske filozofije iz običajnega načina zavesti."
Tako je bila ena od značilnosti klasične nemške filozofije ta, da je bila obsojena na družbeni neuspeh. Z drugimi besedami, ni mogla postati priljubljena. In to iz preprostega razloga, ker resna znanost ne more biti popularna. Vsaka popularizacija znanosti vodi v to, da se najprej žrtvuje znanstvena forma zaradi enostavnosti podajanja, nato pa sama vsebina - zaradi lažjega dojemanja. Kar zadeva nemške klasike, je bila tu postavljena nasprotna naloga. Zlasti Kant in Fichte sta si prizadevala spremeniti filozofijo v znanost. S tem so povezane metode dedukcije (logična dedukcija in utemeljitev) in konstrukcije (metafizične in dialektične), s katerimi so gradili filozofsko teorijo.
Naj naštejemo nekaj pozitivnih vidikov nemške klasične filozofije. Kantova filozofija dopolnjuje racionalno filozofijo (ki jo je začel Descartes). Njegova filozofija je odsevala teoretsko refleksijo in razumevanje razsvetljenskega duha človekove svobode in enakosti v obdobju pred francosko revolucijo. V nemški klasični filozofiji lahko vidimo začetke »filozofije aktivne strani« pri Fichteju, temelje nove naravne filozofije pri Schellingu (njegov koncept »dinamičnega procesa« v naravi, blizu materialistični dialektiki), dialekti. koncept Hegla (reinterpretacija starega razumevanja dialektike kot načina spora in razprave o problemih v smeri njene znanstvene konstrukcije, kjer dialektika postane metoda razumevanja razvijajoče se realnosti). Začenši s Herderjem, nemška filozofija uvaja historicizem, idejo razvoja v preučevanje družbe in narave, in s tem zavrača nezgodovinske in mehanistične koncepte prejšnje dobe razsvetljenstva (ideja razvoja postane osrednja v Heglovi dialektiki ).
Postkantovska filozofija izvaja tudi resno kritiko agnosticizma (teorije o nespoznavnosti realnosti) in celotne prejšnje racionalistične in empirične tradicije.
Prevlada idealizma v nemških klasikih je povezana z razvojem vse filozofije po Descartesu. V nasprotju z ontološkim stališčem antične in srednjeveške filozofije kot nezadostno utemeljene, je Descartes poudarjal idejo, da je najbolj bistvena točka, iz katere mora filozofija izhajati, gotovost samega spoznajočega Jaza, subjekta. Znotraj te tradicije številni sodobni filozofi dajejo večji poudarek subjektu (človeku) kot objektu (svetu, naravi) in dajejo prednost vprašanju narave vednosti pred vprašanjem narave biti (epistemologija pred vprašanjem narave bivanja). ontologija). Tudi v Kantovi filozofiji se kaže podoben privilegiran položaj subjekta in teorije spoznanja (subjektivizem, ki se je začel z Descartesovimi deli, Kant pripelje do logičnega zaključka in ga zato lahko štejemo za zadnjega doslednega subjektivca). idealist, kar je posledica dejstva, da v kasnejši fazi razvoja nemške filozofije (Schelling, Hegel) pride do prehoda na ontološko pozicijo).
Lahko tudi rečemo, da je bila značilnost nemškega idealizma panteizem (značilna je bila za Fichteja, Schellinga klasičnega obdobja in Hegla). Spodbudo za razvoj panteizma je dal Kant s svojo kritiko metafizičnih idej (Bog, duša, ideja celovitosti sveta), pa tudi razprave, ki se je ob koncu 18. stoletja razplamtela okoli filozofije Spinoze (povzročila jo je knjiga F. Jacobija »O učenju Spinoze«, ki predstavlja ateistično interpretacijo njegove filozofije).
Družbeno gledano je nemška filozofija dokaz ideološkega prebujanja »tretjega stanu« (meščanov, meščanstva) v Nemčiji in razvoja socialnih in liberalnih političnih idej novega veka in razsvetljenstva (v tem pogledu Kant in Hegel dajeta nekaj najboljše interpretacije "civilne družbe" in "pravne države").
15. Kantova filozofija
I. Kantova teorija znanja: osnovni pojmi in načela
Eden največjih umov človeštva, utemeljitelj nemške klasične filozofije je Immanuel Kant (1724-1804). Ne le v filozofiji, tudi v konkretni znanosti je bil Kant globok, pronicljiv mislec.
Človek, etika in pravo so glavne teme Kantovih filozofskih naukov.
Kant je verjel, da je treba pred rešitvijo takšnih problemov filozofije, kot so problemi človeškega obstoja, duše, morale in religije, preučiti možnosti človeškega znanja in določiti njegove meje. Potrebni pogoji za znanje so po Kantu neločljivo povezani z razumom samim in tvorijo osnovo znanja. Prav oni dajejo znanju značaj nujnosti in univerzalnosti. So pa tudi neprehodne meje zanesljivega znanja. Kant je zavračal dogmatično metodo spoznanja in verjel, da je namesto tega treba vzeti za osnovo drugo - metodo kritičnega filozofiranja, ki je sestavljena iz preučevanja metod razuma samega, iz seciranja splošne človeške sposobnosti znanja in v študija o tem, kako daleč lahko segajo njegove meje. Kant razlikuje med fenomeni stvari, ki jih človek zaznava, in stvarmi, kakršne obstajajo same po sebi. Sveta ne doživljamo takšnega, kot v resnici je, ampak le takšnega, kot se nam zdi. Našemu spoznanju so dostopni samo pojavi stvari (fenomeni), ki sestavljajo vsebino naše izkušnje: svet spoznavamo samo v njegovih manifestiranih oblikah.
V svojem nauku o vednosti je Kant veliko mesto posvetil dialektiki: protislovje je obravnaval kot nujni moment spoznanja. Toda dialektika je zanj samo epistemološki princip, je subjektivna, saj ne odraža protislovij stvari samih, temveč le protislovja duševne dejavnosti. Prav zato, ker nasprotuje vsebini vednosti in njeni logični obliki, te oblike same postanejo predmet dialektike.
V logičnem vidiku teorije vednosti je Kant uvedel idejo in izraz »sintetična sodba«, ki omogoča sintezo razuma in podatkov iz čutnega zaznavanja in izkušenj.
Kant je v teorijo znanja uvedel domišljijo in jo poimenoval Kopernikanska revolucija v filozofiji. Naše znanje ni mrtev sklop stvari in njihovih povezav. To je duhovna konstrukcija, ki jo je zgradila domišljija iz materiala čutnih zaznav in ogrodja predeksperimentalnih (apriornih) logičnih kategorij. Človek uporablja domišljijo v vsakem členu svojega razmišljanja. Kant svoji karakterizaciji človeka dodaja: to je bitje, obdarjeno s produktivno sposobnostjo domišljije.
V svoji teoriji vednosti Kant pogosto obravnava same antropološke probleme. V spoznanju identificira tak pojav duha kot transcendentalno apercepcijo, tj. enotnost zavesti, ki predstavlja pogoj možnosti vsega znanja. Ta enotnost ni rezultat izkušnje, ampak pogoj njene možnosti, oblika vednosti, ki je zakoreninjena v sami kognitivni sposobnosti. Kant je razlikoval transcendentalno apercepcijo od enotnosti, ki je značilna za empirični Jaz in je sestavljena iz pripisovanja kompleksnega niza stanj zavesti našemu Jazu kot njegovemu središču, kar je potrebno za poenotenje vse raznolikosti, podane v izkustvu, in oblikovanje vsebine vseh izkušenj Self. To je briljantna ideja velikega misleca.
Po Kantu poznamo samo pojave – svet stvari po sebi nam je nedostopen. Ko skušamo doumeti bistvo stvari, naš um zapade v protislovja.
Skrupulozno razvijajoč svoj koncept »stvari po sebi« je Kant mislil, da so v življenju posameznika, v našem odnosu do sveta in človeka takšne globine skrivnosti, takšna področja, kjer je znanost nemočna. Po Kantu človek živi v dveh svetovih. Po eni strani je del sveta pojavov, kjer je vse določeno, kjer značaj človeka določa njegova nagnjenja, strasti in razmere, v katerih deluje. Po drugi strani pa ima človek poleg te empirične resničnosti še en, nadčuten svet »stvari po sebi«, kjer se pojavljajo naključni, naključni, nerazumljivi in nepredvideni vzgibi človeka samega, ali naključje okoliščin, ali moralni dolžnost, ki narekuje njegovo voljo, je nemočna.
16. filozofija Hegla
Razmerje med sistemom in metodo v Heglovi filozofiji
Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) je globoko in celovito predelal ideje svojih predhodnikov in ustvaril celovit sistem idealistične dialektike. Za razliko od Schellinga, ki je v svojem filozofskem sistemu široko uporabljal elemente iracionalizma, ima Heglova dialektika izrazit racionalistični značaj, zasnovan kot znanost, ki temelji na logiki, določenem sistemu pojmov in razumu. Alfa in omega heglovske filozofije, njen splošni patos je razglasitev razumnosti sveta, njegove racionalnosti: »kar je razumno, je resnično; in kar je resnično, je razumno.« Absolutna istovetnost bitja in mišljenja je glavno sistemsko načelo v Heglovi filozofiji, ki se dosledno razvija in konkretizira ob upoštevanju logike, narave, mišljenja (duha).
Temeljno načelo sveta je "Absolut" (sinonimi: "svetovni um", "svetovni duh", "absolutna ideja") - nekakšna neosebna, brezčasna, ustvarjalna sila, ki vsebuje potrebo po razvoju narave. , družba in znanje. Notranje (imanentno) je inherentno neskončnim pojavnim oblikam materialnega in duhovnega, objektivnega in subjektivnega, sestavlja njihovo skrito bistvo in določa vse bolj popolno manifestacijo njihove identitete v procesu razvoja. Absolutna ideja je snov, ki tvori bistvo in temeljni princip vseh stvari. Razvoj razumemo kot proces samospoznavanja absolutne ideje o sebi. Če poistovetimo "Absolut" z univerzalnim vzorcem, harmonijo sveta, potem razvoj pomeni rast samospoznanja narave, ki se uresničuje s človeškim razmišljanjem - najvišjo stopnjo razvoja.
Najsplošnejša shema svetovnega gibanja je, da se absolutna ideja kot rezultat samorazvoja odtuji naravi in nato uteleši v človeku. svoje mišljenje, se zave samega sebe, pridobi voljo in druge osebnostne lastnosti. To trojno preobrazbo (triado) dosledno obravnava Hegel v svojih glavnih delih; "Znanost logike", "Filozofija narave", "Filozofija duha".
Logična znanost opisuje logični razvoj ideje kot vzpenjanje k vedno bolj specifičnim kategorijam: biti, nič, postajanje, kakovost, kvantiteta, mera; bistvo, pojav, stvarnost; koncept, predmet, ideja, ki se zaključi v absolutni ideji. V »Filozofiji narave« oziroma v mehaniki, fiziki in fiziologiji se obravnava drugačnost absolutne ideje. In končno, "Filozofija duha" sledi vračanju "Absoluta" k sebi v oblikah duševne dejavnosti posameznika: subjektivni duh (antropologija, fenomenologija, psihologija), objektivni duh (pravo, morala, morala, država), absolutni duh (umetnost, religija, filozofija - najvišje oblike samozavedanja duha).
Notranji vir razvoja vseh stvari, razumljen kot vzpon od abstraktnega k konkretnemu, je protislovje. Utemeljitelj prve celostne teorije protislovja je Heraklit. Pomen dialektičnega protislovja je prvi razkril Aristotel, ki je v njem videl bistveno točko pri opredelitvi subjekta. Protislovje prežema celotno Heglovo filozofijo. Vsak predmet, koncept, pojav, ko se uresniči, se s tem izčrpa in preide v svoje drugo. Vsaka kategorija, ki je rezultat protislovja, vsebuje novo protislovje, ki vodi v nadaljnji razvoj.
Dosledna analiza razvoja absolutne ideje na področju logike (čista misel), narave in družbe razkriva osnovne dialektične principe, zakone in kategorije, ki tvorijo sistem heglovske dialektike.
17. Značilnosti razvoja ruske filozofije
Kot neodvisen duhovni pojav lahko o ruski filozofiji razpravljamo od konca 18. do začetka 19. stoletja. V širšem smislu je ruska filozofija tega obdobja produkt interakcije izvirnih idej ruskega pravoslavja in pogledov francoskih filozofov razsvetljenstva. V 19. stoletju Ruska filozofija se je oblikovala pod opaznim vplivom Schellinga in Hegla (Velanski, Davidov), kasneje pa pozitivizma in materializma (Kirejevski, Belinski, Hercen, Bakunin). Slednji je zaradi geneze svojih pogledov postal ideolog ruskega anarhizma. Med privrženci materializma in pozitivizma so N.G. Černiševski, P. Lavrov, M.M. Filippov. Prvi poskus povezovanja marksizma z rusko filozofijo je naredil V.G.Plehanov. Ob koncu 19. stol. Oblikovati se začne ruska mistično-religiozna filozofija. Sprva se je odražalo v delih L.N. Tolstoj, F.M. Dostojevskega. Slednji je podal filozofsko in psihološko analizo mejnih situacij. Splošno sprejeto je, da je predhodnik eksistencializma. Prva predstavnika ruske pravoslavne filozofije, znana zunaj Rusije, sta V. Solovjov in P. Florenski. Solovjev se je kot filozof oblikoval pod vplivom Kanta in tako prišel do utemeljitve mističnega krščanstva. Zahvaljujoč tem filozofom so se etični in verski pojmi, kot so »konciliarnost«, »sophia«, »univerza« in »skupna stvar«, podrobno razvili. V svojih pogledih jim je bil blizu P.Ya. Čaadajev.
Religiozni filozof Lev Šestov je bil blizu eksistencializmu. Nadaljnji razvoj ruske filozofije je povezan s tremi glavnimi smermi: psihološko (refleksologija Bekhtereva in Pavlova), teozofsko-mistično, ki jo predstavlja ruski kozmizem E. Blovatske in etično učenje N.K. Roericha, ki je bila v najbolj popolni obliki predstavljena v njegovem delu Živa etika. Interdisciplinarno raziskavo na stičišču filozofije in metodologije naravoslovja je izvedel V.I. Vernadskega. Razvil je koncept noosfere, ki ga je v znanost uvedel Teilhard de Chardin.
18filozofija srednjeveške Rusije
Zamisli o filozofiji v srednjeveški Rusiji.
V staroruskih besedilih, ki jih najdemo v pisnih spomenikih, tudi v najzgodnejših, se pojavljajo izrazi »filozof«, »filozofija«, »filozofirati«, katerih analiza pokaže, da je vanje vgrajena večpomenska vsebina. Filozofi so bili mišljeni: starodavni misleci, pisci, znanstveniki (Platon, Sokrat, Demosten, Vergil, Galen); predstavniki patristike, mučeniki, izpovedovalci krščanstva (Maksim Spovednik, Janez Damaščanski, Justin Mučenik); vzgojitelji in pridigarji (Konstantin-Ciril, grški teolog, ki je imel »Filozofov govor« pred knezom Vladimirjem); mojstri eksegeze (Kliment Smolyatich, Maxim Grek); umetniki, ki so znali utelešati modrost z estetskimi sredstvi (Teofan Grk, Andrej Rubljov); ljudje duhovnega značaja, sposobni izrednega razmišljanja, kot je knez Vladimir Volynski, o katerem poroča Ipatijevska kronika: »Vladimir je razumel prilike in temne besede in se je s škofom veliko pogovarjal o knjigah, kajti bil je velik pisar in filozof, kot ga ni bilo na vsej zemlji, tudi potem, ko ga ne bo več." Zadnji stavek ima bontonski pomen, ki kaže na visok status naziva "filozof" v Rusiji.
Poleg posrednih idej o filozofiji skozi podobe njenih nosilcev je izjemno pomembno poznati neposredne sodbe o njej, izražene v definicijah filozofije. Največja avtoriteta na tem področju je bil sv. Janez Damaščanski, bizantinski teolog, himnograf, mislec 8. stoletja, »Tomaž Akvinski z Vzhoda«. V temeljnem delu »Vir znanja«, sestavljenem iz treh delov, prvi - »Filozofska poglavja«, pogosto imenovan »Dialektika« - vsebuje šest definicij filozofije: »Filozofija je znanje o bitjih kot takih ... znanje božanskih in človeških stvari... razmišljanje o smrti poljubno in naravno... primerjanje Boga, kolikor je to mogoče za osebo... umetnost umetnosti in znanost znanosti... ljubezen do modrosti." Potem, po Peripatetično izročilo Damaščana daje klasifikacijo filozofije, ki sega vse do Aristotela, kot celoto vsega znanja in njegovo delitev na teoretično, vključno s teologijo, fiziologijo, matematiko, in praktično, ki jo sestavljajo etika, ekonomija, politika.
Tako zelo temeljite sodbe o filozofiji so nenehno prisotne v spomenikih starodavne ruske književnosti vse do 17. stoletja in so bile predmet pojasnjevanja, kot je poskušal narediti Andrej Kurbski v novem prevodu "Dialektike" z dodatkom bizantinskega sistem filozofskega znanja z latinskimi novostmi in ustvarjalno predelavo, ki jo je izvedel metropolit Danijel in šestim definicijam očeta cerkve dodal tri lastne v razpravi »O filozofiji bodite preudarni, da ne greh." Znane so tudi definicije filozofije Maksima Grka, Simeona Polockega, Jurija Križaniča in drugih mislecev predpetrovskega obdobja, ki skupaj dajejo precej resne in raznolike ideje o tem, ki so obstajale v starodavnem ruskem okolju.
Literatura na to temo
Montaigne, M. Poskusi [Besedilo]: v 3 knjigah. / M. Montaigne. – M.: Ripol classic, 1997. – Knjiga. 1–2. – 928 str. Knjiga 3. – 672 str.
Motroshilova, N. V. Rojstvo in razvoj filozofskih idej: zgodovinski in filozofski eseji in portreti [Besedilo] / N. V. Motroshilova. – M.: Politizdat, 1991. – P. 251–301.
Sokolov, V.V. Evropska filozofija 15.–17. stoletja [Besedilo]: učbenik. za univerze / V.V.Sokolov. – M.: Višje. šola, 2003. – 428 str.
Slovar
Antropocentrizem- stališče, da je človek središče vesolja in cilj vsega dogajanja na svetu.
Humanizem(humanus – human) – svetovni nazor, prežet z ljubeznijo do ljudi, spoštovanjem človekovega dostojanstva, skrbjo za dobrobit ljudi; načelo filozofskega razumevanja problematike antropologije, ki temelji na korelaciji družbenega razvoja s cilji in cilji človekovega razvoja; poudarja aktivnost in odgovornost človeka do sveta in drugih ljudi.
Titan- izjemna oseba, osebnost izjemnega kova, talenta, inteligence itd. Titani renesanse vključujejo Leonardo da Vinci, Raphael Santi in Michelangelo Buonarroti.
Panteizem(pan - vse in theos - bog) - nauk, da je vse Bog; nauk, ki pobožanstvuje Vesolje in naravo. Tako narava ni zoperstavljena Bogu kot najnižji sferi bivanja, ampak je pobožanstvena.
Renesančni panteizem je obstajal v dveh različicah - mističnem in naturalističnem. V mistični različici (Paracelsus, J. Boehme) narava se raztopi v Bogu. V naturalistični različici (J. Bruno) Bog se raztopi v naravi in je pojmovan kot aktivna, duhovna, gonilna sila, ki jo vsebujejo same naravne stvari.
Geocentrizem je pogled na svet, po katerem je Zemlja središče sveta.
Heliocentrizem je pogled na svet, po katerem je središče sveta Sonce.
Utopija(iz grščine ou - ne in tópos - kraj) - "kraj, ki ne obstaja." Idealen družbeni sistem, brez znanstvene utemeljitve. Uvedena sta bila beseda in pojem "utopija". Thomas More.
Utopično- oseba, ki ima nagnjenost, pridiga in si prizadeva za izvedbo nemogočih načrtov za izboljšanje družbe (k utopijam).
PRAKTIČNA KONSPEKCIJA
1). Kronološko era Renesansa zajema XIV-XVI stoletja. Značilnosti renesanse:
A) nastanek nacionalnih držav, absolutnih monarhij; krepitev posvetne oblasti;
b) kriza fevdalizma; nastanek kapitalističnih družbenih odnosov; izboljšanje orodij in proizvodnih odnosov;
V) globoki družbeni konflikti - kmečka vojna v Nemčiji, verske vojne v Franciji, revolucija na Nizozemskem;
G) krepitev mestnih republik, ki jih spreminja v trgovska, obrtna, vojaška, kulturna in politična središča, neodvisna od fevdalcev in Cerkve;
d) razvoj obrti in trgovine, čas velikih geografskih odkritij;
e) napredek v naravoslovju; znanstvena in tehnična odkritja (izum smodnika, strelnega orožja, obdelovalnih strojev, plavžev, mikroskopa, teleskopa, tiskarstva, odkritja na področju medicine in astronomije). Povečanje izobraževanja v Evropi.
Glavne smeri in značilnosti renesančne filozofije
Glavne smeri:
Humanistično(XIV-XV. stoletje) - postavil osebo v središče pozornosti, poveličeval njeno dostojanstvo, veličino in moč. Predstavniki: Dante Alighieri, Francesco Petrarca, Lorenzo Valla in drugi.
neoplatonski(sred. 15.–16. st.) razvijal Platonove nauke, skušal razumeti naravo, prostor in človeka z vidika idealizma. Predstavniki: Nikolaj Kuzanski, Pico della Mirandola, Paracelsus in drugi.
Naravna filozofija(XVI - zgodnje XVII. stoletje) poskušali razkriti nekatere določbe cerkvenega nauka o Bogu, vesolju, vesolju in temeljih vesolja, opirajoč se na astronomska in znanstvena odkritja, postavili temelje za prvo naravoslovno sliko sveta. Predstavniki: Nikolaj Kopernik, Giordano Bruno, Galileo Galilei in drugi.
Reformacija (XVI-XVII. stoletje) je skušala korenito spremeniti cerkveno ideologijo in odnos med verniki in Cerkvijo. Predstavniki: Martin Luther, Thomas Munzer, John Calvin, Erazem Rotterdamski itd.
Politična(XV–XVI. st.) proučevali probleme vladanja in ravnanja vladarjev. Predstavnik: Nicolo Machiavelli.
Utopično-socialistično(XV-XVII. stoletje) iskal idealno-fantastične oblike izgradnje družbe in države, ki temeljijo na odsotnosti zasebne lastnine in univerzalne enakosti. Predstavniki: Thomas More, Tommaso Campanella in drugi.
Značilnosti:
Antropocentrizem- osnovno načelo renesančne filozofije. Človek se izkaže tako za predmet neposredne filozofske pozornosti kot za osrednji člen vsega kozmičnega bivanja. Renesansa ne gleda na človeka z vidika njegovega odnosa z Bogom, temveč z vidika njegove zemeljske usode.
Koncept »ustvarjalnosti«, ki je bil prej božja pravica, se zdaj uporablja za človeka, za človeško dejavnost. Človek pooseblja ustvarjalnost v umetnosti, politiki, obrti in tehničnih izumih. Lik umetnika dobi simboličen pomen, najbolj v celoti izraža najglobljo idejo renesanse - idejo o človeškem ustvarjalcu na mestu Boga. Človek začne iskati oporišče v sebi – v svoji duši, telesu, telesnosti.
Značilnost svetovnega nazora te dobe je usmerjenost k umetnosti in s tem v zvezi k umetniškemu in estetskemu mišljenju. lepa pride v ospredje. Kult človeka stvarnika dopolnjuje kult lepote. A ne več v nebeškem, abstraktnem razumevanju tega, temveč v zemeljskem, čisto človeškem. Lepo golo telo (tako v življenju kot na umetnikovem platnu) vzbuja občudovanje, pa tudi telo, oblečeno v obleko, ki je samo po sebi veličastno in poudarja vitkost figure. Simbol renesančne umetnosti je Madona, v kateri zemeljski, fizični princip včasih zasenči duhovni princip. V podobi Madone se dviga podoba žene, matere in hkrati zemeljske človeške ljubezni.
Humanizem- edinstvena filozofija renesanse. Humanizem določata razvoj civilnega življenja in želja po politični svobodi. Če je posameznik v srednjem veku predstavljal eno ali drugo korporacijo (kmečko ljudstvo, ceh obrtnikov, ceh trgovcev, plemstvo), potem v renesansi predstavlja samega sebe, oblikuje se novo samozavedanje človeka: njegovo ponos in samopotrditev, zavedanje lastne moči in talenta. Humanizem velja za ideološko gibanje, oblikovano v času renesanse, ki nasprotuje sholastiki in duhovni prevladi cerkve.
Humanizem je sistem nazorov, ki priznava vrednost človeka kot posameznika, njegovo pravico do svobode, sreče, razvoja in manifestacije njegovih sposobnosti, ki upošteva dobrobit človeka kot merilo vrednotenja družbenih institucij.
V ožjem smislu je humanizem kulturno gibanje v Evropi 14.–15. stoletja, katerega namen je bil študij in popularizacija starih jezikov, literature in umetnosti ter filozofije. Vse to je bilo usmerjeno v vzgojo in izobraževanje človeka, v oblikovanje človečnosti v človeku. Rojstni kraj humanizma je Italija, ideološko središče Firence.
Za humanizem je značilno:
Ø Človek pridobi lastnosti božanstva;
Ø Junaški ideal pobožanstvenega človeka, njegov simbol je Prometej, ne Adam;
Ø Humanisti so bolj pisatelji in pesniki kot filozofi;
Ø Bog kot ustvarjalni princip se kaže v lepoti in harmoniji;
Ø Svet ni dolina žalosti, ampak območje človeške dejavnosti.
Družbena usmeritev humanizma:
q Komercialne in industrijske plasti mesta (obrtne trgovine, trgovci);
q Posvetna inteligenca.
Vodilne ideje humanizma:
v Svoboda misli in presoje;
v Drzen kritičen duh;
v Vera v neomejene možnosti človeka.
Tabela 1. Primerjalne značilnosti sholastikov in humanistov
| Šolastiki | Humanisti | |
| izobraževanje | Šolski teologi z univerzitetno izobrazbo so zasedli univerzitetne oddelke | »Neizobraženi« humanisti so bili znanstveniki brez diplom ali nazivov zunaj univerz |
| Poklic | Univerzitetni učitelji | Publicisti, pesniki, filologi, retoriki |
| Literarna oblika | Književna oblika – dogmatsko besedilo v komentarni obliki | Literarno-retorično besedilo, najljubša zvrst - dialog, ki predstavlja različna stališča |
| Svetovni nazor | Šolastični hierarhični pogled na vesolje | Ideja o svetu, v katerem se prepletajo zemeljski, naravni in božanski principi |
| Stil razmišljanja | Strog sistem logičnih definicij (kratka opredelitev pojmov, razlaga) | Domišljijsko, plastično, umetniško razmišljanje. Retorika, poezija, mitologija - najprimernejši jezik za izražanje resnice |
| Logike | Logična dedukcija | Intuitivno dojemanje harmonije sveta |
Človeško dostojanstvo- glavni problem humanizma. Dostojanstvo je v spoznani priložnosti, da se človek dvigne iz divjega barbarskega stanja v resnično človeško. To človeško stanje je rezultat uresničitve potenciala za izboljšanje, ki je neločljivo povezan s človekom. Ustanovljene od Boga, za njihovo uresničitev zahtevajo človeški napor, kulturno in ustvarjalno dejavnost. Pravi človek ni barbar, ampak civiliziran človek.
V 15. stoletju je srednji vek nadomestila evropska renesansa (renesansa), ki je prinesla kulturni razcvet in spremembo pogleda na svet okoli nas. V našem članku si lahko na kratko preberete najpomembnejše o filozofiji renesanse.
Značilno
Renesančna filozofija se je razvila pod vplivom vseevropskega navdušenja nad klasičnim humanizmom, ki se je pojavilo v 14. stoletju (Firence). Humanisti so verjeli, da bo preučevanje starodavnih del pomagalo sodobnemu (za njih) znanju in izboljšalo socialno naravo človeka.
Širjenju humanističnih idej med filozofi v 15. stoletju je pripomogla organizacija Platonove akademije v Careggiju (1462).
Slavni filantrop in državnik Cosimo Medici je svojo vilo namenil srečanjem znanstvenikov in mislecev. Združenje je vodil italijanski filozof Marsilio Ficino.
Naštejmo Glavne značilnosti renesančne filozofije:
- : Temeljna filozofska vprašanja zadevajo človeka. Ločeno je od božanskega principa in velja za neodvisen sistem. Človek se mora poznati in razvijati, določiti svoje cilje, pri doseganju katerih se mora zanašati na osebne sposobnosti;
- Antireligioznost : uradne katoliške izjave so kritizirane; filozofija dobiva civilni in ne cerkveni značaj. Središče vsega ni več Bog ali kozmos;
- Zanimanje za antiko : uporabljene so bile ideje tistega časa; izjave iz starodavnih del so bile osnova humanizma.
V renesančni filozofiji najpogosteje ločimo: glavne smeri:
TOP 2 člankaki berejo skupaj s tem
- Heliocentrizem : razširila se je ideja, da se Zemlja vrti okoli Sonca in ne obratno, kot se je verjelo prej. To mnenje je bilo v nasprotju z verskim, ki je temeljilo na odlomkih iz Svetega pisma;
- Humanizem : potrjena je bila najvišja vrednota človekovega življenja, pravica človeka do svobodnega izražanja svojih stališč in samostojna izbira življenjskih vrednot;
- Novoplatonizem : je kompleksna teorija z mističnim prizvokom o stopenjski strukturi Biti, v kateri ima mišljenje posebno vlogo. Z njegovo pomočjo lahko razumete sebe in okoliško realnost. Duša vam omogoča, da pridete v stik z neznanim višjim principom. Bog in vesolje sta eno, človek pa je predstavljen kot pomanjšana različica vesolja;
- Sekularizem : prepričanje, da verske ideje in njihove manifestacije ne smejo biti odvisne od volje vladarjev in jih urejajo pravne norme. To vključuje svobodo veroizpovedi, pravico do ateizma (neverovanja). Dejavnosti ljudi morajo temeljiti na dejstvih, ne na verskih idejah.
riž. 1. Platonova akademija v Careggiju.
Filozofija tega obdobja je neposredno vplivala na reformacijsko gibanje. Spremenjen pogled na svet ni mogel vplivati na verske temelje. S postavitvijo človeka v središče vesolja, enačenjem narave z Bogom, je nova filozofija prispevala k razvoju kritičnega odnosa do razkošnih zunanjih manifestacij katolicizma, ki je podpiral fevdalne temelje.
riž. 2. Antropocentrizem.
Slavni filozofi
Za udobje v tabeli navajamo najbolj znane filozofe renesanse in njihove dosežke:
|
Predstavnik |
Prispevek in splošne značilnosti svetovnega nazora |
|
Marsilio Ficino (astrolog, duhovnik) |
Predstavnik platonizma. |
|
Nikolaj Kuzanski (teolog, znanstvenik) |
Predstavnik panteizma. |
|
Michel Montaigne (pisatelj) |
|
|
Nikolaj Kopernik (astronom, matematik, mehanik) |
Predstavnik heliocentrizma. |
|
Giordano Bruno (menih, pesnik) |
Predstavnik panteizma in ezoterike. |
|
Galileo Galilei (fizik, mehanik, astronom, matematik) |
Predstavnik heliocentrizma. |
Filozofija renesanse je niz filozofskih trendov, ki so nastali in se razvili v Evropi v 14. - 17. stoletju, ki jih je združevala proticerkvena in antisholastična usmeritev, osredotočenost na človeka, vera v njegovo veliko fizično in duhovno potencialen, življenjsko potrjujoč in optimističen značaj.
2. Glavne smeri renesančne filozofije so bile:
Humanistična (XIV - XV. st., predstavniki: Dante Alighieri, Francesco Petrarca, Lorenzo Valli idr.) - postavljala človeka v središče pozornosti, poveličevala njegovo dostojanstvo, veličino in moč, ironizirala dogme Cerkve;
Neoplatonski (sredi 15. - 16. stoletja), katerega predstavniki - Nikolaj Kuzanski, Pico della Mirandola, Paracelsus in drugi - so razvili Platonova učenja, poskušali razumeti naravo, kozmos in človeka z vidika idealizma;
Naravna filozofija (XVI - zgodnje XVII. stoletje), ki so ji pripadali Nikolaj Kopernik, Giordano Bruno, Galileo Galilei in drugi, ki so poskušali ovreči vrsto določb cerkvenega nauka o Bogu, vesolju, kozmosu in temeljih vesolja. , ki se opira na astronomska in znanstvena odkritja;
Reformacija (XVI - XVII. stoletje), katere predstavniki - Martin Luther, Thomas Montzer, John Calvin, John Usenleaf, Erazem Rotterdamski in drugi - so si prizadevali za korenito revizijo cerkvene ideologije in odnosa med verniki in Cerkvijo;
Politična (XV - XV] stoletja, Nicolo Machiavelli) - preučevala je probleme vladanja, obnašanje vladarjev;
Utopično-socialistični (XV - XVII. stoletja, predstavniki - Thomas More, Tommaso Campanella itd.) - iskali idealno-fantastične oblike izgradnje družbe in države, ki temeljijo na odsotnosti zasebne lastnine in splošnega izenačevanja, popolni regulaciji državne oblasti .
3. Značilne značilnosti renesančne filozofije vključujejo:
Antropocentrizem in humanizem - prevlada zanimanja za človeka, vera v njegove neomejene sposobnosti in dostojanstvo;
Nasprotovanje Cerkvi in cerkveni ideologiji (to je zanikanje ne vere same, Boga, ampak organizacije, ki se je postavila za posrednika med Bogom in verniki, pa tudi zamrznjene dogmatične filozofije, ki služi interesom Cerkve - sholastika);
Premik glavnega zanimanja z oblike ideje na njeno vsebino;
Temeljno novo, znanstveno-materialistično razumevanje okoliškega sveta (sferična, ne ravna Zemlja, vrtenje Zemlje okoli Sonca in ne obratno, neskončnost vesolja, nova anatomska spoznanja itd.);
Veliko zanimanje za družbene probleme, družbo in državo;
Zmagoslavje individualizma;
Razširjena ideja družbene enakosti
Kuzanska dialektika
Raziskovalci njegovega dela N. Kuzanskega štejejo za prvega izjemnega predstavnika panteistične (filozofske doktrine, ki čim bolj približuje pojma "Bog" in "narava" s težnjo po njihovem poistovetenju) filozofije renesanse. Boga približa naravi, slednji pripisuje božanske lastnosti in predvsem neskončnost v prostoru; nasprotuje tudi teološkemu principu končnosti Vesolja v prostoru in njegovega nastanka v času, čeprav določa, da svet ni neskončen v smislu, v katerem je Bog kot »absolutni maksimum«. A kljub temu »ne more biti končna, ker nima meja, med katerimi je zaprta«; po N. Kuzanskem Zemlja ni središče sveta in tako imenovana krogla fiksnih zvezd ni krog, ki oklepa svet. N. Kuzansky je izrazil vrsto dialektičnih idej v zvezi z razumevanjem narave: v naravi je videl enotnost nasprotij, enega in množice, možnosti in resničnosti, neskončnosti in končnosti.
Izrazil je globoke ideje v teoriji znanja. Utemeljil je koncept znanstvene metode, problem ustvarjalnosti – brezmejnost človekovih zmožnosti, predvsem na področju znanja. Obenem se njegov panteizem kaže tudi v spoznanju: Bog je vnaprej vse, kar more biti. Začetek sije v vsem in človek je sposoben neskončno razmišljati in premagati vsa nasprotja.
Filozofski pogledi Nikolaja Kuzanskega so vplivali na poznejšo naravnofilozofsko misel renesanse. matematično. Glavno delo Kuzanskega govori o naučeni nevednosti.
Začenši s Kuzanom prodira v filozofijo sodobnega časa nova ideja - neskončnost. Boga razumemo kot absolutni maksimum/minimum – neskončnost, dejansko v vseh pogledih.
Bog se razlaga kot bitje – možnost. Tu se pojavi ideja o predestinaciji - Bog lahko naredi vse. Novo branje panteizma. Bogu so odvzete človeške lastnosti – deantropomorfizacija Boga . Ne obstaja ne oče ne sin ne sveti duh, saj neskončni obstoj ne velja zanje. Kuzansky je govoril o neskončnosti narave in vesolja. V neskončnosti so vsa nasprotja enaka. Načelo univerzalne povezanosti v naravi in posledično gibanja, ki zajema vsa telesa in dele narave.
Ko govorimo o kogniciji, Kuzansky identificira 4 ravni te kognicije:
Senzualno - občutek, ki daje nejasno predstavo o okolju. svetu.
Razum - (nad prvim) njegova lastnost - afirmacija in zanikanje, sposobnost abstrahiranja. Zahvaljujoč razumu ima človek sposobnost za matematiko, znanost nasploh. Dobimo koncept generala.
Človeški razum (intelekt) ima sposobnost neskončnega mišljenja. Zahvaljujoč intelektu lahko vidimo istovetnost nasprotij. Neskončno naraščajoči krog je ravna črta.
Intuicija (mistična intuicija), s pomočjo katere ima človek sposobnost razmišljanja, videti sovpadanje nasprotij v Bogu, ko pride do raztapljanja človeške duše v Bogu - v procesu mistične ekstaze.
št. 15. Empirizem in racionalizem v sodobni filozofiji
Za sodobno filozofijo je značilna močna materialistična težnja, ki izhaja predvsem iz eksperimentalnega naravoslovja.
V filozofiji sodobnega časa, še posebej v filozofiji 17. stoletja, je problemom ontologije, to je nauku o biti in substanci, namenjena velika pozornost, zlasti ko gre za gibanje, prostor in čas.
Naloga znanosti in filozofije - spodbujati povečanje človekove moči nad naravo, človekovim zdravjem in lepoto - je pripeljala do razumevanja potrebe po preučevanju vzrokov pojavov, njihovih bistvenih sil. Zato problemi snovi in njenih lastnosti zanimajo dobesedno vse filozofe novega veka.
V filozofiji tega obdobja sta se pojavila dva pristopa k pojmu "substanca": prvi je povezan z ontološkim razumevanjem substance kot končne osnove bivanja; drugi – z epistemološkim razumevanjem pojma »substanca«, njene nujnosti za znanstveno spoznanje.
Empirizem, racionalizem
1. Racionalizem (iz latinskega ratio - razum) je smer v filozofiji, po kateri je osnova tako biti kot vednosti razum.
Racionalizem ima dve glavni smeri - ontološko in epistemološko.
Po ontološkem racionalizmu je osnova biti razumski princip (to je, da je bit razumna). V tem smislu je racionalizem blizu idealizma (npr. Platonov nauk o "čistih idejah", ki so pred materialnim svetom in katerih utelešenje je ta materialni svet ("svet stvari")). Racionalizem pa ni istoveten z idealizmom, saj pomen racionalizma ni primarnost idej v razmerju do materije (biti), temveč racionalnost biti. Na primer, materialisti, ki so prepričani o božanski ali drugi inteligenci, notranji logiki bivanja, so racionalisti (demokrat, Epikur itd.).
Glavna ideja epistemološkega racionalizma je, da je osnova znanja tudi v razumu. Skladno s tem so epistemološki racionalisti nasprotovali srednjeveški teologiji in sholastiki, katerih predstavniki so videli temelj znanja
Božje razodetje in zavrnjen razum. Poleg tega so bili racionalisti nasprotniki empirikov - zagovornikov filozofskega trenda, razširjenega v sodobnem času, ki so nasprotovali tudi sholastikom in videli temelj znanja ne kot razodetje, temveč kot znanje in izkušnje (moto empirikov je " Znanje je moč«).
Glavni argumenti racionalistov v sporu z empiriki so bili naslednji:
Izkušnja sama, ki je ne predela um, ne more tvoriti osnove znanja;
Um je sposoben samostojno delati odkritja, ki sprva niso temeljila na izkušnjah in so bila šele pozneje eksperimentalno potrjena.
Prav tako izstopa etični racionalizem kot smer racionalizma, katerega bistvo je, da je v osnovi etike in vedenja razum.
Številne filozofe lahko uvrstimo med racionaliste, od antičnih časov do danes (Platon, Demokrit, Epikur, Sokrat, Kant itd.), a največji prispevek k razvoju racionalizma, ki ga je spremenil v uradno priznano filozofsko smer, je bil delali filozofi Rene Descartes, Baruch Spinoza, Gottfried Leibniz.
2. Empirizem je smer v filozofiji, katere zagovorniki verjamejo, da je osnova znanja izkušnja: "v umu ni ničesar, kar prej ni bilo v izkustvu (v občutkih)", "znanje je moč". V Angliji je postal razširjen v 17. stoletju. in nato v ZDA.
Francis Bacon velja za utemeljitelja empirizma.
Vidni predstavniki so bili Thomas Hobbes, John Locke, John Dewey (ZDA).
Empiristi so bili praviloma nasprotniki racionalistov.
№16. Problem substance pri Spinozi in Leibnizu
Spinoza je poskušal razrešiti to protislovje tako, da je predstavil neodvisno doktrino ene same snovi, katere bistvo je naslednje:
Med najvišjo substanco – Bogom in drugimi substancami, ki jih je ustvaril, ni razlike;
Obstaja samo ena sama snov, ki vsebuje vse stvari;
Ta snov vsebuje okoliški svet (Naravo) in Boga;
Narava in Bog sta eno;
Ni Boga, ki bi se nahajal in ustvarjal zunaj Narave, ki bi se dvigal nad naravo;
Bog je znotraj narave;
Samo ena Narava-Bog ima sposobnost ustvarjanja, je »stvarnik sveta« in ustvarja »ustvarjeni svet« – posamezne stvari;
Posamezne stvari ne obstajajo same po sebi, so samo manifestacije - »modusi« ene same substance - Narave-Boga;
Zunanji vzrok za obstoj modusov je ena sama substanca (Narava-Bog), ti (modusi) so v celoti odvisni od nje, kar pomeni, da se spreminjajo, se gibljejo v času in prostoru, imajo svoj začetek in konec. obstoj. Substanca sama (Narava-Bog) ima naslednje lastnosti:
obstaja;
Neodvisen in od nikogar neodvisen;
Ima notranji (in ne zunanji, kot načini) vzrok zase;
Ima veliko lastnosti (atributov), od katerih sta glavni mišljenje in raztezanje (v tem primeru sta mišljenje in raztezanje lastnosti celotne substance in ne posameznih načinov, kot pri Descartesu);
Neskončno v prostoru in času;
Večno (neustvarjeno in neuničljivo);
Nepremično.
1. Gottfried Leibniz (1646 - 1716) - nemški matematik, pravnik, filozof - velja za zadnjega vidnega predstavnika
filozofija novega časa in predhodnik nemške klasične filozofije.
Leibniz je pripadal filozofski šoli racionalizma. Glavni problemi na področju njegovega raziskovanja so bili:
Snovi;
znanje.
2. Po preučevanju teorij Descartesa in Spinoze o substanci je Leibniz prišel do zaključka, da so nepopolne.
Prvič, ni sprejel Descartesovega dualizma v smislu njegove delitve vseh substanc (entitet, ki za svoj obstoj ne potrebujejo nikogar in ničesar drugega kot samih sebe) na eni strani na najvišje - Boga in tiste, ki jih je ustvaril. , temveč samostojne snovi, na drugi strani - vse ustvarjene - na materialno (razširjeno) in duhovno (misleče).
Drugič, po Leibnizu Spinoza, ki je vse snovi združil v eno (Narava-Bog), ni premagal Descartesovega dualizma, saj je vse načine (posamezne stvari - manifestacije snovi) razdelil v dva razreda - razširjeno in razmišljanje; to je, kar sta bili za Descartesa dve vrsti substanc, sta za Spinozo postali podobni vrsti načinov (manifestacije) ene same substance.
V nasprotju s teorijama Descartesa in Spinoze je Leibniz postavil teorijo monad (ali množine substanc). Glavne določbe te teorije (monadologije) so naslednje:
Ves svet je sestavljen iz ogromnega števila snovi,
ki ima nedualistično (dualno, kot Descartes in
Spinoza), ampak ena sama narava;
Te snovi se imenujejo monade (v prevodu iz grščine - "enota", "enota");
Monada je preprosta, nedeljiva, nima razširitve, ni
material in materialna vzgoja;
Monada ima štiri lastnosti: aspiracijo, privlačnost, percepcijo, reprezentacijo;
V svojem jedru je monada dejavnost, enotna, ki nenehno spreminja svoje stanje;
Na podlagi kontinuitete svojega obstoja se monada zaveda same sebe;
Monade so popolnoma zaprte in neodvisne druga od druge (po Leibnizu: »nimajo oken, skozi katera bi lahko kar koli vstopilo ali izstopilo«).
Renesančna filozofija je skupek filozofskih smeri, ki so nastale in se razvile v Evropi v 14. – 17. stoletju, ki jih je združevala proticerkvena in antisholastična usmerjenost, težnja k človeku, vera v njegove velike fizične in duhovne zmožnosti, življenjska in optimističen značaj. Predpogoji za nastanek filozofije in kulture renesanse so bili:
Izboljšanje orodij in proizvodnih odnosov;
Kriza fevdalizma;
Razvoj obrti in trgovine;
Utrjevanje mest, njihovo spreminjanje v trgovska, obrtna, vojaška, kulturna in politična središča, neodvisna od fevdalcev in Cerkve;
Krepitev, centralizacija evropskih držav, krepitev posvetne oblasti;
Nastanek prvih parlamentov;
Zaostajanje življenja, kriza Cerkve in sholastične (cerkvene) filozofije;
Dvig ravni izobrazbe v Evropi kot celoti;
Velika geografska odkritja (Columba, Vasco da Gama, Magellan);
Znanstvena in tehnična odkritja (izum smodnika, strelnega orožja, obdelovalnih strojev, plavžev, mikroskopa, teleskopa, tiskarstva, odkritja na področju medicine in astronomije, drugi znanstveni in tehnični dosežki);
Glavne smeri filozofije renesanse so bile:
- humanistično (XIV-XV. stoletje, predstavniki: Dante Alighieri, Francesco Petrarca, Lorenzo Vala idr.) - postavljal osebo v središče pozornosti, poveličeval njeno dostojanstvo, veličino in moč, ironiziral dogme Cerkve;
- neoplatonski (sred. 15. – 16. st., predstavniki: Nikolaj Kuzanski, Pico della Mirandola, Paracelsus idr.) – poskušal razumeti naravo, Prostor in človeka z vidika idealizma;
- naravna filozofija (XVI - zgodnje XVII. stoletje, predstavniki: Nikolaj Kopernik, Giordano Bruno, Galileo Galilei itd.) - predstavniki te smeri so poskušali razkriti številne določbe cerkvenega nauka o Bogu, vesolju, kozmosu in temeljih vesolje, ki temelji na astronomskih in znanstvenih odkritjih;
- reformacija (XVI – XVII. st., predstavniki: Martin Luther, John Calvin, John Usenleaf, Erazem Rotterdamski itd.) – njeni predstavniki so si prizadevali za korenito revizijo cerkvene ideologije in odnosa med verniki in Cerkvijo;
- politično (XV - XVI. stoletje, Nicolo Machiavelli) - proučeval probleme vlade, vedenje vladarjev;
- utopično-socialistično(XV. - XVII. st., predstavniki: Thomas More, Tommaso Campanella itd.) - iskali idealno-fantastične oblike gradnje družbe in države. Na podlagi odsotnosti zasebne lastnine in univerzalne izenačitve, popolne regulacije državne oblasti.
Značilnosti Renesančne filozofije so bile:
- antropocentrizem in humanizem– prevladujoče zanimanje za osebo. Vera v svoje neomejene možnosti;
-nasprotovanje Cerkvi in cerkveni ideologiji(zanikanje ne vere same, Boga, ampak organizacije, ki se je postavila za posrednico med Bogom in verniki, pa tudi zamrznjene dogmatične filozofije, ki služi interesom Cerkve – sholastike);
- znanstveno in materialistično razumevanje sveta okoli nas(sferična oblika, ne ravnina Zemlje, vrtenje Zemlje okoli Sonca in ne obratno, neskončnost vesolja, nova anatomska spoznanja itd.);
- socialna usmerjenost(veliko zanimanje za družbene probleme, družbo in državo);
- zmagoslavje individualizma;
- razširjena ideje družbene enakosti.
Humanizem kot smer se je v Evropi razširila v 14. – sredi 15. stoletja. Njegovo središče je bila Italija. Humanizem je imel proticerkveni in antisholastično usmerjenost, skušal zmanjšati božjo vsemogočnost in dokazati človeška lastna vrednost. Glavna značilnost je antropocentrizem– posebna pozornost do človeka, poveličevanje njegove moči, veličine, sposobnosti. Ta smer je značilna značaj, ki potrjuje življenje in optimizem. V svojem žanru se je humanistična filozofija zlila z literaturo in je bila predstavljena alegorično in umetniško. Najbolj znani humanisti so bili tudi pisatelji.
Dante Alighieri(1265 – 1321) – avtor »Božanske komedije« (takrat so bile komedije literarna dela s srečnim koncem). V svojem delu mislec poveličuje krščanstvo, a hkrati med vrsticami zasmehuje protislovja in nerazložljive resnice (dogme) krščanskega nauka. Dante hvali človeka, verjame v njegovo srečno prihodnost in njegovo prvotno dobro naravo. Odmika se od razlage človeka izključno kot božanskega bitja in mu priznava prisotnost tako božanskih kot naravnih principov, ki so med seboj usklajeni.
Francesco Petrarca(1304 – 1374) – avtor »Knjige pesmi«, razprave »O preziru do sveta«. Humanist poveličuje lepoto v človekovem videzu in v njegovem notranjem svetu. Petrarka verjame, da je človeško življenje dano enkrat in je edinstveno, zato naj človek ne živi za Boga, ampak zase. Verjel je, da mora biti človek svoboden – tako telesno kot duhovno. Človek mora imeti svobodo izbire in pravico do izražanja v skladu s tem. Mislec je verjel, da lahko človek doseže srečo, če se zanaša samo nase in svojo moč, in ima za to dovolj potenciala. Menil je, da nesmrtnost najverjetneje ne obstaja, zato je nesmrtnost mogoče doseči le v spominu ljudi. Človek naj se torej ne daruje Bogu, ampak naj uživa življenje in ljubezen.
Lorenzo Valla(1507 – 15557) – avtor traktata »O užitku kot resnični dobrini«. Valla je strmoglavil cerkvene oblasti in kritiziral sholastiko zaradi njene izumetničenosti, namišljenosti in neresnice. Človeka je postavil v središče vesolja in verjel v njegove sposobnosti in inteligenco. Mislec je zavračal asketizem in samozanikanje ter pozival k aktivnemu delovanju, boju in pogumu pri spreminjanju sveta. Bil je zagovornik enakosti moških in žensk. Valla je za najvišjo dobrino štel užitek, ki ga je razumel kot zadovoljevanje človekovih materialnih in moralnih potreb.
Novoplatonizem- idealistična smer v filozofiji, ki si je za cilj postavila strogo sistematizacijo Platonovega učenja, odpravo protislovij iz njega in njegov nadaljnji razvoj. Poseben razcvet je neoplatonizem dosegel v renesansi v 15. stoletju. Neoplatonistični teoretiki so sholastično filozofijo nasprotovali novemu filozofskemu sistemu, ki temelji na idejah Platona. Predlagali so novo sliko sveta, v kateri je bila zmanjšana vloga Boga in povečan pomen prvotnih (v odnosu do sveta in stvari) idej. Neoplatoniki niso zanikali božanske narave človeka, a so ga hkrati videli kot samostojen mikrokozmos. Misleci so zahtevali premislek o številnih postulatih prejšnje filozofije in oblikovanje celovitega svetovnega filozofskega sistema, ki bi zajel in uskladil vse obstoječe filozofske smeri.
Nikolaj Kuzanski(1401 – 1464) je bil duhovnik in teolog, vendar je imel za svoj čas inovativna filozofska stališča. Podal je novo razlago bitja in znanja, po kateri ni razlike med Bogom in njegovim stvarstvom (svet je eno, Bog in svet, ki ga obdaja, Vesolje pa sta eno in isto). Verjel je, da se »eno« (Bog) in »neskončno« (njegova stvaritev) med seboj nanašata kot minimum in maksimum. Na podlagi tega je predstavil Kuzansky zakon sovpadanja nasprotij: ker nasprotja sovpadajo, potem sovpadata oblika in materija (zato sta esenca (esenca) in eksistenca (eksistenca) neločljiva in bitje je eno); ideja in materija sta združeni, dejanska neskončnost res obstaja (vsrka vse ostalo). Vesolje je po mislecu neskončno, nima začetka, nima konca, Zemlja ni središče vesolja. Vesolje je čutno spremenljiv Bog, absoluten in popoln (svet, narava, vse, kar obstaja, je vsebovano v Bogu, in ne Bog v svetu, ki ga obdaja). Verjel je, da sama neskončnost združuje nasprotja, kar je matematično dokazano (kvadrat, včrtan v krog, z neskončnim povečanjem svojih kotov postane krog itd.). Neskončnost vesolja in okoliškega sveta vodi v neskončnost znanja. Mislec je verjel, da je nemogoče doseči absolutno (popolno) znanje, ki bo vodilo le do učenja, ne pa tudi do pravega znanja (“; znanstveno spoznanje"). Tako se je Nikolaj Kuzanski kot idealistični filozof in teolog močno približal materialistični razlagi okoliškega sveta (vesolja) in pripravil teren za naravoslovne nauke Nikolaja Kopernika, Giordana Bruna, Galilea Galileja itd.
Giovanni Pico della Mirandola (1463 – 1494) je poskušal združiti vse njemu znane verske in filozofske nauke in ustvaril eklektično delo »900 tez«, katerega glavne ideje so bile povzdigniti človeka in ga ločiti od okoliškega sveta, ga prepoznati kot ločenega resničnost (»četrti svet prostora, poleg elementarnega, nebeškega in angelskega). Zahteval je, da ima oseba popolno svobodo izbire. V tem delu je mislec želel združiti vsa filozofska učenja in z njihovo uskladitvijo najti "zlato sredino".
Naravoslovna smer je postala razširjena v pozni renesansi (XVI - zgodnje XVII. stoletje). Predstavniki te smeri so utemeljili materialistični pogled na svet in postavili novo sliko sveta (v kateri so Bog, narava in vesolje eno in Zemlja ni središče vesolja). Prizadevali so si za oblikovanje znanstvenega svetovnega nazora brez teologije in tudi za ločitev filozofije od teologije. Predstavniki naravne filozofske šole so verjeli, da je svet spoznaven predvsem po zaslugi čutnega znanja in razuma (in ne božjega razodetja).
Andreas Vesalius (1514 - 1564) je naredil revolucijo v medicini in ovrgel poglede, ki so prevladovali v medicini od časa Galena (130 - 200), starorimskega zdravnika, ki je opisal fiziologijo in zgradbo človeka na podlagi študij na živalih. Vesalius se je opiral na številne anatomske poskuse in izdal za svoj čas znano knjigo »O strukturi človeškega telesa«, kjer je podrobno opisal človeško anatomijo, bolj resnično kot Galenova anatomija.
Nikolaj Kopernik(1473 – 1543) je na podlagi astronomskih raziskav postavil bistveno novo sliko obstoja, v kateri Zemlja ni središče vesolja (geocentrizem je bil zavrnjen). Kopernik je verjel, da je Sonce središče glede na Zemljo (heliocentrizem), Zemlja pa kroži okoli Sonca. Trdil je, da je kozmos neskončen in da so procesi, ki se v njem dogajajo, razložljivi z vidika narave in so brez »svetega pomena«. Vsa vesoljska telesa se gibljejo po svoji poti.
Giordano Bruno (1548 – 1600) razvijal in poglabljal Kopernikove ideje. Verjel je, da je Sonce središče le v odnosu do Zemlje, ne pa tudi središče vesolja. Vesolje nima središča in je neskončno, sestavljeno iz galaksij (zvezdnih kopic). Zvezde so po mnenju misleca nebesna telesa, podobna Soncu in imajo svoje planetarne sisteme. Število svetov v vesolju je neskončno. Gibajo se vsa nebesna telesa – planeti, zvezde, pa tudi vse, kar je na njih. Giordano Bruno je verjel, da sta vesolje in Bog eno. Katoliška cerkev ni sprejela idej misleca in je bil sežgan na grmadi.
Galileo Galilei (1564 – 1642) v praksi potrdil pravilnost Nikolajevih zamisli Kopernik in Giordano Bruno. Izumil je teleskop in z njegovo pomočjo raziskoval nebesna telesa, odkrival pege na Soncu in razgibano pokrajino na Luni (gore in puščave – »morja«). Znanstvenik je dokazal, da se nebesna telesa gibljejo ne samo po tirnici, ampak tudi okoli svoje osi, odkrili satelite drugih planetov, preučevali dinamiko padajočih teles in dokazali množico svetov v vesolju. je predlagal Galileo znanstvena raziskovalna metoda, ki je bil sestavljen iz: opazovanje; postavljanje hipoteze; izračuni implementacije hipoteze v praksi; eksperimentalno (eksperimentalno) preverjanje v praksi postavljene hipoteze.
Družbeno-politična filozofija renesanse vključevala filozofijo reformacije, politično filozofijo in filozofijo utopičnih socialistov.
Filozofija reformacije imela za cilj reformo katolicizma, demokratizacijo Cerkve, vzpostavitev odnosov med Cerkvijo, Bogom in verniki. Predpogoji za nastanek te smeri so bili:
Kriza fevdalizma;
Krepitev razreda trgovske in industrijske buržoazije;
Oslabitev fevdalne razdrobljenosti, nastanek evropskih držav;
Nezainteresiranost voditeljev teh držav, politične elite za preveliko, nadnacionalno, vseevropsko moč papeža in Katoliške cerkve;
Kriza, moralni razpad katoliške cerkve, njena izoliranost od ljudstva, njen zaostanek za življenjem;
Širjenje humanističnih idej v Evropi;
Rast individualnega samozavedanja, individualizma;
Vse večji vpliv protikatoliških verskih in filozofskih naukov, krivoverstev, mistike in gusizma.
V reformaciji sta dve glavni gibanji: meščansko-evangeličan (Luther, Zwingli, Calvin) In folk (Münzer, anabaptisti, kopači itd.).
Martin Luter zagovarjal neposredno komunikacijo med Bogom in verniki, saj je menil, da med Bogom in verniki ne sme biti Cerkve. Sama Cerkev bi morala po mnenju reformatorja postati demokratična, njeni obredi naj bi bili poenostavljeni in ljudem razumljivi. Menil je, da je treba zmanjšati vpliv papeža in katoliške duhovščine na politiko držav. Delo služenja Bogu ni le poklic, ki ga je monopolizirala duhovščina, ampak je tudi funkcija celotnega življenja krščanskih vernikov. Mislec je verjel, da je treba prepovedati odpustke. Menil je, da je treba povrniti avtoriteto državnih ustanov, kulturo in šolstvo osvoboditi nadvlade katoliških dogem.
John Calvin(1509 – 1564) je verjel, da je ključna ideja protestantizma ideja o predestinaciji: ljudje so bili sprva od Boga vnaprej določeni bodisi za rešitev bodisi za pogubo. Vsi ljudje bi morali upati, da so oni tisti, ki so vnaprej določeni za odrešenje. Reformator je verjel, da je izražanje smisla človeškega življenja na Zemlji poklic, ki ni le sredstvo za služenje denarja, ampak tudi kraj služenja Bogu. Vesten odnos do dela je pot odrešitve, uspeh pri delu je znak božje izbranosti. Zunaj službe mora biti človek skromen in asketski. Calvin je uresničil ideje protestantizma in vodil reformacijsko gibanje v Ženevi. Dosegel je priznanje reformirane Cerkve kot uradne, odpravil katoliško Cerkev in oblast papeža ter izvedel reforme tako znotraj Cerkve kot v mestu. Hvala Calvin. Reformacija je postala mednarodni pojav.
Thomas Munzer(1490 – 1525) je vodil ljudsko gibanje reformacije. Menil je, da je treba reformirati ne samo Cerkev, ampak tudi družbo kot celoto. Cilj spreminjanja družbe je doseči univerzalno pravičnost, »božje kraljestvo« na Zemlji. Glavni vzrok vsega zla je po mislecu neenakost, razredna delitev (zasebna lastnina in zasebni interes), ki jo je treba uničiti, vse mora biti skupno. Bog hoče, da je človekovo življenje in delovanje popolnoma podrejeno interesom družbe. Moč in lastnina bi morala po mnenju reformatorja pripadati navadnim ljudem - "obrtnikom in oračem". V letih 1524-1525 Münzer je vodil protikatoliško in revolucionarno kmečko vojno in umrl.
reformacija služil kot ideološka utemeljitev političnega oboroženega boja proti katolicizmu. Posledica je bil padec katolicizma v številnih državah in verska razdeljenost v Evropi: zmagoslavje različnih smeri protestantizma v severni in srednji Evropi - Nemčija, Švica, Velika Britanija, Nizozemska, Danska, Švedska, Norveška; ohranjanje katolicizma v državah južne in vzhodne Evrope – Španiji, Franciji, Italiji, Hrvaški, Poljski itd.
Politična filozofija raziskovali probleme upravljanja resničnega stanja. Vidni predstavnik tega trenda je bil Nicolo Machiavelli (1469 – 1543) – italijanski (florentinski) politik, filozof in pisatelj. Mislec je verjel, da je človek po naravi sam po sebi hudoben in da sta gonilna motiva za človeška dejanja sebičnost in želja po osebni koristi. Če bo vsak zasledoval svoje interese, bo sobivanje ljudi nemogoče, zato je treba zajeziti nizkotnost človeka, njegovo sebičnost. V ta namen je ustanovljena posebna organizacija - država. Filozof verjame, da mora vladar voditi državo, ne da bi pozabil na nizkost svojih podanikov. Vladar bi moral biti videti velikodušen in plemenit, vendar ne biti tak v resnici, saj bodo v stiku z resničnostjo te lastnosti vodile do nasprotnega rezultata. V nobenem primeru, verjame mislec, vladar ne sme posegati v lastnino in osebna življenja državljanov. V boju za osvoboditev domovine so vsa sredstva dobra.
V renesansi so se nekateri misleci ukvarjali s projektiranjem idealne države, v kateri bi bila uničena vsa družbena nasprotja in bi zmagala socialna pravičnost. Ti projekti so bili zelo ločeni od realnosti in praktično neizvedljivi, utopični. Začeli so se imenovati filozofski pogledi mislecev - projektorjev filozofija socialistov – utopistov. K tem stališčem je največ prispeval Thomas More in Tommaso Campanella.
Thomas More(1478 – 1535) velja za utemeljitelja utopičnega socializma. Probleme prave države je dobro poznal, saj se je poklicno ukvarjal s politiko: od 1504 je bil poslanec, 1523 - 1529. - predsednik spodnjega doma parlamenta, od leta 1529 - lord kancler Velike Britanije. Leta 1535 je bil T. More usmrčen kot zagovornik katolicizma, ker ni hotel priseči kralju kot poglavar anglikanske cerkve, neodvisen od papeža. Več je orisal svoje ideje o strukturi družbe in stanju prihodnosti v svojem delu "Utopija". V idealni državi misleca ni zasebne lastnine in vsi državljani sodelujejo pri produktivnem delu. Delo se izvaja na podlagi univerzalne storitve dela. Vsi proizvedeni izdelki postanejo last družbe in se nato enakomerno porazdelijo med vse prebivalce Utopije. Ker so vsi zaposleni z delom, za zagotovitev Utopije zadostuje kratek delovnik – šest ur. Osebe, ki so izkazale posebne sposobnosti v znanosti, so oproščene dela. Najbolj umazano delo opravljajo sužnji - vojni ujetniki in obsojeni zločinci. Primarna enota družbe ni krvno sorodstvena družina, temveč »delavska družina« (delovni kolektiv). Vsi funkcionarji so izvoljeni – neposredno ali posredno. Moški in ženske imajo enake pravice. Prebivalci Utopije verjamejo v Boga, vlada popolna verska toleranca.
Podan je bil še en načrt za idealno družbo Tommaso Campanella(1568 – 1639) v delu »Mesto sonca«. Dogajanje se odvija v fantastičnem Mestu sonca, kjer so njegovi prebivalci zgradili idealno družbo, ki temelji na socialni pravičnosti ter uživajo v življenju in delu. Po Campanellu v mestu sonca ni zasebne lastnine in vsi državljani sodelujejo pri produktivnem delu. Rezultati dela postanejo last celotne družbe in se enakomerno porazdelijo med njene člane. Delo je kombinirano s sočasnim usposabljanjem. Življenje solarijev je urejeno do najmanjše podrobnosti, od vstajanja do odhoda v posteljo. Solariji delajo vse skupaj: gredo v službo in iz nje, delajo, jedo, se sprostijo, pojejo pesmi. Veliko pozornosti namenjajo vzgoji - otroka vzamejo staršem in ga vzgajajo v posebnih šolah, kjer ga učijo znanosti in ga navajajo na kolektivno življenje in druga pravila Mesta sonca. Na čelu Mesta sonca je vseživljenjski vladar, ki ima vse znanje dobe in vseh poklicev.
Ideje utopičnih socialistov so imele veliko zagovornikov med tistimi, ki so želeli spremeniti svet.