V slovanskih pravljicah je veliko čarobnih likov - včasih groznih in strašnih, včasih skrivnostnih in nerazumljivih, včasih prijaznih in pripravljenih pomagati. Sodobnim ljudem se zdijo kot domišljija. toda v starih časih v Rusiji so trdno verjeli, da stoji koča Babe Yage globoko v gozdu, da v surovih kamnitih gorah živi kača, ki ugrablja lepotice, da se dekle lahko poroči z medvedom in da lahko konj govori z človeški glas.
To vero so poimenovali poganstvo, to je »ljudska vera«.
Poganski Slovani so častili elemente, verjeli v sorodstvo ljudi z različnimi živalmi in žrtvovali božanstva, ki so naseljevala vse okoli njih. Vsako slovansko pleme je molilo svojim bogovom. Za ves slovanski svet nikoli ni bilo skupnih predstav o bogovih: ker slovanska plemena v predkrščanskih časih niso imela enotne države, niso bila enotna v verovanju. Slovanski bogovi torej niso sorodni, čeprav so si nekateri med seboj zelo podobni.
Zaradi razdrobljenosti poganskih verovanj, ki nikoli niso dosegla vrhunca, je o poganstvu ohranjenih zelo malo podatkov, pa še to precej skopi. Pravzaprav se slovanska mitološka besedila niso ohranila: versko-mitološka celovitost poganstva je bila uničena v obdobju pokristjanjevanja Slovanov.
Glavni vir informacij o zgodnji slovanski mitologiji so srednjeveške kronike, anali, ki so jih pisali zunanji opazovalci v nemškem ali latinskem jeziku, in slovanski avtorji (mitologija poljskih in čeških plemen), nauke proti poganstvu (»Besede«) in kronike. Dragocene informacije vsebujejo dela bizantinskih piscev in geografski opisi srednjeveških arabskih in evropskih avtorjev.
Vsi ti podatki se nanašajo predvsem na obdobja, ki so sledila praslovanski dobi, in vsebujejo le posamezne drobce vseslovanske mitologije. Arheološki podatki o obredih, svetiščih, posameznih podobah (zbruški idol itd.) kronološko sovpadajo s predslovanskim obdobjem.
Pogrebni obredi.
Stopnje razvoja poganskega pogleda na svet starih Slovanov je v veliki meri določilo zgodovinsko središče Srednjega Dnepra. Prebivalci srednjega Dnepra so do grških mest postavili »svete poti« in na te poti postavili kamnite idole z rogom izobilja. Nekje na Dnepru je moralo biti glavno svetišče vseh Skolotov - kmetov, v katerem so hranili sveti nebeški plug. V verski zgodovini Kijevske Rusije bo veliko razjasnjenega zahvaljujoč pozivu na prednike Rusije.
Razvoj pogrebnega obredja in različne oblike pogrebnega obredja pomenijo pomembne spremembe v razumevanju sveta.
Preobrat v pogledih starih Slovanov se je zgodil že v predslovanskih časih, ko je pokop zmečkanih trupel v zemljo začel nadomeščati sežig mrličev in pokop zgorelega pepela v žare.
Sklonjeni pokopi so posnemali položaj zarodka v materinem trebuhu; čepenje je bilo doseženo z umetnim vezanjem trupla. Svojci so pokojnika pripravljali na drugo rojstvo na zemlji, na reinkarnacijo v eno od živih bitij. Zamisel o reinkarnaciji je temeljila na ideji o posebni življenjski sili, ki obstaja ločeno od človeka: isti fizični videz pripada živemu človeku in mrtvemu.
Skrčeni položaj trupel se ohranja vse do preloma med bronasto in železno dobo. Počepeni položaj nadomesti nova oblika pokopa: mrliče pokopljejo v iztegnjenem položaju. Toda najbolj presenetljiva sprememba pogrebnih obredov je povezana s pojavom kremiranja, popolnega sežiganja trupel.
V resničnih arheoloških sledovih pogrebnih obredov je nenehno opazno sožitje obeh oblik - starodavne inhumacije, pokopa mrličev v zemljo.
Med sežiganjem trupel se je pojavila nova ideja o dušah prednikov, ki bi morale biti nekje na srednjem nebu in očitno prispevati k vsem nebeškim operacijam (dež, sneg, megla) v korist potomcev, ki ostanejo na zemlja, se kaže precej jasno. Ko je izvedel sežig in poslal dušo pokojnika v množico drugih duš svojih prednikov, je stari Slovan nato ponovil vse, kar je bilo storjeno pred tisočletji: pepel pokojnika je zakopal v zemljo in se s tem preskrbel. z vsemi tistimi magičnimi koristmi, ki so bile neločljivo povezane s preprosto inhumacijo.
Elementi pogrebnega obreda so: grobne gomile, pogrebna zgradba v obliki človeškega bivališča in pokop pepela pokojnika v navaden lonec za hrano.
Lonci in sklede s hrano so najpogostejši predmeti v slovanskih poganskih grobiščih. Lonec za pripravo hrane iz prvih sadežev je pogosto veljal za sveti predmet. Lonec kot simbol dobrote in sitosti sega po vsej verjetnosti v zelo davne čase, približno v poljedelski neolitik, ko sta se prvič pojavila poljedelstvo in lončarstvo.
Najbližje razmerje med sveto posodo za prve sadove in žaro za pokop pepela so antropomorfne krušne posode. Pečnice so majhen lonec poenostavljene oblike, na katerega je pritrjena valjasta ali prisekano stožčasta pečnica z več okroglimi dimnimi odprtinami in veliko obokano odprtino na dnu za kurjenje s sekanci ali ogljem.
Vezni člen med bogom neba, bogom plodovitih oblakov in upepeljenimi predniki, katerih duše niso več utelešene v živih bitjih na zemlji, ampak ostajajo na nebu, je bil lonec, v katerem so dolga stoletja živeli prvinski poljedelci. skuhali prvence in se bogu neba zahvalili s posebnim praznikom .
Ritual zažiganja trupel se pojavi skoraj sočasno z ločitvijo Praslovanov od splošnega indoevropskega masiva v 15. stoletju. pr. n. št e. in je med Slovani obstajal 27 stoletij do dobe Vladimirja Monomaha. Pogrebni proces si predstavljamo takole: položijo pogrebno grmado, nanjo »položijo« mrliča, ta pogreb pa spremlja religiozna in dekorativna struktura - okoli grmade je narisan geometrično natančen krog, globok, a ozek v krogu so izkopali jarek in zgradili svetlo ograjo kot ograjo iz šibja, na katero so nanesli precej slame. Ko je bil ogenj prižgan, je goreča ograja s svojim plamenom in dimom preprečila udeležencem slovesnosti proces sežiganja trupel znotraj ograje. Možno je, da je bila prav ta kombinacija pogrebne »gmote drv« z pravilnim obodom obredne ograje, ki je ločevala svet živih od sveta mrtvih prednikov, imenovana »tatvina«.
Pri vzhodnih Slovanih je z vidika poganskih verovanj zelo zanimivo sežiganje živali, domačih in divjih, skupaj s pokojnikom.
Navada pokopavanja v domovinah, natančneje, postavljanja domovin nad krščanske grobove, se je v deželi starodavnih Vjatičev ohranila do začetka 20. stoletja.
Živalska božanstva.
V daljni dobi, ko je bil glavni poklic Slovanov lov. bolj kot poljedelstvo so verjeli, da so divje živali njihovi predniki. Slovani so jih imeli za močna božanstva, ki jih je treba častiti. Vsako pleme je imelo svoj totem, to je sveto žival, ki jo je pleme častilo. Več plemen je imelo volka za svojega prednika in ga častilo kot božanstvo. Ime te zveri je bilo sveto, prepovedano ga je bilo izgovoriti na glas.
Lastnik poganskega gozda je bil medved - najmočnejša žival. Veljal je za zaščitnika pred vsem zlom in zaščitnika plodnosti - prav s spomladanskim prebujenjem medveda so stari Slovani povezovali začetek pomladi. Do dvajsetega stoletja. mnogi kmetje so medvedjo šapo hranili v svojih hišah kot talisman-amulet, ki naj bi svojega lastnika varoval pred boleznimi, čarovništvom in vsemi vrstami nadlog. Slovani so verjeli, da je medved obdarjen z veliko modrostjo, skoraj vsevednostjo: prisegli so ime zveri in lovec, ki je prelomil prisego, je bil obsojen na smrt v gozdu.
Od rastlinojedih živali v dobi lova je bila najbolj čaščena Jelen (Los), staroslovanska boginja plodnosti, neba in sončne svetlobe. V nasprotju s pravimi jeleni je boginja veljala za rogato; njeni rogovi so bili simbol sončnih žarkov. Zato so jelenovi rogovi veljali za močan amulet proti vsem nočnim zlim duhovom in so bili pritrjeni bodisi nad vhodom v kočo ali znotraj stanovanja.
Nebeške boginje - severni jeleni - so na zemljo poslale novorojene srne, ki so padali kot dež iz oblakov.
Med domačimi živalmi so Slovani najbolj častili konja, saj so nekoč predniki večine ljudstev Evrazije vodili nomadski način življenja in so si sonce predstavljali v podobi zlatega konja, ki teče po nebu. Kasneje je nastal mit o bogu sonca, ki se po nebu vozi v kočiji.
Gospodinjska božanstva.
Duhovi niso naseljevali samo gozdov in voda. Znanih je veliko domačih božanstev - dobrotnikov in dobrotnikov, na čelu katerih je miza rjavega, ki je živel bodisi v pečici bodisi v čevlju, obešenem zanj na štedilniku.
Brownie je bil pokrovitelj gospodinjstva: če so bili gospodarji pridni, je dobremu dodajal dobro, lenobo pa kaznoval z nesrečo. Veljalo je, da je rjavček posebno pozornost posvečal govedu: ponoči je česal konje po grivah in repih (in če je bil jezen, je nasprotno zapletal krzno živali v kitke), lahko je odvzel mleko krave in je lahko poskrbel za obilno mlečnost, imel je moč nad življenjem in zdravjem novorojenih hišnih ljubljenčkov. Zato so poskušali pomiriti rjavčka. Ko se preselite v novo hišo, na predvečer selitve vzemite 2 kilograma bele moke, 2 jajci, 2 žlici sladkorja, 0,5 kilograma masla, 2 ščepca soli. Zamesili so testo in ga odnesli v novi dom. Iz tega testa so pekli kruh. Če je kruh dober, je življenje dobro; če je slabo, se boste morali kmalu preseliti. Tretji dan so povabili goste in postregli večerjo ter postavili dodatno napravo za brownije. Točili so si vino in udarjali s kozarci. Rezali so kruh in pogostili vse. Eno grbo so zavili v cunjo in shranili za vedno. Drugega so 3-krat osolili, vanj ob robu zapičili kos srebrnika in ga položili pod peč. Na to peč smo se naslonili 3x na 3 strani. Vzeli so mačka in ga prinesli k štedilniku kot darilo rjavčku: »Dam ti rjavčka, oče, kosmato žival za bogat dvor.« Po 3 dneh smo pogledali, če je bilo vino popijeno, smo ga ponovno dolili. Če vino ni bilo pijano, so prosili 9 dni 9-krat, da okusijo poslastico. Priboljški za brownie so bili podeljeni vsak 1. dan v mesecu.
Verovanje v rjavčka je bilo tesno prepleteno z verovanjem, da mrtvi svojci pomagajo živim. V zavesti ljudi to potrjuje povezava med brownijem in štedilnikom. V starih časih so mnogi verjeli, da skozi dimnik pride v družino duša novorojenčka in da duh pokojnika tudi odide skozi dimnik.
Slike brownijev so bile izrezljane iz lesa in so predstavljale bradatega moškega s klobukom. Takšne figure so se imenovale churs in so hkrati simbolizirale pokojne prednike.
V nekaterih severnoruskih vaseh so obstajala verovanja, da poleg rjavega za gospodinjstvo skrbijo še gospodinja, živinorej in bog Kutnoy (ti dobričarji so živeli v hlevu in pazili na živino, pustili so jim nekaj kruha in skute v kotu hleva), pa tudi čuvaj ovinnik rezerve žita in sena.
V kopališču, ki je v poganskih časih veljalo za nečisto mesto, so živela povsem drugačna božanstva. Bannik je bil zli duh, ki je strašil ljudi. Da bi pomirili bannika, so mu ljudje po umivanju pustili metlo, milo in vodo ter mu žrtvovali črno kokoš.
Kult »malih« božanstev ni izginil s prihodom krščanstva. Prepričanja so se ohranila iz dveh razlogov. Prvič, čaščenje »manjših« božanstev je bilo manj očitno kot kult bogov neba, zemlje in groma. Za »manjša« božanstva niso gradili svetišč, obrede v njihovo čast so izvajali doma, z družino. Drugič, ljudje so verjeli, da majhna božanstva živijo v bližini in ljudje vsak dan komunicirajo z njimi, zato so kljub cerkvenim prepovedim še naprej častili dobre in zle duhove, s čimer so zagotovili njihovo dobro počutje in varnost.
Božanstva so pošasti.
Vladar podzemnega in podvodnega sveta, Kača, je veljal za najbolj mogočnega. Kačo, močno in sovražno pošast, najdemo v mitologiji skoraj vsakega naroda. Starodavne predstave Slovanov o kači so se ohranile v pravljicah.
Severni Slovani so častili kačo - gospodarja podzemnih voda - in jo imenovali kuščar. Kuščarjevo zatočišče je bilo v močvirjih, na bregovih jezer in rek. Obalna svetišča kuščarja so imela popolnoma okroglo obliko - kot simbol popolnosti in reda je nasprotovala uničujoči moči tega boga. Kot žrtev so kuščarja metali v močvirje s črnimi kokošmi in mladimi dekleti, kar se je odražalo v številnih verovanjih.
Vsa slovanska plemena, ki so častila kuščarja, so ga imela za absorberja sonca.
S prehodom na poljedelstvo so bili številni miti in verske ideje lovske dobe spremenjeni ali pozabljeni, togost starodavnih obredov je bila omehčana: človeško žrtvovanje je nadomestilo konjsko žrtev, kasneje pa nagačene živali. Slovanski bogovi kmetijske dobe so svetlejši in prijaznejši do ljudi.
Starodavna svetišča.
Kompleksnemu sistemu poganskih verovanj Slovanov je ustrezal prav tako kompleksen sistem kultov. »Manjša« božanstva niso imela ne svečenikov ne svetišč; k njim so molili bodisi posamezno bodisi kot družina ali vas ali pleme. Za čaščenje visokih bogov se je zbralo več plemen, v ta namen so bili ustvarjeni tempeljski kompleksi in oblikovan je bil duhovniški razred.
Že od antičnih časov so bile gore, še posebej »plešaste«, to je z brezlesnim vrhom, kraj skupnih molitev. Na vrhu hriba je bil »tempelj« - kraj, kjer je stala kapa - idol. Okoli templja je bil nasip v obliki podkve, na vrhu katerega so gorele krade – sveti kresovi. Drugo obzidje je bila zunanja meja svetišča. Prostor med obema jaškoma se je imenoval zakladnica - tam so "porabljali", torej jedli, žrtveno hrano. Na obrednih pojedinah so ljudje postali tako rekoč sopotniki bogov pri mizi. Praznik je lahko potekal na prostem in v posebnih stavbah, ki stojijo na tem templju - dvorcih (templjih), prvotno namenjenih izključno obrednim praznikom.
Ohranilo se je zelo malo slovanskih idolov. To je razloženo ne toliko s preganjanjem poganstva, temveč z dejstvom, da so bili idoli večinoma leseni. Uporaba lesa namesto kamna za upodobitev bogov ni bila pojasnjena z visoko ceno kamna, temveč z vero v magično moč drevesa - idol je torej združeval sveto moč drevesa in božanstvo.
Duhovniki.
Poganski svečeniki - magi - so izvajali obrede v svetiščih, izdelovali idole in svete predmete, z magičnimi uroki so prosili bogove za obilno letino. Slovani so dolgo verjeli v volkove razbijače oblakov, ki so se spremenili v volkove, v tej podobi so se dvigali v nebo in klicali dež ali razpršili oblake. Drug magični učinek na vreme je bilo "čarovništvo" - uroki z čarovnico (skledo), napolnjeno z vodo. Vodo iz teh posod so poškropili po posevkih, da bi povečali pridelek.
Magi so izdelovali tudi amulete - ženski in moški nakit, prekrit z urokovnimi simboli.
Bogovi ere.
S prehodom Slovanov na poljedelstvo so sončni bogovi začeli igrati pomembno vlogo v njihovih verovanjih. Veliko v kultu Slovanov je bilo izposojenih od sosednjih vzhodnih nomadskih plemen, imena božanstev imajo tudi skitske korenine.
Več stoletij je bil eden najbolj cenjenih v Rusiji Dazh-bog (Dazhdbog) - bog sončne svetlobe, toplote, časa žetve, plodnosti, bog poletja in sreče. Znan tudi kot Velikodušni Bog. Simbol: sončni disk. Dazhdbog se nahaja v zlati palači v deželi večnega poletja. Sedi na prestolu iz zlata in škrlata in se ne boji senc, mraza ali nesreče. Dazhdbog leti po nebu v zlatem vozu, okrašenem z diamanti, ki ga vleče ducat belih konj z zlatimi grivami, ki dihajo ogenj. Dazhdbog je poročen z mesecem. Na začetku poletja se pojavi lepa mlada deklica, ki se vsak dan stara in pozimi zapusti Dazhdbog. Pravijo, da so potresi znak slabe volje para.
Dazhdbogu služijo štiri dekleta izjemne lepote. Zorya Utrennyaya zjutraj odpre vrata palače. Zorya Vechernyaya jih zvečer zapre. Večernica in zvezda Dennitsa, Jutranja zvezda, varujeta čudovite Daždbogove konje.
Dažbog je bil bog sončne svetlobe, nikakor pa ne svetilo samo. Bog sonca je bil Khors. Konj, katerega ime pomeni "sonce", "krog", je utelešal svetilko, ki se premika po nebu. To je zelo starodavno božanstvo, ki ni imelo človeške oblike in je bilo predstavljeno preprosto z zlatim diskom. Khorsin kult je bil povezan z obrednim spomladanskim plesom - okroglim plesom (gibanje v krogu), običajem peke palačink na Maslenici, ki spominjajo na obliko sončnega diska, in kotaljenjem osvetljenih koles, ki so prav tako simbolizirala svetilko.
Spremljevalec bogov sonca in plodnosti je bil Semargl (Simorg) - krilati pes, varuh pridelkov, bog korenin, semen, kalčkov. Simbol - Svetovno drevo. Njegov živalski videz govori o njegovi starodavnosti; Zamisel o Semarglu, zaščitniku posevkov, kot o čudovitem psu, je enostavno razložiti: pravi psi so varovali polja pred divjimi srnjadi in kozami.
Khors in Semargl sta božanstva skitskega izvora, njihov kult je prišel od vzhodnih nomadov, zato sta bila oba boga zelo cenjena le v južni Rusiji, ki meji na stepo.
Ženski božanstvi plodnosti, blaginje in razcveta življenja spomladi sta bili Lada in Lelya.
Lada je boginja poroke. obilje. čas zorenja žetve. Njen kult je pri Poljakih zaslediti do 15. stoletja; v starih časih je bila pogosta pri vseh Slovanih, pa tudi pri Baltih. Boginji so se pozno spomladi in poleti približali z molitvami ter darovali belega petelina (bela barva je simbolizirala dobroto).
Lado so klicali »mati Leleva«. Lelya je boginja neporočenih deklet, boginja pomladi in prvega zelenja. Njeno ime najdemo v besedah, povezanih z otroštvom: "lyalya", "lyalka" - lutka in nagovor dekleta; "zibelka"; “leleko” – štorklja, ki prinaša otroke; "negovati" - skrbeti za majhnega otroka. Mlada dekleta so še posebej častila Lelyo in njej v čast praznovala spomladanski praznik Lyalnik: izbrale so najlepšo izmed njenih prijateljic, ji na glavo položile venec, jo posadile na travnato klop (simbol brstečega mladega zelenja), okoli nje so plesale kroge. in zapela pesmi, ki poveličujejo Lelyo, nato pa je deklica "Lelya" svojim prijateljem podarila vnaprej pripravljene vence.
Skupno slovansko čaščenje Makoshe (Moksha) - boginje zemlje, žetve, ženske usode, velike matere vseh živih bitij - sega v starodavni kmetijski kult Matere Zemlje. Makosh kot boginja plodnosti je tesno povezana s Semarglom in grifini, z morskimi deklicami, ki namakajo polja, z vodo na splošno - Mokosh so častili ob izvirih, dekleta pa so ji kot žrtev metala prejo v vodnjake.
Moško božanstvo plodnosti, povezano s spodnjim svetom, je bil Veles (Volos). Bog trgovine in živali. Znan tudi kot varuh čred. Simbol – Žitni snop ali žito, zavezano v vozel. Svete živali in rastline: vol, žito, pšenica, koruza. Volos je dobrohotni bog, ki ureja trgovino in skrbi za izpolnjevanje obljub. Prisege in zaveze so prisežene v njegovem imenu. Ko je Perun postal največji bog vojne, je spoznal, da za razliko od Svarožiča potrebuje hladno glavo za svetovanje. Zaradi tega je za svojo desno roko in svetovalca zaposlil Volosa.
Lasje imajo tudi drugo plat. On je zaščita vseh ukročenih živali. Volos se pojavi v podobi bradatega pastirja. Volos je bog zavetnik oklepov.
Med skupnimi slovanskimi bogovi plodnosti posebno mesto zavzemajo bojeviti bogovi, ki so jim dali krvave žrtve - Yarilo in Perun. Kljub veliki antiki in s tem široki priljubljenosti teh bogov jih je večina slovanskih plemen zaradi njihovega bojevitega videza malo spoštovala.
Yarilo je bog pomladi in zabave. Simbol je venec ali krona divjih rož. Svete živali in rastline - pšenica, žito. Veseli Yarilo je zavetnik spomladanskih rastlin.
Slovanski gromovnik je bil Perun. Simbol je prekrižana sekira in kladivo. Njegov kult je eden najstarejših in sega v 3. tisočletje pr. e. ko so bojeviti pastirji na bojnih vozovih z bronastim orožjem podjarmili sosednja plemena. Glavni mit o Perunu pripoveduje o boju Boga s kačo - ugrabiteljem živine, voda, včasih svetilk in žene Gromovnika.
Perun je kačji borec, lastnik kladiva strele, tesno povezan s podobo čarobnega kovača. Kovaštvo je veljalo za magijo. Ime legendarnega ustanovitelja mesta Kijev, Kiy, pomeni kladivo. Peruna so imenovali »knežji bog«, ker je bil pokrovitelj knezov in je simboliziral njihovo moč.
Svantovit je bog blaginje in vojne, znan tudi kot Močni. Simbol je rog izobilja. Svantovit častijo v bogato okrašenih templjih, ki jih varujejo bojevniki. Tam hranijo duhovnikovega belega konja, ki je vedno pripravljen za jezdenje v boj.
Svarožič je bog moči in časti. Znano tudi kot žganje. Simbol: Glava črnega bivola ali dvostranska sekira.
Svarožič je Svarogov sin in dejstvo, da nadzoruje panteon skupaj z Daždbogom, je namen Svarožičevega očeta. Svarogovo darilo - strela - mu je bilo zaupano. Je bog ognjišča in doma ter je znan po svojih zvestih nasvetih in preroški moči. Je bog preprostega bojevnika, ki ceni mir.
Triglav je bog kuge in vojne. Znan tudi kot trojni bog. Simbol je kača, ukrivljena v obliki trikotnika.
Triglav je prikazan kot triglavi mož, ki ima na vsakem obrazu zlato kopreno. Njegove glave predstavljajo nebo, zemljo in spodnje predele, v rokoborbi pa jezdi na črnem konju.
Černobog je bog zla. Znan tudi kot črni bog. Simbol: črna figurica. Prinaša neuspeh in nesrečo; ona je vzrok vseh nesreč. Z njo so povezani tema, noč in smrt. Černobog je v vseh pogledih nasprotje Belboga.
Poganstvo v mestnem življenju 11.-13. stoletja.
Prevzem krščanstva kot državne vere ni pomenil popolne in hitre spremembe v načinu mišljenja in življenja. Ustanavljale so se škofije, gradile so se cerkve, javna bogoslužja v poganskih svetiščih so zamenjala bogoslužja v krščanskih cerkvah, ni pa prišlo do resne spremembe v pogledih, do popolnega zavračanja verovanja naših pradedov in vsakdanjega praznoverja.
Poganstvu so očitali politeizem, krščanstvu pa so pripisovali zasluge za izum monoteizma. Pri Slovanih je bil ustvarjalec sveta in vse žive narave Rod - Svyatovit.
Rusi so izolirali Jezusa Kristusa od Trojice in zgradili cerkve Odrešenika, ki so nadomestili poganskega Dažboga.
Krščanstvo je odražalo tudi primitivni dualizem. Glava vseh sil zla je bil Satanail, od Boga nepremagan, s svojo številčno in obsežno vojsko, proti kateri so bili Bog in njegovi angeli nemočni. Vsemogočni Bog ni mogel uničiti ne le Satana samega, ampak tudi najmanjšega izmed njegovih služabnikov. Človek je moral s pravičnostjo svojega življenja in magičnimi dejanji »odganjati demone«.
Tako pomemben del primitivne religije, kot je magični vpliv na višje sile z obrednim dejanjem, urokom, molitveno pesmijo, je nekoč prevzelo krščanstvo in ostalo sestavni del cerkvenega obreda. Verska podpora državnosti v času postopnega razvoja fevdalizma, prepoved krvnih žrtev, širok tok literature, ki je v Rusijo prihajala iz Bizanca in Bolgarije - te posledice krsta Rusije so imele progresiven pomen.
Izbruh naklonjenosti do poganstva prednikov se zgodi v drugi polovici 12. stoletja. in je morda povezana tako z razočaranjem družbene elite nad vedenjem pravoslavne duhovščine kot z novo politično obliko, ki se je v 12. st. lokalnih knežjih dinastij na deželo, na zemeljske bojarje in deloma na prebivalstvo njihovih kneževin na splošno. Lahko bi mislili, da je duhovniški sloj izpopolnil svoje predstave o magični povezanosti makrokozmosa in mikrokozmosa osebnih oblačil, o možnostih vplivanja na življenjske pojave z zaklinjajočo simboliko in pogansko apotropejo. Dvojna vera ni bila le mehanična kombinacija starih navad in verovanj z novimi, grškimi; v nekaterih primerih je šlo za premišljen sistem, v katerem so se povsem zavestno ohranile starodavne ideje. Odličen primer krščansko-poganske dvojne vere so znani amuleti - serpentine, ki jih nosijo na prsih nad oblačili.
Dvojeverje ni bilo samo posledica cerkvene tolerance do poganskih praznoverij, bilo je pokazatelj nadaljnjega zgodovinskega življenja plemiškega poganstva, ki je tudi po sprejetju krščanstva razvijalo, izpopolnjevalo in razvijalo nove subtilne metode tekmovanja z religijo. vsiljena od zunaj.
Poganski obredi in festivali 11. – 13. stoletja.
Letni cikel staroruskih praznikov je bil sestavljen iz različnih, a enako arhaičnih elementov, ki segajo v indoevropsko enotnost prvih poljedelcev ali v bližnjevzhodne poljedelske kulte, ki jih je prevzelo zgodnje krščanstvo.
Eden od elementov so bile sončne faze: zimski solsticij, spomladansko enakonočje in poletni solsticij. Jesensko enakonočje je v etnografskih zapisih zelo slabo zabeleženo.
Drugi element je bil cikel molitev za dež in vpliv vegetativne sile na pridelek. Tretji element je bil cikel praznikov žetve. Četrti element so bili dnevi spomina na prednike (mavrica). Peti bi lahko bili koledniki, prazniki vsakega prvega dne v mesecu. Šesti element so bili krščanski prazniki, med katerimi so nekateri praznovali tudi sončne faze, nekateri pa so bili povezani s poljedelskim ciklom južnih predelov Sredozemlja, ki je imel drugačne koledarske datume kot poljedelski cikel starih Slovanov.
Posledično je postopoma nastal zelo zapleten in večosnoven sistem ruskih ljudskih praznikov.
Eden glavnih elementov božičnih obredov je bilo oblačenje v živalska oblačila in ples v »maškerjih«. Na srebrnih zapestnicah so bile upodobljene obredne maske.
Maškarade so se nadaljevale skozi zimske počitnice, posebno veselje pa so dobile v drugi polovici - od 1. do 6. januarja, v "groznih" Velesovih dneh.
Po prevzemu krščanstva kot državne vere je prišlo do koledarskega stika med starimi poganskimi prazniki in novimi, cerkveno-državnimi prazniki, obveznimi za vladajočo elito. V številnih primerih so krščanski prazniki, ki so tako kot slovanski nastali na primitivni astronomski podlagi, na sončnih fazah, časovno sovpadali (Kristusovo rojstvo, oznanjenje), pogosto pa so se razhajali.
Rusalski čarovniški obredi in plesi so bili začetna faza poganskega praznika, ki se je končal z obvezno obredno pojedino z obveznim uživanjem daritvenega mesa: svinjine, govedine, piščancev in jajc.
Ker je veliko poganskih praznikov sovpadalo ali koledarsko sovpadalo s pravoslavnimi, je bila navzven skoraj spoštovana spodobnost: praznik ni bil na primer ob prazniku porodnic, ampak ob prazniku rojstva Device Marije, ampak naslednji dan se je nadaljevalo kot »nezakonit drugi obrok«.
Zgodovinski razvoj slovansko-ruskega poganstva.
»Poganstvo« je zelo nejasen izraz, ki je nastal v cerkvenem okolju za označevanje vsega nekrščanskega, predkrščanskega.
Slovansko-ruskega dela obsežnega poganskega masiva nikakor ni mogoče razumeti kot ločeno, neodvisno in edinstveno različico religioznih primitivnih idej, ki so lastne samo Slovanom.
Glavno odločilno gradivo za preučevanje poganstva je etnografsko: obredi, okrogli plesi, pesmi, otroške igre, v katere so se izrodili arhaični obredi, pravljice, ki so ohranile drobce starodavne mitologije in epa.
Z razvojem primitivne družbe je kompleksnost njene družbene strukture vedno bolj temeljila na verskih idejah: identificiranje voditeljev in svečenikov, utrjevanje plemen in plemenskih kultov, zunanji odnosi, vojne.
Ko govorimo o evoluciji, je treba opozoriti, da lahko božanstva, ki so nastala v določenih pogojih, sčasoma pridobijo nove funkcije, njihovo mesto v panteonu pa se lahko spremeni.
Svet takratnih poganov je bil sestavljen iz štirih delov: zemlje, dveh nebes in podzemnega vodnega območja. To ni bila posebna značilnost slovanskega poganstva, ampak rezultat univerzalnega človeškega stopenjsko-konvergentnega razvoja idej, ki so se v podrobnostih spreminjale, vendar jih je v glavnem določala ta shema. Najtežje je razvozlati starodavne predstave o zemlji, o velikem prostranstvu zemlje, polnem rek, gozdov, polj, živali in človeških bivališč. Pri mnogih ljudstvih je bila zemlja prikazana kot zaobljena ravnina, obdana z vodo. Voda je bila konkretizirana ali kot morje ali v obliki dveh rek, ki umivata zemljo, kar je morda bolj arhaično in lokalno - kjerkoli je človek bil, je bil vedno med katerima koli rekama ali potokoma, ki sta omejevala njegov neposredni kopenski prostor.
Srednjeveški ljudje so ne glede na to, ali so bili krščeni ali ne, še naprej verjeli v pradedovo dualistično shemo sil, ki vladajo svetu, in so z vsemi arhaičnimi ukrepi poskušali zaščititi sebe, svoje domove in premoženje pred delovanjem vampirjev in “ navi« (tuji in sovražni mrtvi).
Pod knezi Igorjem, Svjatoslavom in Vladimirjem je poganstvo postalo državna vera Rusije, vera knezov in bojevnikov. Poganstvo je okrepilo in obudilo stare obrede, ki so začeli izumirati. Zavezanost mlade države prapoganstvu prednikov je bila oblika in sredstvo ohranjanja državne politične samostojnosti. Posodobljeno poganstvo 10. stoletja. se je oblikovala v razmerah tekmovanja s krščanstvom, kar se ni odrazilo le v ureditvi veličastnih knežjih pogrebnih gromozanov, ne le v preganjanju kristjanov in uničevanju pravoslavnih cerkva s strani Svjatoslava, temveč tudi v bolj subtilni obliki kontrastnega ruskega poganskega bogoslovje z grško krist.
Sprejem krščanstva je v zelo majhni meri spremenil versko življenje ruske vasi v 10.-12. stoletju. Edina novost je bila ustavitev sežiganja trupel. Na podlagi številnih sekundarnih znamenj lahko sklepamo, da se je krščanski nauk o blaženem posmrtnem obstoju »na onem svetu« kot nagradi za potrpežljivost na tem svetu razširil v vasi po tatarskem vpadu in kot posledica začetnega ideje o neizogibnosti tujega jarma. Poganska verovanja, obredi, zarote, ki so se oblikovali skozi tisočletja, niso mogli izginiti brez sledu takoj po sprejetju nove vere.
Padec avtoritete cerkve je zmanjšal moč cerkvenih naukov proti poganstvu in v 11. – 13. st. ni izginilo v vseh slojih ruske družbe, ampak je prešlo v polzakoniti položaj, saj so cerkvene in posvetne oblasti do poganskih magov uporabljale ostre ukrepe, vključno z javnim avto-da-fejem.
V drugi polovici 12. stol. V mestih in knežje-bojarskih krogih pride do oživljanja poganstva. Razlaga oživitve poganstva je lahko kristalizacija ducata in pol velikih kneževin-kraljev, ki so se oblikovala od 1130-ih s svojimi stabilnimi dinastijami, povečano vlogo lokalnih bojarjev in bolj podrejen položaj episkopata, ki znašel odvisen od kneza. Prenova poganstva se je odrazila v nastanku novega nauka o nedoumljivi luči, drugačni od sonca, v kultu ženskega božanstva in v pojavu kiparskih podob božanstva svetlobe.
Zaradi številnih zapletenih pojavov v Rusiji je do začetka 13. st. tako v vasi kot v mestu se je ustvarila nekakšna dvojna vera, v kateri je vas preprosto nadaljevala svoje versko življenje prednikov, ki so bili navedeni kot krščeni, mestni in knežje-bojarski krogi pa so sprejeli veliko iz cerkvene sfere in široko uporabljali socialna plat krščanstva, ne le da ni pozabila svojega poganstva z bogato mitologijo, globoko zakoreninjenimi obredi in veselimi karnevali s svojimi plesi, temveč je svojo staro vero, ki jo je preganjala cerkev, dvignila na višjo raven, ki ustreza času razcveta. ruskih dežel v 12. stoletju.
Zaključek
Kljub tisočletni prevladi državne pravoslavne cerkve so bili poganski nazori ljudska vera vse do 20. stoletja. so se kazale v obredih, plesnih igrah, pesmih, pravljicah in ljudski umetnosti.
Religiozno bistvo obredov in iger je že zdavnaj izginilo, simbolni zvok ornamenta je pozabljen, pravljice so izgubile svoj mitološki pomen, a tudi oblike arhaične poganske ustvarjalnosti, ki jih potomci nezavedno ponavljajo, so zelo zanimive, prvič, kot svetla sestavina poznejše kmečke kulture, drugič pa kot neprecenljiva zakladnica podatkov o večtisočletni poti razumevanja sveta naših daljnih prednikov.
Do polovice 9. stoletja, to je do prihoda Varjagov, je bilo na širokem prostranstvu naše nižine, od Novgoroda do Kijeva ob Dnepru na desno in levo, vse divje in prazno, zavito v temo: ljudje živeli tukaj, vendar brez vlade, kot živali in ptice, ki so napolnile njihove gozdove. V to prostrano puščavo, naseljeno z revnimi, razkropljenimi z divjaki, Slovani in Finci, so zametke državljanstva prvi prinesli prišleki iz Skandinavije, Varjagi, okoli polovice 9. stoletja.
Dobro znana slika morale vzhodnih Slovanov, kot jo je naslikal sestavljalec Povesti o začetku ruske zemlje, je očitno upravičevala to stališče. Vzhodni Slovani so pred sprejetjem krščanstva živeli v gozdovih »zversko, zversko«, kot vse živali, pobijali so se med seboj, jedli vse nečisto, živeli v osamljenih, razpršenih in sovražnih rodovih.
Popolnejši opis plemen, ki so živela na ozemlju starodavne Rusije, najdemo pri N. M. Karamzinu. Piše: »Mnogi Slovani, istega plemena kot Lehi, ki so živeli na bregovih Visle, so se naselili na Dnepru v kijevski pokrajini in so se po svojih čistih poljih imenovali Poljani. To ime je izginilo v stari Rusiji, vendar je postalo splošno ime Lehov, ustanoviteljev poljske države. Iz istega plemena Slovanov sta bila dva brata, Radim in Vjatko, glava Radimičev in Vjatičev: prvi si je izbral dom na bregovih Soža v pokrajini Mogilev, drugi pa na Oki, v Kalugi, Tuli. ali Drevljani, tako imenovani po svoji gozdni zemlji, so živeli v pokrajini Volyn; Dulebi in Bužani ob reki Bug, ki se izliva v Vislo; Lutiči in Tivirji ob Dnestru do morja in Donave, ki imajo že mesta v svoji deželi; beli Hrvati v okolici Karpatov; severnjaki, sosedje jas, na bregovih Desne, Semi in Sule, v provincah Chernigov in Poltava; v Minsku in Vitebsku, med Pripjatom in Zahodno Dvino, Dregoviči; v Vitebsku, Pskovu, Tverju in Smolensku, v zgornjem toku Dvine, Dnepra in Volge, Kriviči; in na Dvini, kjer se vanjo izliva reka Polota, prebivalci Polocka istega plemena; na obali jezera Ilmen so tako imenovani Slovani, ki so ustanovili Novgorod po Kristusovem rojstvu.
Pri prikazu morale in običajev Slovanov je bilo opaziti, da je plemenski način življenja povzročil sovraštvo med njimi.
Kronist nam je zapustil naslednje podatke o življenju vzhodnoslovanskih plemen: "Vsak je živel v svojem rodu, ločeno, na svojem mestu, vsak je imel svoj rod." In še: »Nedostopna bivališča imajo v gozdovih, ob rekah, jezerih, močvirjih; v svojih hišah uredijo veliko izhodov, samo v primeru nevarnosti; skrivajo potrebne stvari pod zemljo, ne da bi imeli kaj odveč na zunaj, ampak živijo kot roparji.« Slovani so živeli v lesenih kočah, ki so se nahajale na veliki razdalji drug od drugega, in pogosto spreminjale kraj bivanja. Takšna krhkost in pogosta menjava bivališč sta bili posledica nenehne nevarnosti, ki je pretila Slovanom tako zaradi lastnih plemenskih sporov kot zaradi vdorov tujih ljudstev. Poganska verovanja naših prednikov so na splošno malo poznana. Kot vsi Arijci so tudi ruski Slovani častili sile vidne narave in častili svoje prednike.
Plemenska, poganska verovanja so praviloma temeljila na nerazumevanju vpliva nekaterih neprijetnih, neznanih sil na človeka. Predstave o teh silah so bile povezane s plemenskim življenjem, z značilnostmi območja, s posebnimi poklici prebivalstva, zato so resne spremembe v vsakdanjem življenju postavile pod vprašaj različne elemente verovanja in povzročile versko krizo (torej plemena. ki so častili duhove gora, po selitvi na ravnino niso mogli ohraniti svojih predstav o njih). Ni presenetljivo, da je najbolj aktiven del družbe pokazal največjo dovzetnost za spremembo vere: bojevniki in trgovci. Krst nekaterih vplivnih ljudi je prispeval k uvedbi krščanstva v celotno prebivalstvo. Pogosto je bila motivacija za spreobrnitev v drugo vero zmaga krščanskega ljudstva nad pogani.
Pogani so na človeško življenje gledali s povsem materialne strani: pod prevlado telesne moči je bil šibek najbolj nesrečno bitje, vzeti življenje takemu človeku pa je veljalo za podvig sočutja.
Do konca 9. stoletja je bila regija Rusije zaradi naravnih vplivov razdeljena predvsem na dva dela: plemena, ki so živela na jugovzhodu, so bila podrejena azijskemu plemenu, ki je taborilo na Donu in Volgi; plemena, ki so živela na severozahodu, so morala ubogati slavne morske kralje, vodje evropskih čet, ki so prišle z obal Skandinavije. Okoli leta 862, kot pravi kronist, so plemena, ki so Varjagom plačevala davek, slednje pregnala čez morje.
Staroruska (vzhodnoslovanska) skupnost, sestavljena iz različnih severnogermanskih, slovanskih in finskih elementov, se je ob koncu 1. tisočletja začela spreminjati v ljudstvo, združeno ne le politično, ampak tudi duhovno, torej versko. Počasno širjenje krščanstva med varjaškimi in slovanskimi vojščaki se je začelo v 9. stoletju. Sprva je krst sprejelo nekaj vojakov, ki so sodelovali v napadih na Bizanc in v trgovini s krščanskimi Grki (poklici bojevnika in trgovca so takrat zelo pogosto sovpadali).
Sprememba vere bojevnikov je bila povsem naravna: veliko časa so preživeli na pohodih, v tujih deželah, vključno z Bizancem, kjer so videli čudovite cerkve, slovesne službe in svoje kulte primerjali s krščansko vero. V 10. stoletju se je nadaljevalo postopno oblikovanje ruske državnosti. Po eni strani je bilo treba rešiti vprašanja, povezana s širjenjem vpliva kijevskih knezov "znotraj" Rusije, s čimer bi se pokorila še vedno razkropljena slovanska plemena; po drugi strani pa je stalna zunanja grožnja zahtevala veliko napetost mlado fevdalno državo, ki je šele začela nastajati.
V zvezi s tem vsa hitra dejavnost velikega kneza Svyatoslava (očeta Vladimirja) v zvezi z Rusijo ni bila nepozornost na njene interese ali nezavedna želja, da bi jo zanemarili (kot je rečeno na nekaterih mestih v kroniki). Nasprotno, vse je bilo namenjeno reševanju velikih državnih problemov. Najpomembnejši med njimi, ki je bil zagotoviti varnost s strani hazarskega kaganata, je bil rešen precej uspešno (prenehal je obstajati po kampanji Volga-Hazar). Druga naloga - ustvarjanje miroljubnega trgovskega mostišča na zahodni obali Ruskega (Črnega) morja (v skupni državi z Bolgarijo) - ni bila dokončana, ker sta se tukaj Rusiji zoperstavili dve pomembni sili: Bizanc in Pečenegi.
Boj proti Pečenegom se je začel v 10. stoletju. nujna potreba Rus'. Celotna rodovitna gozdna stepa, gosto pokrita z ruskimi vasmi in mesti, je bila obrnjena proti stepam in je bila odprta za nenadne napade nomadov. Vsak napad je vodil do požiga vasi, uničenja polj in deportacije prebivalstva v suženjstvo. Zato obramba pred Pečenegi ni bila samo državna, ampak tudi narodna zadeva, razumljiva in blizu vsem slojem družbe. In seveda bi moral knez, ki mu je uspelo voditi to obrambo, postati ljudski junak, čigar dejanja so opevali epi. Takšen princ se je izkazal za Svjatoslavovega stranskega sina Vladimirja. V mestu Lyubech, ki je s severa varovalo pristope k Kijevski deželi, je živel sredi 10. stoletja. neki Malko Ljubečanin. Njegova hči Maluša je bila hišna pomočnica princese Olge (Svjatoslavove matere), njegov sin Dobrynya pa je očitno služil princu. Vsekakor pa epi ohranjajo spomin, da je bil na knežjem dvoru »ženin in čarovnik«, kasneje pa je postal dvornik - devet let je služil kot oskrbnik.
Maluša Ljubečanka je postala ena od Svjatoslavovih priležnic in rodila je sina Vladimirja (letnica rojstva ni znana), ki so mu kasneje dolgo očitali njegovo poreklo in ga imenovali "robičič" in "hlapec". Njegov stric Dobrynya je postal njegov učitelj.
Ni znano, kako bi se zasukala Vladimirjeva nadaljnja usoda, toda pred naslednjo in kako se je kasneje izkazala za tragično akcijo leta 970, se je Svjatoslav odločil, da svoje mlade otroke postavi na vladavino. Kijev je bil prepuščen Yaropolku, Drevlyanska dežela pa Olegu. Istočasno so Novgorodci, morda nezadovoljni z močjo knežjih guvernerjev, Svjatoslavu sporočili, naj jim da svojega sina za vladarja. Niti Yaropolk niti Oleg se nista strinjala z vladanjem v Novgorodu. Potem je Dobrynya predlagal, naj Novgorodci prosijo Vladimirja, da postane knez. Tako je mladi "robichich" postal knez-guverner v Novgorodu.
V prvih letih svojega vladanja se je knez Vladimir, ki je bil pogansko vzgojen v Novgorodu, kamor ga je knez Svjatoslav poslal pri osmih letih (leta 970), pokazal kot vnet pogan.
Po njegovem naročilu so na hribu blizu knežje palače v Kijevu postavili idole Peruna, Dažboga, Striboga, Horsa in Mokoše. Perun je izstopal s srebrno glavo in zlatimi brki. Idoli niso bili nameščeni samo v Kijevu, ampak tudi v Novgorodu in morda v drugih mestih.
Vendar pa poganstva ni bilo mogoče okrepiti s panteonom glavnih bogov. Slovanske poganske ideje sploh niso bile podobne grškim. Vrhovnega boga niso dojemali kot vladarja in kralja bogov, kot je bilo pri Grkih pri Zevsu. Če je bojevnik častil predvsem Peruna, potem je kovač - Svarog, trgovec - Veles. Na nov način je bilo ljudi pretežko prisiliti k veri v stare bogove, v prejšnji obliki pa poganstvo ni ustrezalo knežji oblasti, ki je skušala okrepiti svojo oblast. Očitno to pojasnjuje Vladimirjevo zavračanje poganstva in njegov obrat k bistveno novi veri - monoteizmu.
Treba je opozoriti, da se je staroslovansko poganstvo razvilo že dolgo pred nastankom Kijevske države. Kot poljedelci so Slovani oboževali zemljo, sonce in reke. Najstarejši slovanski božanstvi sta bili Rod in porodnice - stvarnik in gospodar vesolja ter boginja plodnosti. Kasneje so nastali kulti boga neba in vrhovnega vladarja sveta Svaroga, njegovega sina Dažboga - boga sonca, svetega sončnega konja Khorsa, boga vetra Striboga, boga groma in strele Peruna. . Častili so tudi »boga goveda« Velesa, zaščitnico ženskega ročnega dela, boginjo Mokosh ter bogova pomladi in poletja Yarila in Kupala. Rod in porodnice so ostali poljedelski bogovi. Bogom so molili in darovali žrtve (včasih tudi človeške), za kar so obstajala posebna svetišča - templji, ki so bili leseni ali zemeljski objekti na vzpetinah ali nasipih. V središču templja je bila podoba božanstva, pred katero so sežgali žrtveni ognji. Za kult so bili zadolženi svečeniki – čarovniki in čarovniki. S krepitvijo knežje moči se je spremenilo razmerje božanstev. Bog vojne in bojevnikov, gromovnik Perun, je postal vrhovni bog, za njegovo čaščenje pa so skrbeli predvsem knezi. Svarog je ohranil pokroviteljstvo obrtnikov. Kljub nedvomni skupnosti verskih idej vseh vzhodnih Slovanov so se med posameznimi plemeni v mnogih pogledih razlikovali. Združitev pod vladavino Kijeva je zahtevala zamenjavo različnih plemenskih verovanj z enotno nacionalno vero. Enotnost poganskih kultov je narekovala tudi potreba po upiranju naraščajočemu vplivu krščanstva v slovanskem okolju.
Sosednje države s Kijevsko Rusijo so izpovedovale religije, ki so temeljile na monoteizmu, to je veri v enega Boga. V Bizancu je prevladovalo krščanstvo, v Hazariji judovstvo, v Volški Bolgariji pa islam. Najtesneje pa je imela Rusija s krščanskim Bizancem.
Povest minulih let pravi, da je leta 986. V Kijevu so se pojavili predstavniki vseh treh naštetih držav, ki so Vladimirja povabili, naj sprejme njihovo vero. Islam je princ zavrnil, ker se mu je abstinenca od vina zdela preveč obremenjujoča, judovstvo - zaradi dejstva, da so Judje, ki so ga izpovedovali, izgubili svojo državo in se razkropili po vsej zemlji. Knez je tudi zavrnil ponudbo papeževih odposlancev, da se spreobrne v vero. Najbolj ugoden vtis je nanj naredila pridiga predstavnika bizantinske cerkve. Ker pa se Vladimir s tem ni zadovoljil, je poslal svoje veleposlanike, da bi videli, kako častijo Boga v različnih državah. Ko so se vrnili, so izjavili, da muslimanski zakon »ni dober«, da v nemški cerkveni službi ni lepote, grško vero pa so označili za najboljšo. V grških templjih so rekli, da je taka lepota, da je nemogoče razumeti, ali si na zemlji ali v nebesih. Tako je po legendi prišlo do izbire vere.
Z nastankom in razvojem starodavne ruske države, oblikovanjem enotne ruske narodnosti, se je poganstvo s svojimi številnimi božanstvi v vsakem plemenu, tradicijami plemenskega sistema in krvnim maščevanjem, človeškimi žrtvami itd. razmere družbenega življenja. Poskusi kijevskega kneza Vladimirja I. (980-1015) na začetku svoje vladavine, da bi nekoliko poenostavil obrede, dvignil avtoriteto poganstva in ga spremenil v enotno državno vero, so bili neuspešni. Poganstvo je izgubilo svojo nekdanjo naravnost in privlačnost v dojemanju osebe, ki je premagala plemensko ozkost in omejenost.
Sosedje Rusije - Volga Bolgarija, ki je izpovedovala islam, Hazarski kaganat, ki je sprejel judovstvo, katoliški zahod in središče pravoslavja - Bizanc, so poskušali najti skupno vero v osebo hitro krepitve ruske države. In Vladimir I. je na posebnem koncilu v Kijevu, potem ko je poslušal veleposlanike svojih sosedov, sklenil poslati ruska veleposlaništva v vse dežele, da se seznanijo z vsemi verami in izberejo najboljšo. Kot rezultat je bilo izbrano pravoslavno krščanstvo, ki je Ruse presenetilo s sijajem okrasja katedral, lepoto in slovesnostjo bogoslužja, veličino in plemenitostjo pravoslavne krščanske ideje - nekakšno idilo odpuščanja in nesebičnosti.
Prvi zanesljivi podatki o prodoru krščanstva v Rusijo segajo v 11. stoletje. Kristjani so bili med bojevniki kneza Igorja, kneginja Olga je bila krščena v Carigradu in je k temu spodbudila svojega sina Svjatoslava. V Kijevu je bila krščanska skupnost in cerkev sv. Elije. Poleg tega so imele pri tej izbiri pomembno vlogo dolgoletne trgovske, kulturne in celo dinastične vezi (sam Vladimir Rdeče Sonce je bil poročen s sestro bizantinskih cesarjev Ano) Kijevske Rusije in Bizanca. Mimogrede, tesni družinski odnosi vladajočih dinastij so po drugi strani izključevali vazalno odvisnost mlade ruske države od bizantinskega središča krščanstva.
Kijevski knez Vladimir, ki je bil krščen leta 988, je začel energično uveljavljati krščanstvo v državnem merilu. Po njegovem naročilu so prebivalce Kijeva krstili v Dnepru. Po nasvetu krščanskih duhovnikov, večinoma priseljencev iz Bolgarije in Bizanca, so otroke »najboljših ljudi« izročali duhovščini, da bi jih učili opismenjevanja, krščanskih dogem in vzgoje v krščanskem duhu. Podobne akcije so izvajali tudi v drugih deželah. Na severu države, kjer so poganske tradicije ostale močne, so poskusi krsta včasih naleteli na težave in vodili do uporov. Tako je bila za osvojitev Novgorodcev potrebna celo vojaška ekspedicija Kijevčanov, ki jo je vodil stric velikega kneza Dobrynya. In v vrsti naslednjih desetletij in celo stoletij je na podeželju obstajala dvojna vera - svojevrstna kombinacija prejšnjih predstav o svetu nadnaravnega, poganskih grobišč, razkošnih praznikov domače antike z elementi krščanskega pogleda na svet in pogled na svet.
Sprejem krščanstva je imel velik pomen za nadaljnji razvoj starodavne ruske države. Ideološko je utrdila enotnost države. Ustvarili so se pogoji za polno sodelovanje plemen vzhodnoevropske nižine na političnem, trgovskem in kulturnem področju z drugimi krščanskimi plemeni in narodnostmi na podlagi skupnih duhovnih in moralnih načel. Krst v Rusiji je ustvaril nove oblike notranjega življenja in interakcije z zunanjim svetom, Rusijo je odtrgal od poganstva in mohamedanskega vzhoda ter jo približal krščanskemu zahodu.
Krščanstvo v Rusiji je bilo sprejeto v vzhodni, bizantinski različici, ki je kasneje dobila ime pravoslavje, tj. prava vera. Rusko pravoslavje je usmerjalo ljudi v duhovno preobrazbo. Pravoslavlje pa ni dalo spodbud za družbeni napredek, za preobrazbo resničnega življenja ljudi. Kasneje se je to razumevanje življenjskih ciljev začelo oddaljevati od evropske osredotočenosti na transformativno dejavnost in začelo upočasnjevati razvoj.
Poganstvo starodavne Rusije- sistem predkrščanskih idej o svetu in človeku pri starih vzhodnih Slovanih, uradna in prevladujoča vera v staroruski državi do krsta Rusije leta 988. Do sredine 13. stoletja ga je kljub prizadevanjem vladajoče elite še naprej izpovedoval pomemben del prebivalstva Rusije. Potem ko jih je krščanstvo popolnoma nadomestilo, so poganske tradicije in verovanja še naprej pomembno vplivale na rusko kulturo, tradicije in način življenja, kar traja še danes.
Panteon bogov
Verovanje starih Slovanov je bilo zakoreninjeno v verskih nazorih starih Indoevropejcev, med katerimi so Slovani nastali v 2.-1. tisočletju pr. e. Sistem poganskih verovanj, ki se postopoma preoblikuje in postaja vse bolj zapleten, prevzema značilnosti drugih kultur, predvsem iransko govorečih (Skiti, Sarmati, Alani), je dosegel 9.-10.
Lavrentijska kronika omenja, da so bili v kijevskem poganskem panteonu, ki ga je leta 980 postavil knez Vladimir »na hribu za dvoriščem stolpa«, idoli bogov Peruna, Horsa, Dažboga, Striboga, Simargla (Semargla) in Mokoše. Perun je bil vrhovni bog groma, slovanski analog Zeusa in Thora. Veljal je za zavetnika knežje družine; častili so ga predvsem v knežjem spremstvu. Konj je igral vlogo boga sonca. Raziskovalci se prepirajo o izvoru njegovega imena; morda je k Slovanom prišlo od Hazarov ali Skitov in Sarmatov. Dažboga, ki je tudi poosebljal sonce, nekateri strokovnjaki identificirajo s Khorsom, saj verjamejo, da gre za dve imeni istega boga. Stribog je bil bog vetra, Semargl, kot menijo nekateri znanstveniki, bog rastlinstva, zemlje in podzemlja. Edina boginja v Vladimirjevem panteonu je bila Mokosh, pokroviteljica obrti in plodnosti. "Bogovi Vladimirja" so posvečeni ogromni količini kontroverzne znanstvene literature: strokovnjaki ponujajo veliko možnosti za razlago imen poganskih božanstev, govorijo o njihovi plemenski povezanosti in iščejo analoge v germanskih, baltskih, iranskih, ugrofinskih in Turški kulti. Obstaja mnenje, da je legenda o "bogovih Vladimirja" pravzaprav pozen vstavek z imeni poganskih idolov, znanih iz različnih virov. Tako ali drugače so arheološka izkopavanja pokazala, da je nasproti knežjega dvora na Starokijevski gori res obstajal slovanski tempelj.
Od tistih slovanskih bogov, ki niso omenjeni v Laurentijevi kroniki, raziskovalci izpostavljajo boga ognja Svaroga, ki so ga posebej častili kmetje, boginjo pomladi in poroke Lado, pa tudi Volosa (Velesa), boga zavetnika živinoreje. Izjemni znanstvenik B. A. Rybakov je te tri bogove, pa tudi Mokosh, Perun in Dazhbog-Khorsa, "prepoznal" v podobah kamnitega idola iz 10. stoletja, odkritega leta 1848 v reki Zbruch (sodobna Ukrajina) in zato zašel v zgodovino kot "zbruški" idol". Omeniti velja, da so med različnimi slovanskimi plemeni prevladovali kulti različnih božanstev.
Manjša božanstva
S precej skromnim panteonom bogov so imeli pogani starodavne Rusije večplastno nižjo sfero mitologije, ki ni značilna za večino poganskih religij. Nekatera nižja bitja so poosebljala naravo in naravne pojave (goblin, voda, polje), druga so bila povezana z domom in gospodinjstvom (domovoi, bannik), tretja so bila obdarjena z demonskimi lastnostmi (čarovnice, veshtits, kuga, čarovniki, čarovniki, pa tudi hudiči in demoni). Glavna čarovnica v poganski mitologiji Slovanov je bila Baba Yaga, katere stalni atributi so bili koča na piščančjih nogah, kostna noga, malta in metla. Baba Yaga je poosebljala nemirno dušo, da bi pomirila čarovnico, so ji dali krvave žrtve. Nekakšen "dvojnik" Babe Yage je bil Dashing One-Eyed. Morske deklice so imele pomembno vlogo tudi v slovanski mitologiji. Verjeli so, da so to utopljenke, ki lahko človeka zvabijo v močvirje in ga žgečkajo do smrti. Med ženskimi liki so bile tudi boginje - ženske, ki so umrle med porodom, ki so lovile porodnice in ugrabljale ali nadomeščale dojenčke - in kikimore, ki so živele za pečjo ali skednjem in škodovale domačim. Po sprejetju krščanstva in njegovi asimilaciji s širokimi sloji prebivalstva Rusije so prej neškodljiva bitja, ki so prepoznavala naravne pojave, kot sta goblin in vodni goblin, pridobila demonsko bistvo.
Okolica in atributi poganskega kulta. Magi
Ljudski podatki nam omogočajo, da rečemo, da sta bila glavna predmeta kulta starih poganskih Slovanov steber, ki so ga verniki objemali, in peč, ki so jo poljubljali. Značilen staroslovanski obred je bila Maslenica, ki so jo spremljali vrtenje ognjenega kolesa, zažiganje podobe zime, pestnice in kockanje. Kraje za molitve so skušali izbrati na visokih vzpetinah – hribih in gorah. Tam so tudi sežigali zimske podobe in izvajali obrede pričaranja pomladi. V nižinskih predelih so obrede izvajali na travnikih. V kategorijo bogoslužnih prostorov so spadali tudi sveti gaji (»namakalni«) in sveta drevesa (»drevesa«). Posebej cenjena drevesa so bila breza in hrast, simbol boga Peruna, pa tudi drevesa, ki se nahajajo ob izvirih in izvirih.
Koledarski prazniki in obredi starih poganskih Slovanov so imeli kmetijsko ozadje, mnogi med njimi so bili povezani tudi s kultom prednikov. Verjeli so, da so predniki, ki počivajo v zemlji, blagoslovili bodočo letino, zato so stari Slovani, da bi zagotovili plodnost, poskušali pomiriti svoje pokojne sorodnike: na Maslenico so se jih spominjali s palačinkami in jim posvečali različna tekmovanja.
Kraji, kjer so stari Slovani častili idole, so bila odprta svetišča - templji. V središču templja je stal idol. Te kiparske podobe božanstev, precej primitivne izvedbe, so lahko lesene ali kamnite. Osupljiv primer idola starih Slovanov je zgoraj omenjeni "Zbruch Idol". Templji so bili ograjeni, v notranjosti pa zakurjeni ogenj. Obstaja mnenje, da bi lahko v severozahodni Rusiji vlogo svetišč igrali griči - gomile nad pokopi.
Staroruski poganski duhovniki - posebna kategorija oseb, ki služijo verski sferi - so se imenovali magi. V 9.–10. stoletju se je v Rusiji pojavila vplivna plast magov. Pod njihovim vodstvom so se izvajali obredi, ohranjala se je mitologija in razvijala simbolika. Tudi preprost čarovnik je moral poznati in se spomniti vseh obredov, obrednih pesmi, urokov, znati izračunati koledarske datume magičnih dejanj in poznati zdravilne lastnosti zelišč. Po krstu Rusije so magi začeli postopoma izgubljati vpliv, vendar ta proces ni bil hiter: po eni strani so v kronikah zabeleženi primeri »tepenja« magov, po drugi strani pa tudi sto let po krstu Rus', je prihajalo do situacij, ko so magi v spopadu s knezom ali škofom podpirali cela mesta. Tako je bilo na primer leta 1071 v Novgorodu.
Zamenjava poganstva v Rusiji s krščanstvom
Nekakšen verski dualizem se je v Rusiji vzpostavil že dolgo pred Vladimirjem. Bizanc je bil zainteresiran za pokristjanjevanje Rusije, kjer je veljalo, da vsako ljudstvo, ki sprejme krščansko vero iz rok cesarja in carigrajskega patriarha, samodejno postane vazal cesarstva. Stiki med Rusijo in Bizancem so prispevali k prodoru krščanstva v rusko okolje. V Rusijo je bil poslan metropolit Mihael, ki je po legendi krstil kijevskega kneza Askolda. Krščanstvo je bilo priljubljeno med bojevniki in trgovskim razredom pod Igorjem in Olegom, sama princesa Olga pa je postala kristjanka med obiskom Konstantinopla v 950. letih 19. stoletja. V obdobju samostojne vladavine kneza Svjatoslava, od prve polovice 60. let 19. stoletja do leta 972, je krščanstvo postalo preganjana vera, saj je bil Svjatoslav prepričan pogan.
Po kronični legendi je Vladimirju pred krstom sledila njegova zavestna izbira vere. Princ in njegovo spremstvo naj bi poslušali misijonarje, ki so predstavljali različne vere: muslimanske Bolgare, »Nemce iz Rima«, hazarske Jude in »grškega filozofa iz Bizanca«. Potem je Vladimir poslal svoje soborce v različne države, da so pogledali in ugotovili, katera vera je boljša, oni pa so se vrnili in rekli - ni boljše vere od grške. Kot verjamejo raziskovalci, so namreč sprejetje krščanstva v veliki meri narekovali pragmatični premisleki: nova vera naj bi zagotovila versko in ideološko okrepitev državnosti in moči kijevskih knezov.
Vladimirjev krst je bil le izhodišče za pokristjanjevanje celotne Rusije: tisočletno poganstvo se je počasi umikalo pod napadom duhovščine, sam proces pa se je raztegnil na dolga desetletja. Pod Vladimirjem je bila krščena le knežja družina in četa, v vrstah katere je bilo že pred letom 988 veliko privržencev krščanstva. Večina prebivalstva je v 11. stoletju ostala poganska in tudi v začetku 12. stoletja, kot je zapisal eden od skakalnikov, so Vjatiči še vedno »izvajali« poganske obrede. Arheološke najdbe kažejo, da so bili poganski obredi in prazniki ter uporabna umetnost s poganskimi simboli v večji ali manjši meri priljubljeni med prebivalci starodavnih ruskih mest do sredine 13. stoletja, da ne omenjamo vasi, kjer je pokristjanjevanje potekalo veliko počasneje. Samo predstavniki tretje generacije po krstu Rusije, ki so živeli v dobi Jaroslava Modrega, so se popolnoma identificirali s krščanstvom.
Kljub številnim prepovedim so poganske lastnosti prodrle v pravoslavno tradicijo in se uveljavile v sistemu ruskih tradicij in običajev. Najbolj znani primeri vključujejo še vedno praznovano Maslenico, Ivana Kupala, božič, veliki četrtek in slovo od zime. Ogromni kresovi nad grobovi - relikti poganskih sežigov trupel - so bili ponekod zabeleženi do konca 19. stoletja. Številni koledarski obredi in poljedelska znamenja, ogromna plast folklore so se iz poganskih časov preselili v sodobnost.
Poganstvo je vera, ki temelji na veri v obstoj več božanstev in ne v enega Boga stvarnika, kot na primer v krščanstvu.
Koncept poganstva
Sam izraz »poganstvo« je netočen, saj zajema preobsežno plast kulture, namesto njega pa se uporabljajo izrazi »politeizem«, »totemizem« ali »etnična religija«.
Poganstvo starih Slovanov je izraz, ki se uporablja za označevanje sklopa verskih in kulturnih nazorov staroslovanskih plemen, preden so sprejela krščanstvo. Obstaja mnenje, da izraz "poganstvo" v zvezi s kulturo starih Slovanov ne izvira iz same vere (politeizem), temveč iz dejstva, da so številna slovanska plemena, ki živijo na ozemlju Rusije, imela isti jezik, čeprav med seboj niso bili povezani. Nestor kronist je z izrazom »pogani« označeval celoto teh plemen, to je plemen, ki jih združuje en jezik. Kasneje je poganstvo začelo označevati posebnosti verskih in kulturnih pogledov teh starodavnih slovanskih plemen.
Pojav in razvoj poganstva v Rusiji
Slovansko poganstvo se je začelo oblikovati v 1.-2. tisočletju pred našim štetjem, ko so se slovanska plemena postopoma začela ločevati od ljudstev indoevropske skupine, se naselila na novih ozemljih in stopila v stik s kulturami sosednjih ljudstev. Iz indoevropske kulture so izšle podobe boga gromovnika, bojne čete, boga živine in pomembna podoba matere zemlje. Pomemben vpliv na slovansko poganstvo so imeli tudi Kelti, ki niso le vnesli določene podobe v slovansko vero, ampak so Slovanom dali tudi samo besedo »bog« za označevanje podob. Slovansko poganstvo ima veliko skupnega z nemško-skandinavsko mitologijo - prisotnost motiva svetovnega drevesa, zmajev in drugih božanstev, preoblikovanih ob upoštevanju življenjskih razmer Slovanov.
Potem ko so se slovanska plemena začela aktivno deliti in se seliti na različna ozemlja, se je poganstvo samo preobrazilo, pri čemer so se v vsakem plemenu pojavili lastni elementi. Predvsem do 6.-7. stoletja se je vera vzhodnih in zahodnih Slovanov precej razlikovala med seboj.
Opozoriti je treba tudi na to, da se pogosto lahko prepričanja vladajoče elite družbe in nižjih tudi bistveno razlikujejo, kot je omenjeno v starodavnih slovanskih kronikah. Kar so verjeli v velikih mestih, se lahko razlikuje od tega, kar so verjeli vaščani.
Z nastankom starodavne ruske centralizirane države so se začele razvijati vezi med Slovani in Bizancem ter drugimi državami, poganstvo je bilo vedno bolj podvrženo dvomom, v nekaterih primerih se je pojavilo preganjanje - nauki proti poganstvu. Leta 988 je prišlo do krsta Rusije in krščanstvo je uradno postalo glavna vera, ki je izpodrinila poganstvo, vendar je treba opozoriti, da kljub dejstvu, da Rusija do danes ostaja krščanska država, obstajajo ozemlja in skupnosti, kjer ljudje še vedno izvajajo slovansko poganstvo.
Bistvo slovanskega poganstva
Kljub zadostnemu številu zgodovinskih virov ostajajo podatki o verovanju starih Slovanov zelo razdrobljeni, zato si ni lahko ustvariti natančne slike o svetu naših prednikov. Splošno sprejeto je, da je vera starih ljudi temeljila na veri v moč narave in zemlje – torej bogovi vladarji nekaterih naravnih pojavov. Poleg najvišjih bogov so obstajala tudi nižja bitja - browniji, morske deklice in drugi - ki niso mogli resneje vplivati na človeško življenje, lahko pa so v njem sodelovali. Slovani so verjeli v obstoj pekla in nebes, v obstoj človeške duše, kar je bila ena od pomembnih vrednot.
Slovani so imeli veliko obredov, povezanih z interakcijo ljudi in bogov; prinašali so daritve, častili, prosili za pomoč in zaščito. Kar zadeva žrtve, so najpogosteje darovali vola ali drugo živino; o človeških žrtvah slovanskih poganov ni natančnih podatkov.
Seznam slovanskih bogov
Skupni slovanski bogovi:
- Perun - gromovnik, glavni bog panteona;
- Mati - sirna zemlja - ženska poosebitev živorodne, rodovitne zemlje, častili so jo, prosila za dobro letino ali veliko število otrok; obstajala je tudi »prisega zemlje«, ki je veljala za nedotakljivo.
Bogovi vzhodnih Slovanov (panteon kneza Vladimirja):
- Perun je glavni bog, pokrovitelj kneza in čete, tudi gromovnik;
- Konj je poosebljenje sonca;
- Dazhdbog je sončno božanstvo, ki velja za prednika ruskega ljudstva;
- Stribog je božanstvo, povezano z vetrovi;
- Simargl je glasnik med nebom in zemljo;
- Mokosh je žensko božanstvo, pokroviteljica predenja in tkanja;
- Volos je zavetnik živine;
- Veles je pokrovitelj pripovedovalcev in poezije;
- Rod in porodnice so božanstva, ki poosebljajo usodo;
- Svarog - bog-kovač;
- Svarozhich je poosebljenje ognja.
Likov, kot so Maslenica, Kolyada, Kupala in drugi, ni mogoče šteti za bogove v polnem pomenu besede; bili so le obredne personifikacije določenih pojavov, ki so jih pogosto sežigali med poganskimi prazniki in obredi.
Preganjanje poganov in konec poganstva
Z razvojem ruske države in njeno vse večjo usmeritvijo v razvitejše države so poganstvo postopoma začeli preganjati privrženci krščanstva. Vendar pa se je prebivalstvo številnih ozemelj obupno upiralo sprejetju krščanstva tudi po uradnem krstu Rusije - številni novopečeni kristjani so se vrnili v poganstvo, skrivaj izvajali stare obrede in častili stare slovanske bogove. Odnos med krščanstvom in poganstvom je bil od nekdaj zelo napet, vendar je skupaj z naraščajočo vlogo krščanske cerkve v političnem in družbenem življenju Rusije nova vera postopoma nadomestila poganstvo in ga sčasoma skoraj uničila.
V tistih časih so bili zelo pomembni fetišizem, magija in totemizem. Zadnja smer je stala na ločenem mestu. Med pticami so bili najbolj čaščeni petelin, orel in sokol, med živalmi pa medved in konj.
Poganstvo v starodavni Rusiji je po mnenju sodobnih raziskovalcev šlo skozi več stopenj svojega razvoja.
Za začetno obdobje je bilo značilno pobožanstvo naravnih sil. Simbolika umetnosti odraža odnos ljudi tistega časa do narave. Po njihovem mnenju so ga naselili številni duhovi. Poganstvo starodavne Rusije se je v začetni fazi izražalo v čaščenju Slovanov do matere Zemlje. Njegov simbol je bil kvadrat, razdeljen na štiri kvadrate s pikami v sredini. Kultovi vode so bili tudi zelo razviti; V poganskem gozdu je bil medved gospodar.
V prvem tisočletju našega štetja so božanstva starih Slovanov začela dobivati antropomorfno podobo. Od tega trenutka so človeške lastnosti v božanstvih postopoma nadomestile živalske.
Za poganstvo v Rusiji tega obdobja je značilno čaščenje božanstev, kot so Dazhbog, Svarog, Veles, Stribog, Khors, Makosh, Yarilo. Ti bogovi so bili med Slovani najbolj cenjeni.
Svarog je poosebljal nebo in veljal za prednika vseh božanstev. Več stoletij je bil najbolj cenjen Dažbog - bog sončne svetlobe, zorenja žetve in toplote. Njegova simbola sta bila srebro in zlato.
Konj je bil Njegovo ime pomeni "krog", "sonce". To božanstvo ni imelo človeške oblike. Predstavljal ga je preprost zlati disk. Čaščenje konja je bilo izraženo s pomladnim plesom, običajem peke palačink na Maslenico in kotaljenjem prižganih koles, ki simbolizirajo sonce.
Za poganstvo v Rusiji na drugi stopnji njegovega razvoja je značilen kult Rožanitsa in Roda - boginje plodnosti in ustvarjalca vesolja. Ta smer vere je bila tesno povezana s čaščenjem prednikov, doma in družine.
Rod je veljal za nevihte, nebo. Slovani so rekli, da jezdi na oblaku in meče dež na tla. Tako se rojevajo otroci. Rod Rozhanitsy je bil brezimne boginje blaginje, obilja in plodnosti. Slovani so jih častili tudi kot zaščitnike majhnih otrok in mladih mater.
V istem obdobju je poganstvo v Rusiji prišlo do tridelnega pogleda na svet. Na ohranjenih idolih je mogoče videti podobo strukture - spodnjega (podzemnega), srednjega (zemeljskega) in zgornjega (nebeškega) sveta.
Daritve in bogoslužja so potekala v posebnih svetiščih. Bile so okrogle zemeljske ali lesene konstrukcije, ki so jih postavljali na griče ali nasipe. Kasneje so postale štirikotne.
Slovani so v svojih predstavah o časovnem ciklu umetniško utrdili proces nenehnega boja med temnimi in svetlimi silami narave. Izhodišče je sovpadlo z vstopom v novo leto konec decembra. Praznovanje rojstva novega sonca se je imenovalo "Kolyada".
Na zadnji tretji stopnji razvoja je poganska vera povzdigovala kult boga Peruna. Kijevski knez Vladimir je leta 980 poskušal izvesti reformo vere, s katero je želel povzdigniti ljudsko bogoslužje na državno raven.
Treba je opozoriti, da so med običajnimi slovanskimi božanstvi plodnosti posebno vlogo in pomen pripisovali bojevitim bogovom. Slovani so jim darovali krvave žrtve. To sta bila bogova Perun in Yarilo. Drugi je poosebljal smrt in vstajenje; žrtvovali so mu mlado ovco. Peruna so častili kot boga groma, vzpon njegovega kulta se je začel s prvimi pohodi Kijevčanov.
Kljub sprejetju krščanstva leta 988 je poganstvo v Rusiji obstajalo precej dolgo.