Eden prvih teoretikov nove dobe je bil veliki Firentinec Niccolo di Bernardo Machiavelli(1469-1527). Izhajal je iz obubožane notarske plemiške družine. Velik poznavalec antične književnosti, diplomat in politik (v času republike je bil več kot 14 let kancler-sekretar Sveta desetih v Velikem svetu Firenc), je bil po medičejski obnovi (1512) aretiran in izgnan na svoje posestvo, kjer je napisal večino svojih del.
Machiavelli je napisal dela, ki so bila po njegovi smrti znana v Evropi - "Princ", "Razprave o prvem desetletju Tita Livija", "Zgodovina Firenc", pa tudi številna umetniška dela. Poskuša odgovoriti na vprašanja, ki so ga skrbela: kaj je razlog za blaginjo nekaterih držav in zaton drugih? Ali obstajajo vzorci v političnih nihanjih zgodovine? Koliko vladarjeva hrabrost določa uspeh podjetja in koliko je odvisna od zvijač usode? Zakaj je civilizirana Grčija padla pod
moč Filipa Makedonskega in Bizanc - pod turškim jarmom? Kako obvarovati Italijo pred podobno usodo?
Naj izpostavimo najpomembnejše vidike Machiavellijevega političnega učenja.
Najprej ostro nasprotuje teološkim predstavam o državi in politiki. Morda prvič po Aristotelu Machiavelli gradi svoje sklepanje temelji na zgodovinskihkaterih izkušnje, izkušnje držav starega sveta, analiza politikesodobne vlade. Trdi, da preučevanje preteklosti omogoča predvidevanje prihodnosti in določanje sredstev in metod delovanja, ki so uporabni v sedanjosti.
»Da bi vedeli, kaj se bo zgodilo, je dovolj, da izsledimo, kaj se je zgodilo ... To se zgodi zato,« je razložil mislec, »da vse človeške zadeve opravljajo ljudje, ki so imeli in bodo vedno imeli iste strasti, in zato neizogibno morajo dati enake rezultate." Glavni argumenti zanj so izkušnje zgodovine, enaka človeška narava v vseh časih, v vseh državah in med vsemi ljudstvi. Da bi upravljali ljudi, morate po njegovem mnenju poznati razloge za njihova dejanja, njihove interese in želje. Ljudje so nemirni, ambiciozni in nikoli zadovoljni s svojo usodo. zato v politiki je treba vedno računatinajslabše, ne dobro in idealno.
Kakšna je moč usode nad človeškimi zadevami? Machiavelli je proti trditvi, da vse na svetu vladata usoda in Bog: "Usoda upravlja le polovico vseh naših zadev, drugo polovico ali tako prepušča ljudem samim." Usoda(fortuna) je vsemogočna tam, kjer ji ni ovir valor, volja(virtu).
Zgodovinska nujnost na eni strani in volja ljudstva na drugi vodita k nastajanje držav. Pred Machiavellijem je bila država interpretirana kot civilna družba (civitas) ali republika, kot pri Ciceronu, v srednjem veku pa kot monarhija, kraljestvo, kneževina. Machiavelli uvede nov izraz za državo - Stato, kot politično organizirana družba, določen način organiziranja oblasti, njenih institucij, prisotnost pravičnosti in prava. Ta izraz se je uveljavil v znanosti in postal pogosto uporabljen. država, fr.-E"tat). Namen države in osnova svojo moč Machiavelli je verjel osebna varnostin neomajen
enostavnost lastništva. Najnevarnejša stvar za vladarja je poseganje v lastnino svojih podložnikov – to neizogibno poraja sovraštvo. Varnost posameznika in nedotakljivost lastnine je označil za blagor svobode. Vir razvoja države je boj različnih političnih sil, predvsem aristokracije in ljudstva. Pripelje do tega ali onega
oblika vlade.
Po Machiavelliju obstajajo različni Razliko med oblikami države določajo struktura, organizacija oblasti ter kvantitativna in kvalitativna sestava elementov politične komunikacije. Na obliko vlade vplivajo gospodarski, geografski, etnični, vojaški in demografski dejavniki. S političnimi oblikami države sta po Machiavelliju tesno povezana moralno in psihološko stanje družbe ter morala vladarjev. Geniji in senilci, voditelji in mediokriteti med vladajočimi vplivajo na politike in politične oblike države. vlada se po njegovem mnenju pogosto spremenijo v monarhijo, aristokracijo in demokracijo, katere cilj je skupno dobro. narobevilni- tiranija, oligarhija in ohlokracija, katerih namen je lastna korist oblastnikov. Po starodavnih avtorjih tudi on daje prednost mešani obliki vladanja - »mešana republika«. Njegovo bistvo je, da sistem državnih organov vključuje aristokratske in demokratične institucije, ki medsebojno zadržujejo napade na interese enega ali drugega dela prebivalstva.
Komu je bolj zanesljivo zaupati varovanje svobode ljudi oz Aristokracija?- Machiavelli postavlja vprašanje in odgovarja: "Varstvo svobode je treba zaupati tistim, ki so manj pohlepni in manj razmišljajo o njenem polastitvi."
Plemstvo je obsedeno z željo po prevladi. Preprosti ljudje »samo ne želijo biti zatirani; bolj ljubijo svobodo in manj plemeniti imajo sredstva, da ukradejo svobodo za lastno korist«. Najpotrebnejša moč v državi, Machiavelli verjame, da je
pravica do krivde - bodisi pred ljudstvom, sodnikom ali svetom.- "Nič ne daje toliko moči in stabilnosti republiki kot takšna institucija, ki zagotavlja legitimen izid nesoglasij, ki jo vznemirjajo zaradi takšnega nezadovoljstva." Ampak mešana republika ideal, prihodnost.
Politična realnost Evrope so bile monarhije (v Firencah - gospostvo Medičejcev). V vseh državah so fevdalni odnosi tvorili zamotan zaplet pravic in obveznosti, nenehen boj med kraljevo oblastjo in vazali, niz izdaj, zahrbtnih umorov, zastrupitev, zahrbtnih spletk itd. Iz te prakse je izhajal Machiavelli, ko je oblikoval svoja priporočila in pravila politične umetnosti v "The Suvereign". Kaj je njihovo bistvo? Prvič, Machiavelli je verjel v nasprotju z mešano republiko, kjer ljudstvo varuje svobodo in nedotakljivost zakonov, ki zagotavljajo javno varnost suverena politika
- strategije in taktike
ohranjanje moči ohranitev drž. Moč se pridobiva na različne načine, vklj. in skozi zločine, je pripomnil Machiavelli. Če je vladar prišel na oblast s pomočjo ljudstva, se mora truditi ohraniti njuno prijateljstvo, kar pa sploh ni težko, saj ljudstvo zahteva le, da ga ne zatirajo. Najbolj se mora bati prezira in sovraštva svojih podanikov. Drugič, trdi. »Če primerjamo vladarja, ki je podvržen zakonom, z ljudstvom, ki ga ti prav tako zadržujejo, vidimo, da je ljudstvo višje; na enak način pod avtokracijo ljudje delajo napake redkeje kot vladar, poleg tega pa je njihovih napak manj in bolj pravilnih.« Tudi uporno ljudstvo je zlahka prepričati, proti vladarju pa se je treba zateči k meču, kajti tisto zlo je močnejše, kar zahteva močnejše sredstvo. Slednji, osvobojeni spon zakonov, bodo bolj nehvaležni, spremenljivi in lahkomiselni od vseh ljudi.
tretjič, Machiavelli velja za pomembno sredstvo politike religija. Machiavelli je razmišljal, da je močno sredstvo za vplivanje na um in moralo ljudi. Zato so se vsi ustanovitelji držav in modri zakonodajalci sklicevali na voljo bogov. V starem Rimu je »religija pomagala poveljevati četam, navdihovati ljudi, brzdati krepostne in sramotiti hudobne«. Država mora uporabljati religijo za vodenje svojih podanikov. Za razliko od privržencev reformacije za model in osnovo verske reforme ni imel idej primitivnega krščanstva, temveč starodavno vero, popolnoma podrejeno ciljem politike. Ne politika v službi vere, ampak vere v službi politiki, Machiavelli je verjel.
Četrtič, v nasprotju s katoliško cerkvijo, ki je skušala politiko podrediti krščanski etiki, je Machiavelli ločil realno politiko od morale. Moralna pravila in plemenita čustva za politiko niso dovolj, je menil. V državnih dejavnostih veljajo drugačna pravila kot v družbi med zasebniki. Dejanja političnih osebnosti ne bi smeli ocenjevati z moralnega vidika, temveč po njihovih rezultatih, v povezavi z dobrobit države. Po Machiavelliju glavni cilj političnega življenja - skupno dobro - dovoljuje uporabo vseh sredstev, ki vodijo k njemu.
Ne da bi spodkopali avtoriteto vrhovne oblasti, je razmišljal Machiavelli, se moramo spomniti in slediti pravila politike. V "Suverenu" je učil: suveren mora biti v prijateljstvu z ljudmi, sicer bo v težkih časih strmoglavljen. Plemenite ljudi je treba obravnavati tako, kot delujejo. Več modrosti je v tem, da slovite kot skop in si brez sovraštva pridete na slab sloves, kot pa v tem, da želite biti znani kot velikodušni in zato nehote uničujete druge, hkrati pa si pridobivate slab sloves in sovraštvo. Bolje je svojim podanikom vzbujati strah kot ljubezen. Metode izvajanja moči so lahko zvijača, prevara in prevara. "Morate vedeti, da se lahko borite s sovražnikom -
na dva načina: prvič z zakoni in drugič s silo. Prva metoda je lastna človeku, druga - zveri; a ker prvo pogosto ni dovolj, se je treba zateči k drugemu. Iz tega sledi, da mora vladar spoznati, kaj je v naravi človeka in živali.« Machiavelli je suverenu svetoval, naj bo kot lev in lisica. "Lev se boji pasti in lisica se boji volkov, zato moraš biti kot lisica, da se izogneš pastem, in lev, da prestrašiš volkove." Z drugimi besedami, sklene avtor »Vladarja«, je treba v očeh ljudi videti kot sočuten, zvest svoji besedi, usmiljen, iskren, pobožen – in v resnici biti takšen, a notranje ostati pripravljen, če je treba. , pokazati nasprotne lastnosti. Naj krivijo dejanja suverena, dokler opravičujejo rezultate.
Po Machiavelliju je bilo sprejemljivo za vladarje njegovega časa perfidnost je pripomnil Machiavelli. Če je vladar prišel na oblast s pomočjo ljudstva, se mora truditi ohraniti njuno prijateljstvo, kar pa sploh ni težko, saj ljudstvo zahteva le, da ga ne zatirajo. Najbolj se mora bati prezira in sovraštva svojih podanikov. krutost."Bodisi nikogar sploh ne užalite ali pa z enim udarcem potešite svojo jezo in sovraštvo, nato pa ljudi pomirite in jim povrnite zaupanje v varnost." Bolje je ubijati kot groziti - z grožnjo ustvariš in opozoriš sovražnika, z ubijanjem pa se ga popolnoma znebiš. Krutost je boljša od usmiljenja: posamezniki trpijo zaradi kazni in povračilnih ukrepov, usmiljenje pa vodi v nered, rope in umore, zaradi katerih trpi celotno prebivalstvo. Suverenu je svetoval, "če je mogoče, se ne oddaljite od dobrega, če pa je treba, se ne izogibajte zlu." Ta in podobna pravila politike sestavljajo bistvo »makiavelizma« - praktičnega vodnika za nenačelne politike.
IN desno Machiavelli ga je videl kot sredstvo za doseganje državnih ciljev. Zakoni zaščititi svobodo in mir ljudi. "Ko bodo ljudje videli, da nihče pod nobenim pogojem ne krši zakonov, ki so jim dani, bodo zelo kmalu začeli živeti mirno in zadovoljno življenje." Pove primer: po zaslugi Likurgovih zakonov, po katerih so kralj, aristokracija in ljudstvo prejeli vsak svojo vlogo, je Šparta obstajala več kot 800 let. Vir dobrih zakonov po Machiavelliju ni volja suverena, temveč nezadovoljstvo in nemir - "vedno so vzpostavljali zakone in ukaze v korist javne svobode." Lakota in potreba delata ljudi spretne, je verjel Machiavelli, zakoni pa jih delajo dobre. Kajti dobra dela prihajajo iz dobre vzgoje, dobra vzgoja iz dobrih zakonov.
Machiavellijev nauk o državi in politiki je imel velik vpliv na poznejši razvoj politične in pravne ideologije.
O osebnosti.
Nicolo Machiavelli - italijanski mislec, filozof, pisatelj in politik.
»Kakor se mora umetnik, ko slika pokrajino, spustiti v dolino, da bi s pogledom zajel hribe in gore, in se povzpeti na goro, da bi s pogledom zajel dolino, tako je tukaj: da bi razumel bistvo ljudstva, moraš biti suveren, da bi razumel naravo suverenov, pa moraš pripadati ljudstvu.« Te besede tako rekoč zaključujejo kratek uvod pred traktatom "Princ", ki ga je Nicolo Machiavelli podaril kot darilo firenškemu vladarju Lorenzu II. Medičejskemu. Od tega časa je minilo skoraj 500 let in iz človeškega spomina še niso mogli izbrisati imena človeka, ki je napisal učbenik za monarhe vseh časov in narodov. Bil je neverjetno ambiciozen, pragmatičen in ciničen. To je splošno znano. Toda koliko ljudi ve, da je bil ta »zlobnež«, ki je trdil, da »cilj opravičuje sredstva«, pošten, delaven človek, obdarjen z neverjetno intuicijo in sposobnostjo uživati življenje. Verjetno bi to dejstvo postalo povsem očitno, če se spoznavanje Machiavellijeve osebnosti ne bi končalo z branjem in citiranjem posameznih fragmentov njegovega zloglasnega "Princa". Škoda, saj si ta človek zasluži veliko več pozornosti; zanimiv je že zato, ker se je rodil v Firencah v času renesanse.
Nicolo Machiavelli se je rodil 3. maja 1469 v vasi San Casciano, blizu mestne države Firence, zdaj v Italiji, in je bil drugi sin Bernarda di Nicola Machiavellija (1426-1500), odvetnika, in Bartolomme di Stefano Neli (1441-1496). Izobrazba mu je dala popolno znanje latinskih in italijanskih klasikov. Machiavelli je živel v burni dobi, ko je papež lahko poveljeval celi vojski, bogate italijanske mestne države pa so druga za drugo padale pod oblast tujih sil – Francije, Španije in Svetega rimskega cesarstva. To je bil čas nenehnih menjav zavezništev, plačancev, ki so brez opozorila prehajali na sovražnikovo stran, ko je oblast po večtedenskem obstoju propadla in jo nadomestila nova. Morda najpomembnejši dogodek v tej seriji kaotičnih pretresov je bil padec Rima leta 1527. Bogata mesta, kot sta Firence in Genova, so trpela podobno kot Rim 12 stoletij prej, ko ga je požgala vojska barbarskih Nemcev. Leta 1494 so Firence obnovile Firentinsko republiko in izgnale družino Medici, ki je mestu vladala skoraj 60 let. 4 leta kasneje se je Machiavelli pojavil v javni službi kot tajnik in veleposlanik (leta 1498). Machiavelli je bil vključen v Svet, pristojen za diplomatska pogajanja in vojaške zadeve. Med letoma 1499 in 1512 je opravljal številne diplomatske misije na dvoru Ludvika XII., Ferdinanda II. in papeža. Od leta 1502 do 1503 je bil Machiavelli priča učinkovitim urbanističnim metodam klerikalnega vojaka Cesareja Borgie, izjemno sposobnega vojskovodje in državnika, katerega cilj je bil takrat razširiti svoje posesti v srednji Italiji. Njegovo glavno orodje so bili pogum, preudarnost, samozavest, trdnost in včasih krutost. V letih 1503-1506 je bil Machiavelli odgovoren za firenško milico, vključno z obrambo mesta. Ni zaupal plačancem (stališče je podrobno razloženo v Razpravah o prvem desetletju Tita Livija in v Princu) in je imel raje milico, sestavljeno iz državljanov. Avgusta 1512 so po zmedenem nizu bitk, dogovorov in zavezništev Medičejci s pomočjo papeža Julija II. ponovno prevzeli oblast v Firencah in republika je bila ukinjena. O Machiavellijevem duševnem stanju v zadnjih letih službovanja pričajo njegova pisma, zlasti Francescu Vettoriju.
Machiavelli je padel v nemilost in bil leta 1513 obtožen zarote ter aretiran. Kljub vsemu je zanikal kakršno koli vpletenost in bil na koncu izpuščen. Umaknil se je na svoje posestvo blizu Firenc in začel pisati razprave, ki so mu zagotovile mesto v zgodovini politične filozofije. Leta 1522 je bila razkrita nova zarota proti Medičejcem, Machiavelliju pa se je komaj uspelo izogniti obtožbam o vpletenosti vanjo. Upanje, da bo dobil položaj vsaj od Lorenza II. Medicija, ki je vladal v Firencah od konca leta 1513 po odhodu Giovannija Medicija v Rim, ni bilo upravičeno. Leta 1522 so mu ponudili, da postane tajnik kardinala Prospera Colonne, vendar je zavrnil - njegova odpor do duhovščine je bila premočna. Klicali so ga tudi v Francijo, a to za Machiavellija ni prišlo v poštev – ni želel zapustiti Firenc. Kasneje je ob tej priložnosti rekel: "Raje bi umrl od lakote v Firencah kot od prebavne motnje v Fontainebleauju." Leta 1525 je Machiavelli prišel v Rim, da bi predstavil papežu Klemenu VII., po čigar naročilu je napisal Zgodovino Firenc, njenih prvih osem knjig. Leta 1526 je nad Italijo grozila španska invazija, zato je Machiavelli mestnim oblastem predlagal projekt utrditve mestnega obzidja, ki ga je bilo treba izvesti v primeru morebitne obrambe mesta. Ta projekt ni bil samo sprejet - Niccolo Machiavelli je bil imenovan za tajnika in dirigenta kolegija petih, posebej ustvarjenega za izvajanje dela za krepitev mesta. Machiavelli se je kljub resnosti situacije počutil navdihnjenega. Nadaljnji dogodki le utrjujejo njegovo upanje, da se še lahko najde na političnem področju. 4. maja 1527 so Rim zajeli in neusmiljeno oplenili nemški Landsknechts. Firence so se na ta dogodek skoraj takoj "odzvale" s pravim uporom proti hiši Medičejcev, zaradi česar je bila republika obnovljena. Machiavelli začuti priložnost, da nadaljuje z javno službo, kandidira za kanclerja Firentinske republike in nestrpno pričakuje odločitev o svoji usodi. 10. maja istega leta je bilo vprašanje njegove izvolitve postavljeno na Velikem republiškem svetu, posebej sklicanem ob volitvah. Zasedanje sveta, ki je bilo veliko bolj podobno sojenju kot demokratični razpravi, se je končalo z obtožbami Machiavellija pretirane učenosti, nagnjenosti k nepotrebnemu filozofiranju, arogance in bogokletja. Za kandidaturo Machiavellija je bilo oddanih 12 glasov, proti jih je bilo 555. Ta odločitev je bila za 58-letnika, ki je bil še vedno poln moči, zlomljenega duha, izgubil vsak smisel, zadnji udarec. Nekaj tednov kasneje, 21. junija 1527, je Niccolo Machiavelli zapustil ta svet.
V »Razpravah o prvem desetletju Tita Livija«, ki jih je Machiavelli dokončal leta 1516 in se nanašajo na obdobje antičnih klasikov, ki jih je spoštoval vse življenje, so naslednje besede: »... pogumno in odkrito bom izrazil vse, kar vem o modernih in starih časih, da bi se duše mladih ljudi, ki berejo, kar sem napisal, odvrnile od prvih in se naučile posnemati druge ... Navsezadnje je dolžnost vsakega poštenega človeka učiti drugim dobro, ki ga zaradi težkih časov in zahrbtnosti usode ni mogel uresničiti v življenju, z upanjem, da bodo za to sposobni več.«
Glavne ideje v delih misleca.
Glavna razlika med Machiavellijem in vsemi renesančnimi misleci pred njim je v tem, da ga v njegovih spisih niso vodile abstraktne ideje o zmagoslavju dobrote in Boga, temveč resnična izkušnja konkretnega življenja, ideje o koristi in smotrnosti. »Z namenom napisati nekaj koristnega za ljudi, ki razumejo,« je zapisal v »Princu«, »sem se odločil slediti resnici, ne namišljeni, ampak resnični - za razliko od tistih mnogih, ki so upodabljali republike in države, ki jih v resnici nihče vedel ali videl«. In nato nadaljeval: »... Razdalja med tem, kako ljudje živijo in tem, kako bi morali živeti, je tako velika, da tisti, ki zavrača resničnost zaradi tistega, kar bi moralo biti, ravna prej sebi v škodo kot v svoje dobro, ker želi priznati dobroto v vseh primerih življenja, bo neizogibno umrl, ko se bo soočil z mnogimi ljudmi, ki jim je dobrota tuja." V tem smislu se je Niccolo Machiavelli pokazal kot privrženec najbolj ostrega realizma, saj je verjel, da samozadovoljne sanje o čudoviti prihodnosti le posegajo v življenje običajnega človeka. Opazovanja življenja so Machiavellija pripeljala do najglobljega prepričanja, da je človek čisto egoistično bitje, ki ga v vseh dejanjih vodijo le njegovi lastni interesi. Na splošno so po Machiavelliju obresti najmočnejša in skoraj edina spodbuda za človeško dejavnost. Manifestacije interesa so precej raznolike, vendar je najpomembnejši interes povezan z ohranjanjem premoženja, premoženja in s pridobivanjem novega premoženja in novega premoženja. Trdil je, da bi "ljudje raje odpustili očetovo smrt kot izgubo lastnine." V enem od del je tudi tak precej oster odlomek, ki poudarja neizkoreninjen egoizem človeške narave: »... O ljudeh na splošno lahko rečemo, da so nehvaležni in nestanovitni, nagnjeni k hinavščini in prevari, da so prestrašeni. stran od nevarnosti in pritegnjen zaradi dobička.« Z drugimi besedami, Machiavelli pokaže, da je človek neskončna kombinacija dobrega in zla, zlo pa je tako lastno človeški naravi kot dobro.
Človek po Machiavelliju ni samo sebičen, ampak tudi svoboden v svojih dejanjih. Če je krščansko razumevanje človekovega bistva trdilo, da je človek v vsem podrejen najvišji božji previdnosti, usodi, ki jo je vnaprej določil Bog, potem Machiavelli oblikuje povsem novo razumevanje človeške usode. Pravi, da usoda človeka ni »fatum« (skala, neizogibnost), ampak »bogastvo«. Usoda-bogastvo ne more nikoli popolnoma določiti človekovega življenja. Še več, v "Princu" florentinski mislec celo poskuša izračunati razmerje - koliko je človekovo življenje odvisno od višjih okoliščin in koliko od njega samega. In pride do zaključka, da "bogastvo nadzoruje polovico naših dejanj, drugo polovico pa nam prepusti." In ni brez razloga, da Machiavelli, ki zatrjuje svobodno voljo človeka, poziva ljudi, »bolje je biti drzen kot previden«, kajti »bogastvo je ženska in kdor hoče opraviti z njo, jo mora tepsti in brcati. ” Ker je sam "človek akcije", Machiavelli pride do zaključka, da je glavna stvar v človeku sposobnost delovanja, volja, ki si prizadeva doseči velike cilje, ki temeljijo na sebičnem interesu. To sposobnost delovanja je imenoval "hrabrost" ("virtu"). »Virtu« ni lastna vsem ljudem, zato vegetirajo v svojem bednem življenju. V zgodovini pa so vedno bili in vedno obstajajo posamezniki, ki zaradi svoje »hrabrosti« naredijo izjemna dejanja in s tem premaknejo celotno zgodovino človeštva. In Machiavelli poziva k zgledu teh ljudi, ki se zavedajo potreb svojega časa in so sposobni storiti, kar je v tem trenutku potrebno.
S tega vidika se zdi, da v delih Machiavellija vse dosedanje humanistične razprave o bistvu človekove osebnosti dobijo svoj realistični zaključek. Ko je opustil čisto religiozne in filozofske razprave o teh temah, trezno in strogo oblikuje določena pravila in norme človeške družbe, ki po njegovem mnenju določajo življenje vsakega posameznika. Posamezna oseba nastopa v Machiavellijevih spisih v vsej svoji nepolepšani, trezno ocenjeni resničnosti, s svojimi lastnimi dobrimi nameni in zlimi dejanji. Te ideje je florentinski mislec najbolj jasno izrazil v svojih razpravah o moči in pomenu suverena. Sama država je po Machiavellijevem razumevanju nastala kot posledica iste egoistične narave človeka. Država je najvišja oblast, ki je sposobna dokaj strogo omejiti sebične težnje posameznikov in jih s tem rešiti pred samouničenjem. Ljudje, ki jih vodi interes samoohranitve, ustvarjajo državo. Ko je govoril o oblikah države, Machiavelli kljub vsem svojim republikanskim prepričanjem pride do zaključka, da je še vedno najprimernejša in najbolj uporabna državna struktura monarhija. Tu se pojavi njegova ideja o »novem suverenu«. »Novi suveren« ne bi smel temeljiti na teorijah in filozofskih idejah o življenju, temveč na resničnem življenju samem. Ljudje ne morejo biti samo prijazni in dobri, so hkrati dobri in slabi. Suveren, če hoče dolgo vladati, mora svojo vladavino temeljiti tako na dobrem kot na slabem. Z drugimi besedami, v rokah suverena ne sme biti le korenček, ampak tudi bič. Še več, takoj ko vladar izpusti bič iz rok, se takoj poruši ves red. Niccolò Machiavelli, ko pravi, da se je moder vladar države dolžan »kolikor je le mogoče ne oddaljiti od dobrega, če je treba pa tudi ne ustrašiti zla«, v bistvu priznava, da je prava vlada nemogoča brez nasilja, brez najbolj sofisticirana dejanja. Ni brez razloga, ko označuje »novega suverena«, piše, da mora tak vladar v eni osebi združiti lastnosti leva, ki je sposoben premagati vsakega sovražnika, in lisice, ki je sposobna prevarati največjo zvito osebo. Vendar pa Machiavelli ne poveličuje nasilja in krutosti. Poleg tega sta z njegovega vidika krutost in nasilje upravičena le takrat, ko sta podrejena državnim interesom, ko je namen njune uporabe državni red. Krutost je namenjena popravljanju, ne uničevanju, pravi florentinski mislec.
V svoji razpravi Princ Machiavelli veliko prostora namenja posebnim priporočilom, naslovljenim na politične voditelje. Na splošno je »The Suvereign« pravi učbenik moči, priročnik, ki zelo realistično govori o tem, kako pridobiti oblast, kako jo izvajati in kako jo obdržati. Kasneje se je v politologiji celo pojavil poseben izraz - "makijavelizem", ki označuje to vrsto vlade, ko se za ohranitev oblasti uporabljajo kakršna koli sredstva. Načeloma vsebina tega sodobnega izraza nima nobene zveze s tem, kar je napisal sam Machiavelli. Navsezadnje oblast zanj ni sama sebi namen, temveč sredstvo za zagotavljanje državnega reda. Moč zaradi moči, krutost zaradi krutosti. Filozofski in politični nauki Niccola Machiavellija so takrat v Evropi povzročili kontroverzen odziv. Njegovo pridiganje svobodne, egoistične osebe, razmišljanje o pravicah in možnostih posvetnih vladarjev je služilo kot razlog za ostro zavračanje Rimskokatoliške cerkve. Leta 1559 so bile njegove knjige vključene v obtožnico prepovedanih knjig.
Moje mnenje.
Med preučevanjem informacij o Machiavelliju sem se seznanil z izrazom "makijavelizem".
S spletnega mestamirslovarei. com:
Makijavelizem je podoba, vzorec političnega obnašanja, ki za dosego političnih ciljev ne upošteva moralnih standardov. Izraz je povezan z imenom italijanskega politika in pisatelja I. Machiavellija (1469-1527), pristaša močne državne oblasti. Posebnost makiavelizma je njegova osnova teza "cilj opravičuje sredstva", ko se za dosego zastavljenih ciljev katera koli sredstva štejejo za upravičena in sprejemljiva, vključno z izdajo, prevaro, krutostjo in prevaro političnega nasprotnika.
Na podlagi njega se dobi vtis, da je Nicollo človek s ciničnimi pogledi na svet in trdim odnosom do družbe. Pravzaprav je brez olepševanja jasno in zelo globoko izrazil svoja razmišljanja o političnem sistemu. Rad bi povedal o delu "Sovereign". Machiavelli vladarjem sploh ne pripisuje božanskega bistva, ampak v njih vidi zelo resnične ljudi. Poleg tega trdi, da je včasih za dobrobit države suveren dolžan biti krut in nečloveški.
To ni najbolj obsežno delo, je pa eno najbolj uporabnih. Zanimal ne bo le ljudi, ki jih zanimata filozofija ali politika, ampak tudi vse ostale. Machiavelli ima čudovito miselnost in izražanje svojih misli, vsako svojo trditev podkrepi z zanimivimi zgodovinskimi primeri. V "Princu" Machiavelli razpravlja o tem, kakšen bi moral biti vladar, da bi ohranil oblast in ne izgubil spoštovanja svojih podanikov. Zdi se, da je knjiga stara več kot pet stoletij, vendar ves ta čas ni bila pozabljena in so jo različni vladarji uporabljali za svoje namene. Metode političnega boja in metode ohranjanja oblasti ostajajo nespremenjene. In ta knjiga je znana predvsem po dejstvu, da je obnašanje suverena, ki ga je opisal Machiavelli, uporabno za kateri koli družbeni sistem in kateri koli način vladanja.
Sam mislec v meni ni vzbudil nekega čustva, bil je hkrati hvaljen in psovan - a nikogar brez izjeme ni pustil ravnodušnega. Machiavelli je v mnogih pogledih delil ideje renesančnih filozofov in je v nekem smislu predvidel mislece razsvetljenstva. Verjel je v človeka in v to, da je vse na svetu podrejeno razumnim zakonom. Hkrati je v njegovi filozofiji prisotna tudi vera v usodo, kot odtis dobe - Machiavelli ni mogel sveta popolnoma prepustiti moči človeka in opustiti vere v nadnaravno.
»Filozof se ne rodi, ampak to vzgaja v sebi,« je rekel italijanski mislec.
Mladenič ni imel finančne možnosti, da bi prejel dostojno humanitarno izobrazbo, da bi se kvalificiral za vlogo misleca. Toda njegova opazovalna miselnost in nagnjenost k analizi sta mu pomagala, da se je prebil na družbeni vrh, zavzel pravo mesto ob uglednih filozofskih osebnostih in razumel, kaj pomeni sreča.
Machiavellijeva filozofija je polna krute resničnosti, lepe na svoj način. To je jasen primer, kako človek zaradi vsakodnevnih težav otrdi svojo dušo, a skrivaj še naprej verjame v zmago dobrega nad zlim.
Življenjska pot modreca
Biografija Niccolo Machiavellija se začne leta 1469, ko se je bodoči mislec rodil v družini revnega florentinskega odvetnika. Oče je poskušal sinu dati odlično izobrazbo, ki pa ni bila vedno konkurenčna. Zato je fant zapolnil vrzeli z iskanjem znanja, praktičnim opazovanjem firenškega vsakdana. Proces samoizboljševanja je obrodil pričakovane rezultate - Niccolo je odraščal v dobro nabrano in inteligentno osebo. Machiavellija sta navduševala predvsem zgodovina in filozofija, kasneje pa je po uhojeni poti stopil tudi mislec sam.
Ustvarjalna in javna dejavnost filozofa je nastala v obdobju dolgotrajnih medsebojnih, navzven državnih vojn, ki niso mogle vplivati na njegovo delo.
Makijavelizem v italijanski filozofiji odseva bistvo političnih procesov tistega časa.
Papež, ki je bil papež in svetla družbenopolitična osebnost, je vplival tudi na svetovni nazor modreca.
Machiavelli je opazoval kompleksnost in raznolikost »palačnih spletk« v svojih delih.
Filozof je umrl leta 1527 in zapustil veliko znanstvenih del. Toda njegovo grobišče je neimenovano.
Machiavellijev filozofski pogled na svet
Niccolova filozofska stališča so se odrazila v dojemanju državnih udarov v italijanski družbi.
Mislec je imel izjemno ostre, cinične poglede na slog in način vladanja, kar se odraža v njegovi knjigi "Suveren". Machiavelli je verjel, da ima suverena možnost, da ga v svojih dejanjih ne vodijo moralna in etična pravila, temveč izključno politični interesi države, na podlagi katerih lahko vladar krši uveljavljene mednarodne pogodbe. Takšno nemoralnost, kot je prebral modrec, opravičuje skupno dobro. S takšnim stališčem bi se lahko strinjali, če ta odnos ne bi povzročil splošnega padca družbene morale in vpletanja Italije v obsežne, neprekinjene vojne.
Zvočni element Niccolovih del je v klasifikaciji vlade kot družbeno-organizacijskega sistema. Filozof je politiko imenoval znanost, katere popolno obvladovanje omogoča napovedovanje poteka zgodovine.
Pomen Machiavellijevega filozofiranja
Večna tema o potrebi po močni roki vladarja je postala še posebej pereča po izjavah misleca v korist smotrnosti slednjega. Filozof je ob opazovanju razdrobljenosti Italije in številnih propadlih vlad verjel, da bo mehak, neodločen vladar, ki se ne bo mogel upreti zarotnikom, zavistnim ljudem in neobvladljivosti ljudi, državo neizogibno pripeljal do katastrofalne situacije, smrti navadnih ljudi. ljudi. Skratka, oblast vlade mora biti centralizirana. Samo takšna struktura lahko nadomesti šibkost monarha.
Knjiga "Suveren"
Sistematično diplomsko delo "Princ" florentinskega filozofa lahko štejemo za navodilo za uporabo moči srednjeveških vladarjev, in to je tudi edinstvenost knjige tistega časa. Niccolo je nagnjen k monarhični obliki vladavine, socializem je v avtorjevem konceptu neproduktiven sistem gospodarjenja, ki vodi v samouničenje. Niccolo verjame: monarh bi moral uporabljati pravilo "korenčka in palice", torej ne pozabiti na njegovo prijaznost, vendar se ob pravem času ne boji uporabiti zla. Videz suverena bi moral biti podoben hrabrosti leva, zvitosti lisice.
Zaradi podrobnosti, logičnega pristopa in resničnih primerov je delo nekaj let po Machiavellijevi smrti postalo vizualni pripomoček za avtokrate.
Država se mislecu zdi najvišja delujoča sila, ki je sposobna zaščititi državljane pred nepremišljenim samouničenjem. Zaradi izogibanja kaosu ljudje ustvarjajo državno oblast.
Traktat je prejel široko javno odobravanje, vendar avtor posmrtno ni mogel več ceniti pomembnosti napisanega. Esej je bil vključen v državni izobraževalni program, po katerem so se usposabljali bodoči uradniki.
Je dednost moči potrebna?
Težko je reči, kako uspešna bi bila Machiavellijeva vladavina, če bi mu dovolili, da pride na oblast. Toda dejstvo, da je bil mislec izjemno razgledan v političnih zadevah, ni bilo dvoma. Poleg tega filozofove izjave niso bile neutemeljene; temeljile so le na zgodovinskih primerih.
Niccolo je bil zelo zaskrbljen zaradi vprašanja dedovanja oblasti. Filozof je menil, da je treba prestol prenesti z očeta na sina, saj je taka danost zagotavljala politično stabilnost. V podporo tej ugotovitvi je Machiavelli celo pozitivno govoril o tiraniji, rekoč, da bi se moral suveren najmanj, da bi obdržal osvojeno ozemlje, preseliti tja, da bi nadzoroval ljudske nemire.
Reakcija na nauk misleca ni bila dolga: katoliška cerkev je prepovedala objavo knjig florentinskega filozofa. Kasneje se je pojavil koncept "makijavelizem", ki odraža brezobzirnost vladarja pri ohranjanju moči.
Ohranjanje državnosti
Zgodovinske raziskave in osebne vodstvene izkušnje so Machiavelliju omogočile, da je prišel do zaključka, da je ohranitev države na voljo le na dva načina: miren in vojaški. Poleg tega sta obe metodi učinkoviti le, če se uporabljata sočasno. Kot primer avtor navaja starogrške in rimske osvajalce, ki bi jim lahko rekli makiavelisti, ki so ustrahovali in sladkali zavzeta ozemlja.
Da bi ohranil državo, je mislec prišel na idejo o ohranjanju notranjega ravnovesja države s pomočjo politično šibkim slojem prebivalstva in zatiranjem politično močnih kategorij državljanov.
Državni monopol, kot je menil Niccolo, je mogoč le ob prisotnosti enako nasprotujočih si družbenih gibanj.
Osebni pomen v javni zgodovini
Vloga osebnosti v Machiavellijevih naukih ima svetovni obseg. Avtor verjame, da lahko individualne značajske lastnosti avtokrata vodijo bodisi do političnega zmagoslavja bodisi do propada imperija. Italijanski modrec pozdravlja lastnosti, kot sta škrtost in krutost. Prvi pomaga ohranjati celovitost državne blagajne, ki ima lahko v primeru sovražnosti usodno vlogo, in se izogiba nepotrebnemu obdavčevanju prebivalstva. Bistvo drugega se spušča v preprečitev smrti celotnega ljudstva z majhnimi človeškimi žrtvami (zgledne usmrtitve za zatiranje bližajočega se upora).
Iz navedenega izhaja, da firenški filozof zavrača humanizem in poudarja, da interesi naroda prevladajo nad individualnim trpljenjem.
Nujnost krutosti monarhov
Niccolova politična znanost, ki temelji na številnih človeških slabostih in nestabilnosti človeškega vedenja, pripelje bralca do zaključka o nujnosti vzbujanja strahu med prebivalci oblasti, da bi ohranili red in mir. Tukaj so dobrodošle kakršne koli manifestacije krutosti, razen nasilja nad ženskami, sadističnega zlorabe in preprostega ropa. Povedati je treba, da je Machiavelli menil, da je manifestacija krutosti zaradi same krutosti nesprejemljiva. Krutost je treba utemeljiti z dobrimi nameni, uporabiti v korist države, oživitve regije, s ciljem popravka, ne uničenja.
Humanisti so bili, kot vidimo, romantični in so verjeli, da bo oživitev starodavnih znanj, antične filozofije in vrnitev zanimanja za človeka rešila številne probleme tistega časa. Vendar je življenje potekalo kot običajno in humanisti so videli propad svojih idealov. To je povzročilo bolj pragmatične pristope k filozofiji. Tak pragmatik renesanse je Niccolò Machiavelli (1469–1527).
Rodil se je v Firencah v družini revnega odvetnika in se sam izobraževal: študiral je latinščino, filozofijo in sčasoma začutil veliko zanimanje za politične vede. Niccolo je politično kariero začel pri 30 letih, postal sekretar vlade Firentinske republike in veliko potoval po Evropi. Toda leta 1512 je republika padla, Medičejci so padli v nemilost. Machiavelli konča v zaporu, mučen in nato izgnan v Firence. Zadnja leta svojega življenja preživi stran od politike in piše svoja glavna dela, med katerimi izstopata »Razprave o prvem desetletju Tita Livija« in »Vladar« (ali »Monarh«).
Machiavelli se ni zanimal za filozofijo in religijo, toda kot človek svojega časa se je bil prisiljen obrniti na vprašanja filozofije in religije. Svoj odnos do Boga je oblikoval takole: Bog ni Bog, ki si ga kristjani predstavljajo kot nekakšno najvišje bitje, ampak nekakšna sreča, usoda, ki vodi svet v skladu s svojimi zakoni. Tako kot ima materialni svet svoje zakonitosti, jih ima tudi družbeni svet. Bog je te zakone ustvaril v obliki usode in vanje ne posega več, zato je ta vzorec v družbi vedno stalen. Človek mora prepoznati ta vzorec in delovati v skladu z njim. Svet je torej v tem vzorcu vedno enak, v njem je vedno dobro in zlo, politični interesi itd. Države nastajajo in izginjajo po zakonih sreče in človek, če te zakone pozna, bo uspešen pri svojih dejavnostih. "Usoda je ženska," je rekel Machiavelli, "če jo hočeš nadzorovati, jo moraš premagati in potiskati."
Družba povsem naravno nastane iz človekove želje po samoohranitvi. Ljudje se združijo in nastane družba. Ljudje izvolijo voditelje, da upravljajo družbo. Tako se pojavi oblast, ki postavlja vojsko, policijo itd., da ščiti naravo delovanja in nastanka družbe, ki nima višjega verskega ali moralnega namena. Morala nastane kasneje in predstavlja tisto, kar je koristno za vsakega člana družbe in za družbo kot celoto. Za ohranjanje morale so ustvarjeni zakoni, za zaščito ljudi je ustvarjena vojska in vlada, za duhovno enotnost družbe pa je ustvarjena religija.
Tudi krščanstvo je bilo ustvarjeno za duhovno enotnost ljudi, vendar je bila to napaka - krščanstvo je nepopolna vera, saj temelji na kultu napačnih človeških lastnosti, ki jih družba potrebuje. Krščanstvo preveč verjame v drugi svet, v nagrado onkraj groba, in ne ceni resničnosti; ceni šibkost, ne poguma. Machiavelli stoji na stališču grškega poganstva - prav to je tista vera, ki bi lahko resnično združila družbo. Zaradi dejstva, da v naši državi prevladuje krščanska vera, je naš svet nepopoln in oblast v njem ne pripada vrednim ljudem, ampak lopovom. Poganska vera povzdiguje pogum, vrline, pogum, slavo – prav tiste značajske lastnosti, ki jih pravi državljan potrebuje.
Tako je po Machiavelliju politika absolutno avtonomna; ni produkt morale ali vere – ravno nasprotno, morala in religija sta produkt politike. Zato je politični cilj najvišji cilj, za doseganje katerega so primerne vse metode. Če rečemo, da je neka metoda nemoralna, druga pa neuporabna, ker je v nasprotju z verskimi institucijami, potem Machiavelli ugovarja: nižje ne more biti argument za višje, morala in religija sta produkt politike, zato znamenita formula izhaja iz Machiavellija. .: "Cilj opravičuje sredstva." Morala in verske norme ne morejo služiti kot argument proti političnemu cilju. Merilo ocenjevanja je lahko le koristnost in politična uspešnost.
Politični uspeh je za Machiavellija uspeh družbe. Bil je demokrat, republikanec, a sploh ne monarhist, čeprav se eno od njegovih del imenuje "Princ". Smisel in duh tega dela je, da mora dober vladar služiti v dobro družbe. Najvišji cilj je cilj družbe, ne posameznega državljana, tudi če je ta državljan monarh. Zato ni treba izumljati nobenih idealnih držav, ni treba ničesar graditi, treba je samo spoznati realni družbeni svet in živeti v tem svetu.
Ministrstvo za izobraževanje in znanost Ruske federacije
Državna izobraževalna ustanova
visoka strokovna izobrazba
Irkutska državna pedagoška univerza
POVZETEK
FILOZOFSKI POGLEDI
NICCOLO MACHIAVELLI
Dokončano:
podiplomski študent Oddelka za svetovno zgodovino
Gavrikov Aleksej Aleksandrovič
Znanstveni mentor:
Doktor zgodovinskih znanosti, profesor Kuzmin Yu.V.
Irkutsk 2005
Uvod……………………………………………………………………………………3
Poglavje 1. Biografska skica………………………………………..6
Poglavje 2. Morala in etika………………………………………..9
Poglavje 3. Človek…………………………………………………………..12
Poglavje 4. Država………………………………………………………………...15
Poglavje 5. Vera……………………………………………………..19
Ruska zgodovina po Machiavelliju (namesto zaključka)………….21
Literatura……………………………………………………………..22
Uvod
»Še danes tujec, ko želi pohvaliti Italijo, jo imenuje domovina Danteja in Savonarole, o Machiaveliju pa molči,« je eden od raziskovalcev življenja in dela Niccola Machiavellija (1469-1527) z obžalovanjem zapisal.
V svetovni zgodovini in filozofiji namreč ni veliko osebnosti, katerih ocene bi bile tako protislovne. "Tišina" Machiavellijevega imena sploh ni posledica dejstva, da imajo vsi do njega nedvoumno negativen odnos. Le da se ljudje pri "dajanju komplimentov Italiji" vodijo po načelu: "če ste v dvomih, je bolje molčati."
Machiavellijevo delo že pet stoletij analizirajo in interpretirajo številni raziskovalci različnih generacij, vendar o njem še vedno ni enotnega mnenja. Tako »naletimo na njegovo obsodbo med tako velikimi misleci tistega časa [renesanse. – A.A.G.], kot sta Jean Bodin in Tommaso Campanella.” Ob tem je nekoliko kasneje »Hegel bil eden prvih«, ki je govoril »o nedoslednosti Machiavellijeve kritike«. »Na splošno so tako predstavniki nemškega historicizma kot zgodovinarji liberalne katoliške smeri v Italiji (Caitu, Balbo, Gioberti), ki je prevladovala v 19. stoletju, kolebali med obsodbo Machiavellijevega političnega »nemoralizma« ... in opravičevanjem kot domoljuba. in moralna osebnost. Briljantna izjema od tega pravila je bil De Sanctis ...« Njegove besede so bile citirane na začetku tega dela. Na Machiavellijevo delo je gledal kot na produkt obdobja, v katerem je izjemni mislec živel. Interpretacija idej politika, filozofa in pisatelja, kot je N. Machiavelli, se ne zdi mogoča ločeno od zgodovinske realnosti, katere sodobnik je bil. To je prvi rekel De Sanctis.
Med prednostmi Machiavellijevih del številni raziskovalci ugotavljajo njihovo povezanost s prakso in življenjskimi izkušnjami. Ni gradil idealnih modelov države (kot na primer Platon v svojem času), temveč je ponudil le praktične nasvete za vzpostavitev reda v že obstoječih državah. De Sanctis to pojasnjuje preprosto: "Ni domišljije, je pa obilo inteligence." Vendar taka razlaga ni povsem poštena. Samo Machiavelli ni bil teoretik - njegove naloge niso vključevale ničesar izumiti. Ko je podpisal svoje »darilo« (traktat »Princ«) Lorezu dei Medici, je zapisal naslednje: »Nisem našel med tem, kar imam, nič dražjega in dragocenejšega od mojega znanja o dejanjih velikih ljudi. , ki sem ga pridobil z dolgoletnimi izkušnjami v sedanjih zadevah in nenehnim preučevanjem preteklih zadev.”
Zanimivi so tudi cilji, ki si jih je mislec zastavil, ko je začel ustvarjati "Princa" in "Razprave o prvem desetletju Tita Livija". Prav tako še ni enotnega stališča o tej zadevi. »Ni naključje,« pravi sodobni raziskovalec M. Yusima, »Machiavellijeva glavna politična dela - »Princ« in »Razprave o prvih desetih knjigah Tita Livija« - je napisal v začetnem obdobju izgnanstva ( 1513-1516), ko so bile vse avtorjeve misli usmerjene v aktualno politiko in ko je gojil upanje na kmalu vrnitev k političnemu delovanju.« Avtorji elektronske enciklopedije Krugosvet menijo drugače: “ Suvereno– delo dogmatika, ne empirika; še manj pa delo človeka, ki se poteguje za službo (kot se je pogosto verjelo). To ni hladen poziv k despotizmu, ampak knjiga, prežeta z visokim občutkom (kljub racionalnosti podajanja), ogorčenjem in strastjo."
»Machiavellijeva dela je težko ocenjevati predvsem zaradi kompleksnosti njegove osebnosti in dvoumnosti njegovih idej, ki še danes porajajo najbolj nasprotujoče si interpretacije. Pred nami je intelektualno nadarjena oseba, nenavadno pronicljiv opazovalec, ki ima redko intuicijo. Bil je sposoben globokega čutenja in predanosti, izjemno pošten in delaven, njegovi zapisi pa razodevajo ljubezen do življenjskih radosti in živahen smisel za humor, vendar običajno grenak. In vendar se ime Machiavelli pogosto uporablja kot sinonim za izdajo, prevaro in politično nemoralnost." Slednje ima veliko opraviti z dvema stvarema. V sodobnem času je Machiavellijev sloves »temel na slabem poznavanju samih njegovih knjig«, danes pa je pretesno povezan z osebnostmi številnih političnih osebnosti, ki so ob glasnem izgovarjanju imena izjemnega misleca »njegove ideje krojile po meri. sami.” To so bili Mussolini, Stalin in številni drugi.
Poglavje 1. Biografska skica
Eden največjih mislecev renesanse Machiavelli Niccolo di Bernardo se je rodil 3. maja 1469 v Firencah. Bil je drugi sin v družini notarja. "Machiavellijevi starši, čeprav so pripadali starodavni toskanski družini, so bili ljudje zelo skromnih sredstev." Fant je odraščal v ozračju "zlate dobe" Firenc pod režimom Lorenza de' Medicija. O njegovem otroštvu je malo znanega.
»... družinski dohodek je bil zelo skromen in mlademu Niccolu ni omogočal univerzitetne izobrazbe. Ker pa je odraščal med firenško humanistično inteligenco, se je dovolj dobro učil latinščine, da je lahko tekoče bral starodavne avtorje. Njegovo prevladujoče zanimanje za politiko, za sodobno politično življenje je že od mladosti določalo njegov bralski obseg - to so predvsem dela zgodovinarjev klasične antike, dojema ... kot material za politično analizo ...« »Iz njegovih spisov jasno je, da je bil bister opazovalec političnih dogodkov svojega časa; Najpomembnejša med njimi je bila invazija Francije Karla VIII. leta 1494 na Italijo, izgon družine Medici iz Firenc in ustanovitev republike, sprva pod nadzorom Girolama Savonarole.
»Leta 1498 je bil Machiavelli zaposlen kot tajnik v drugem kanclerju, kolegiju desetih in magistratu sinjorije - mesta, na katera je bil izvoljen z nenehnim uspehom do leta 1512. Machiavelli se je popolnoma posvetil ... službi. Leta 1506 je svojim številnim odgovornostim dodal delo organiziranja firenške milice (Ordinanza) in Sveta devetih, ki je nadziral njene dejavnosti, ki je bil ustanovljen v veliki meri na njegovo vztrajanje.«
»Machiavelli je bil blizu vodji republike, velikemu firenškemu gonfalonierju Pieru Soderiniju, in čeprav ni imel moči za pogajanja ali sprejemanje odločitev, so bile misije, ki so mu bile zaupane, pogosto občutljive in zelo pomembne. Med njimi je treba omeniti veleposlaništva na več kraljevih dvorih. Leta 1500 je Machiavelli prispel na dvor francoskega kralja Ludvika XII., da bi razpravljal o pogojih pomoči pri nadaljevanju vojne z uporniško Piso, ki je odpadla od Firenc. Dvakrat je bil na dvoru Cesareja Borgie v Urbinu in Imoli (1502), da bi bil obveščen o dejanjih vojvode Romagne, čigar povečana moč je skrbela Firentince. Leta 1503 je v Rimu opazoval volitve novega papeža (Julija II.) in na dvoru cesarja Svetega rimskega cesarstva Maksimilijana I. leta 1507 razpravljal o velikosti florentinskega davka. Aktivno je sodeloval tudi pri številnih drugih dogodkih tistega časa.«
V tem obdobju svojega življenja je Machiavelli pridobil izkušnje in znanje o političnih institucijah in človeški psihologiji, na katerih temeljijo njegovi spisi. »V njegovih poročilih in pismih tistega časa je mogoče najti večino idej, ki jih je pozneje razvil in jim dal bolj izpopolnjeno obliko.« Treba je opozoriti, da zunanjepolitične razmere, ki so se takrat razvile okoli Firenc, pri mladem diplomatu niso vzbudile rožnatih vtisov. Zanj je značilen občutek globoke grenkobe do svoje države (Italije na splošno in še posebej Firenc): "Svoboda in neodvisnost domovine je tisto, kar je skrbelo Machiavellija."
»Njegova lastna kariera je padla leta 1512, ko je Firence premagala Sveta liga, ki jo je ustanovil Julij II., proti Francozom v zavezništvu s Španijo. Medičejci so se vrnili na oblast in Machiavelli je bil prisiljen zapustiti vladno službo. Sledili so mu, ga zaprli zaradi obtožb načrtovanja proti Medičejcem leta 1513 in ga mučili z vrvjo. Na koncu se je Machiavelli umaknil na skromno posestvo Albergaccio, podedovano po očetu, v Percussini blizu San Casciana na poti v Rim.« V izgnanstvu se je Niccolò Machiavelli v glavnem »ukvarjal z literarno ustvarjalnostjo«. »Machiavelli je v tem obdobju napisal dela velike literarne in zgodovinske vrednosti. Glavna mojstrovina - Suvereno(Il Principe), briljantna in splošno znana razprava, napisana predvsem leta 1513 (objavljena posthumno leta 1532). Avtor je knjigo prvotno naslovil O kneževinah(De Principatibus) in jo posvetil Giulianu Mediciju, bratu Leona X., ki pa je leta 1516 umrl, posvetilo pa je bilo naslovljeno na Lorenza Medicija (1492–1519). Machiavellijevo zgodovinsko delo Razprave o prvi dekadi Tita Livija (Discorsi sopra la prima deca di Tito Livio) je nastalo v obdobju 1513–1517. Druga dela vključujejo Umetnost vojne (Dell'arte della guerra, 1521, napisano v letih 1519–1520), Zgodovina Firenc (Istorie fiorentine, napisano v letih 1520–1525) ... Pisal je tudi pesniška dela, čeprav obstajajo spori o Machiavellijeva osebnost in njegovi motivi se nadaljujejo še danes, je zagotovo eden največjih italijanskih pisateljev."
Nekaj časa kasneje (po smrti papeža Julija II.) so se pogoji izgnanstva sprostili - Machiavelliju je bilo dovoljeno obiskati prijatelje v mestu in sodelovati v literarnem življenju Firenc. Ni pa smel sodelovati v političnih dejavnostih. »Šele leta 1526 so ga poklicali, da organizira obrambo Firenc, skušal je združiti prizadevanja italijanskih držav in doživel popoln propad svojih zadnjih upov. Republika, obnovljena po novem izgonu Medičejcev, zavrne storitve svojega nekdanjega tajnika in 10 dni po usodni odločitvi Velikega sveta umre Niccolo Machiavelli (21. junij 1527).«
Poglavje 2. Morala in etika
»Machiavelliju pripisujejo formulo »cilj opravičuje sredstva«, v katero nikakor ni vložil širokega pomena, ki je dozorel v dvajsetem stoletju. Machiavelli je v svojem "Princu" zapisal, da so "velike stvari dosegli le tisti, ki niso poskušali držati besede in so znali preslepiti, kogar je bilo treba." To pojasnjuje s tem, da se politične razmere lahko spremenijo in da je treba v vsakem danem trenutku uporabiti tiste metode in tehnike, ki so zdaj primerne. Če se oklenete s trdnimi obljubami, bo to vodilo v poraz.« Težko se je ne strinjati s takšnimi zaključki po branju glavnih del izjemnega misleca. Politika žal še zdaleč ni čista stvar. Vendar to ni Machiavellijeva krivda. Obenem pa določena mera »amoralizma«, značilnega za suverena, sploh ne implicira pravice do terorja zavoljo »svetle prihodnosti«. Ne držanje besede in iztrebljanje podanikov iz ideoloških razlogov sta popolnoma različni stvari. Pri Machiavelliju torej sploh ne govorimo o breznačelnem tiranu, kot se včasih pojmuje »suveren«, temveč o modrem politiku, ki mu nič človeškega ni tuje. Obenem naj bi bil najvišji cilj, ki upravičuje (ne katera koli!) sredstva za vladarja, državni interes - red in mir v državi.
Machiavelli daje svojemu "suverenu" celo vrsto nasvetov glede moralnega obnašanja. Tu je ena izmed njih: »... v očeh ljudi moraš biti videti kot sočuten, zvest svoji besedi, usmiljen, iskren, pobožen - in takšen bodi tudi v resnici, a znotraj moraš ostati pripravljen pokazati nasprotne lastnosti, če se izkaže, da je to potrebno." Upoštevajte, da uporaba nujnih ukrepov, kadar je to potrebno, ne pomeni, da Machiavelli daje zeleno luč za uporabo obsežnega terorja.
Ko razpravlja o krutosti in usmiljenju, ki sta neločljivo povezana z vladarjem, Machiavelli pravi naslednje: "Po več povračilnih ukrepih bo pokazal več usmiljenja kot tisti, ki se zaradi pretiravanja prepuščajo neredu." Hkrati mislec jasno razlikuje med »dobro« in »slabo« surovostjo: »Mislim, da gre za to, da sta surovost in surovost različni. Krutost se dobro uporablja v tistih primerih - če je dovoljeno imenovati slabe stvari dobre - ko se pokaže takoj in zaradi varnosti ne vztraja pri njej in jo po možnosti obrne v korist subjektov; in se slabo uporablja v primerih, ko so sprva povračilni ukrepi storjeni redko, sčasoma pa postanejo pogostejši, namesto da bi postali manj pogosti.
"... sam nastanek človeške družbe, države in morale je v Machiavellijevi politični filozofiji razložen z naravnim tokom" zgodovinskega razvoja. »Iz družbenega življenja ljudi, iz potrebe po samoobrambi pred sovražnimi silami narave in drug od drugega, Machiavelli ne črpa samo moči, ampak tudi moralo, sam koncept dobrega pa določa humanistično merilo » korist«.« Na splošno lahko dodamo, da Machiavelli gleda na moralo kot na sredstvo: »Moralni premisleki so pri Machiavelliju vedno podrejeni ciljem politike.«
Takole opisuje mislec nastanek idej o dobrem in zlu, o pravičnosti: »V začetku ... so ljudje nekaj časa živeli ločeno, kot divje živali. Potem, ko se je človeštvo namnožilo, so se ljudje začeli povezovati in, da bi se bolje zaščitili, začeli iz svoje sredine izbirati najmočnejše in najpogumnejše, jih postavljati za voditelje in jih ubogati. Iz tega se je rodilo razumevanje dobrega in prijaznega v nasprotju s slabim in zlim. Pogled na človeka, ki je škodoval svojemu dobrotniku, je v ljudeh vzbudil jezo in sočutje. Zmerjali so nehvaležne in hvalili tiste, ki so bili hvaležni. Potem, ko so ugotovili, da bi lahko tudi sami bili podvrženi enakim žalitvam, in da bi se izognili takšnemu zlu, so začeli ustvarjati zakone in uvesti kazni za njihove kršitelje. Tako je nastalo razumevanje pravičnosti.«
Če se obrnemo na moralo, je treba opozoriti, da jo je Machiavelli zelo tesno povezal s pravom. »Vzemimo,« je zapisal, »mesto, ki je popolnoma izprijeno ... v njem ni zakonov in ukazov, ki bi mogli brzdati splošno pokvarjenost. Kajti tako kot dobra morala, da bi se ohranila, potrebuje zakone, na enak način zakoni, da bi jih upoštevali, potrebujejo dobro moralo." To pomeni, da noben zakon ne bo dobil polne veljave, dokler državljani ne bodo razumeli, kako pomembno je njihovo dobro vedenje za državo.
Z vidika De Sanctisa, ki mu je težko nasprotovati, je »Machiavelli za visoko moralo: hvali velikodušnost, usmiljenje, pobožnost, iskrenost in druge vrline, vendar pod pogojem, da bodo koristile domovini; če se izkaže, da niso pomoč, ampak ovira na njeni poti, jih pomete stran.«
Zanimivo je, da se je na podlagi napačno interpretiranih Machiavellijevih del, njegovih napačno razumljenih idej v filozofiji in politologiji rodil pojem »makiavelizem«. "Makiavelizem," je zapisal N.A. Berdjajev, "ni neka posebna smer v politiki renesanse, ampak obstaja bistvo politike, ki je bilo priznano kot avtonomno in brez moralnih omejitev." Tako je Machiavelli tako rekoč postal žrtev okoliščin. Samo politiki, ki so v različnih obdobjih razlagali njegove ideje, so vedno imeli svojo predstavo o morali, etiki, ciljih in sredstvih. Potrebovali so samo njegovo ime, da bi se nanašali nanj.
Poglavje 3. Človek
»... kaj ... je človek po naravi? Machiavelli ne postavlja takega vprašanja, toda običajne žalostne pripombe v njegovih ustih o ljudeh nasploh ... namigujejo na odgovor - "človek je po naravi zloben." Ta ideja se tu in tam pojavi v različnih delih filozofa. »... ljudje smo bolj nagnjeni k zlu kot k dobremu ...« – ugotavlja Machiavelli med drugim v »razpravah o prvem desetletju Tita Livija«. Vendar pa v istem delu piše: »Toda ljudje izbirajo določene srednje poti, ki so najbolj uničujoče; saj ne znajo biti niti popolnoma slabi niti popolnoma dobri, kot bo prikazano na primeru v naslednjem poglavju.« Naslednje poglavje dela se imenuje "Ljudje le v redkih primerih znajo biti popolnoma slabi ali popolnoma dobri." Težko se je ne strinjati z mislijo, da je v vsakem človeku malo (in v nekaterih več kot dovolj) zla. Hkrati absolutni ljudje (»popolnoma slabi« in »popolnoma dobri«) tudi ne obstajajo. V zvezi s tem objektivnim pristopom k razumevanju človeške narave je bil Machiavelli predstavnik svojega časa - dobe humanizma.
Machiavelli veliko bolj podrobno obravnava vprašanje, koliko je človekova usoda odvisna od njega samega. Pravega človeka, vrednega slave, mislec vidi kot dejavnega »stvarnika« (ali bolje »soustvarjalca«) svoje usode: »Bog ne izpolni vsega sam, da nam ne bi odvzel svobodne volje in dela slave. zaradi nas.” »Ko je priznal vlogo objektivnih okoliščin, ki so zunaj človekovega nadzora v teku zgodovinskih dogodkov, Machiavelli poskuša določiti ne »delež«, ne »odstotek« glede na človeško dejavnost, temveč pogoje igre. Ti pogoji vključujejo, prvič, skrbno in poglobljeno preučevanje teh okoliščin, tj. stremeti k objektivnemu ... poznavanju vzorcev v igri sovražnih političnih sil, in drugič, zoperstaviti se neizprosnemu »poteku« usode ne le z uporabo tega znanja, ampak tudi z lastno voljo, energijo, moč, kar Machiavelli opredeljuje s pojmom virtu – le pogojno in zelo nenatančno prevedeno besedo »hrabrost«. Machiavellistična »virtua« je ... moč in sposobnost delovanja, brez moralnih in verskih ocen, kombinacija aktivnosti, volje, energije, želje po uspehu, za dosego zastavljenega cilja.« Omeniti velja, da Machiavelli zgoraj opisane človeške vrline pripisuje predvsem suverenu kot najbolj »pozitivnemu« človeku. Z njegovega vidika je bila oblast delež izbranih, najboljših.
Nobena skrivnost ni, da je Machiavelli dajal prednost starodavnemu poganstvu Rimljanov in Grkov pred krščanstvom. »Toda glavno je, da je religija starodavnih« z njegovega vidika spodbujala dejavnost, videla je najvišje dobro »v veličini duše, v moči telesa in v vsem, kar človeka dela močnega; .”
Majhno delo "Življenje Castruccia Castracanija iz Lucce" precej jasno ilustrira Machiavellijeve ideje o človeku kot kreatorju lastne usode. Avtor že v prvih vrsticah ugotavlja: »Vsakemu, ki pomisli na to, se bo zdelo ... presenetljivo, da so vsi ali večina tistih, ki so naredili največja dejanja na tem svetu in med vsemi svojimi sodobniki dosegli visok položaj. , so imeli nizek in temen izvor in rod ali pa niso trpeli vseh vrst udarcev usode.« Zdi se, da je usoda Castruccia jasen primer, kako je človek "nizkega izvora", ki je pokazal marljivost pri študiju in modro izkoristil okoliščine, ki so se v različnih obdobjih razvile okoli njega, lahko "prišel v svet". Hkrati Machiavelli, ne brez namena, poimenuje bogastvo »sovražnika njegove slave«, slika Castruccievo smrt: »Toda bogastvo, sovražnik njegove slave, mu je vzelo življenje, ko je bilo treba le dati. in prekinil izvedbo njegovih načrtov, za katere se je odločil uresničiti že dolgo prej. Le ena smrt bi mu lahko preprečila to.« Castruccio ni umrl v boju s sovražnikom - v postelji od prehlada. Tu Machiavelli bralca napelje na misel, da čeprav je usoda v veliki meri odvisna od človeka samega, je še vedno Bog tisti, ki »razpolaga« (»bogastvo«, »usoda« po Machiavelliju).
Poglavje 4. Država
Po vsem svetu je Machiavelli znan prav kot mislec, ki se je ukvarjal s problemi vlade. V svojih delih je veliko pozornosti posvečal političnim in politološkim problemom.
"V središču vseh Machiavellijevih del so sanje o močni državi, ki ni nujno republikanska, ampak temelji na podpori ljudi in se je sposobna upreti tuji invaziji." Machiavelliju pogosto očitajo, da v svojih delih pridiga o tiraniji in despotizmu. »Priznano je bilo, da je »Princ« [»Suveren«. – A.A.G.] je kodeks tiranije, ki temelji na zloveščem načelu »cilj opravičuje sredstva«, »zmagovalcem se ne sodi«. In to doktrino so imenovali makiavelizem." Pravzaprav ta razprava še zdaleč ni edina knjiga filozofa. V Razpravah o prvem desetletju Tita Livija, ustvarjenih nekoliko pozneje, ne najdemo niti kančka Machiavellijeve simpatije do tiranov in despotov - nasprotno, povzdigovanje republikanskega sistema. Machiavellijev ideal v tem pogledu je bila rimska republika.
Ko razpravlja o oblikah vladanja, mislec piše: »... Opažam, da so nekateri avtorji ... trdili, da obstajajo tri vrste vlade, ki jih imenujejo: avtokracija, aristokracija in ljudska vlada ... Drugi avtorji in v mnenju mnogih, modrejših, verjamejo, da obstaja šest oblik vladanja - tri zelo slabe in tri same po sebi dobre, ki pa se zlahka izkrivijo in s tem postanejo uničujoče. Dobre oblike vladavine so tri zgoraj omenjene; slabi so ostali trije, odvisni od prvih treh in tako povezani z njimi, da se zlahka spremenijo drug v drugega: avtokracija zlahka postane tiranska, aristokracije zlahka postanejo oligarhije, ljudska oblast se zlahka spremeni v nebrzdanost.« Tako mislec opozarja na relativnost klasifikacije oblik politične vladavine, na dejstvo, da se lahko glede na situacijo zlahka zamenjajo. V tem primeru se pogosteje pojavlja regresija kot napredek. »Torej,« piše avtor »Razprav«, »trdim, da so vse imenovane oblike uničujoče: tri dobre zaradi svoje kratkotrajnosti in tri slabe zaradi svoje malignosti. Zato so se modri zakonodajalci, vedoč za to njihovo pomanjkljivost, izognili vsakemu posebej in izbrali tistega, v katerem bi bili pomešani, saj so menili, da je taka oblika vladavine trajnejša in stabilnejša, saj so v istem mestu soobstajali samodržec, optimati in Ljudska vlada se spogledata."
Machiavelli vidi zagotovilo blaginje v državi v nespremenljivosti zakonov: »Resnično srečno republiko lahko imenujemo tam, kjer je človek videti tako moder, da so zakoni, ki jih daje, tako urejeni, da lahko republika, če jih spoštuje, brez občutka da jih je treba spremeniti, živeti mirno in varno." Točno to sta bili špartanska in rimska republika z Machiavellijevega vidika.
Kar zadeva »Princa«, idej, ki jih pridiga v njem, ni mogoče obravnavati ločeno od realnosti, v kateri je avtor živel. »... država predlaga nujne ukrepe v izrednih razmerah; vlogo pa sta odigrala tudi Machiavellijeva averzija do polovičnih ukrepov, pa tudi njegova želja po učinkoviti predstavitvi idej; njeni kontrasti vodijo do drznih in nepričakovanih posplošitev.« Po Machiavelliju je diktatura enega vladarja najprimernejša oblika vladanja v času krize v državi. Hkrati se mora končati s krizo. "... je bil prepričan, da mora ena oseba urediti državo, vsi pa jo morajo upravljati."
»Torej »cilj«, ki opravičuje po Machiavelliju vsa sredstva, je »skupno dobro« – to je nacionalna država, ki izpolnjuje široko razumljene javne (nacionalne) interese.« »Država v svoji upodobitvi ni zadovoljna s tem, da je neodvisna; Rečeno je bilo že prej, da je Machiavelli mislil politiko ločeno od morale in religije. Zdaj je treba poudariti, da je bila država za misleca absolut, kateremu (oz. čigar interesom) je bilo vse podrejeno.
Če se spomnimo časa, ko je živel in delal Machiavelli, si ni težko predstavljati, kako je hrepenel po tem, da bi videl svoje Firence (in Italijo nasploh) proste »barbarov« kot samostojno državo, »rešitev pa je videl le v močni centrali vlado, ki je sposobna zaščititi državo pred tujo invazijo." Zdi se, da v pozivu domoljubnega misleca, da s kakršnimi koli »sredstvi« doseže navedeni »cilj«, ni nič graje vrednega.
Omeniti velja še dve točki: komu je treba zaupati varstvo države in na koga naj se vladar opre pri svojem političnem delovanju. Machiavelli na ta vprašanja odgovarja nedvoumno. »... modri vladarji,« po besedah misleca, »so se vedno raje ukvarjali s svojo vojsko«, pri čemer se niso zanašali niti na najemniške čete (ki lahko pobegnejo z bojišča) niti na zavezniške (ki lahko svoje orožje obrnejo proti vam) . Kot so pokazale zgodovinske izkušnje, nabrane pred in po Machiavelliju, so te sodbe precej pravične.
V svojih političnih dejavnostih si suveren lahko izbere podporo v osebi plemstva ali ljudstva. Po Machiavelliju je drugo prednost. "Še več, s sovražnim ljudstvom ni mogoče storiti ničesar, ker je veliko, s plemstvom pa se ne da narediti nič, ker jih je malo." »In dodal bom tudi,« takoj zapiše avtor, »da vladar ni svoboden pri izbiri ljudstva, ampak svoboden pri izbiri plemstva, kajti njegova pravica je kaznovati in odpuščati, ga približati ali podrediti. osramotiti.”
Poglavje 5. Religija
»Machiavelli gleda na vero s čisto zemeljske, praktično-politične pozicije. Ne govori o kakršnem koli božanskem izvoru. Na religije gleda kot na pojave družbenega življenja; kot vse v življenju ljudi, so prepuščeni na milost in nemilost nujnosti.«
Za Machiavellija je značilen odnos do vere prav kot do »sredstva«, ki ga opravičuje višji cilj – »državni interes«. »Suvereni ali republike, ki želijo ostati nepokvarjeni, morajo najprej zaščititi obrede svoje vere pred pokvarjenostjo in nenehno vzdrževati spoštovanje do njih, kajti ne more biti bolj očitnega znaka smrti države kot očitno neupoštevanje božjega kulta. .” "Mesto religije v Machiavellijevem učenju je določeno z njeno vlogo pri reševanju konflikta, ki je v središču tega učenja - konflikta resnice in morale, razuma in morale."
Opozoriti je treba, da je bil Machiavelli sam verjetno še vedno vernik. Ni pa pozdravil politike papeške cerkve. Poleg tega je nasprotoval poseganju Rimskokatoliške cerkve v posvetne zadeve, saj to po njegovem mnenju ni in ne more voditi v dobro. V »Razpravah« je zlasti rečeno: »Torej smo Italijani dolžni najprej Cerkvi in duhovnikom, da smo ostali brez vere in zabredeli v zlu.
Dolgujemo pa jim tudi veliko več in to je drugi razlog našega uničenja. Cerkev je ohranjala in ohranja našo državo razdrobljeno.«
Obenem je imel zelo pozitiven odnos do same krščanske vere (v njeni prvotni različici), hkrati pa je obsojal njeno delitev na pravoslavje in katolištvo. To sta narekovali dve okoliščini. Prvič, krščanstvo izvira iz zelo starodavne dobe, do katere je bil Machiavelli tako navdušen. Drugič, ker je monoteistična vera, bi lahko prispevala h krepitvi centralne oblasti in enotnosti Italije. »Če bi knezi krščanske republike,« trdi filozof, »ohranili vero v skladu s predpisi, ki jih je določil njen ustanovitelj, bi bile krščanske države in republike veliko popolnejše in veliko srečnejše, kot so se izkazale v naši državi. čas." Tu lahko vidimo resne razloge za nestrinjanje z raziskovalcem A.Kh. Gorfunkel, ki je izjavil naslednje: »Etična načela krščanstva je [Machiavelli. – A.A.G.] meni, da je praktično nemogoče in zato neprimerno za krepitev države, na katero naj bi se po Machiavellijevih naukih zreducirala pozitivna funkcija vere.”
Kljub temu, da je Machiavelli v veri poudarjal le zunanjo stran, ritualizem, je še vedno verjel, da »država ne more živeti brez vere«. "V določenem smislu lahko Machiavellija štejemo za glasnika obrata od religioznega k ideološkemu mišljenju."
Zanimivo je, da sam Machiavelli kot človek svojega časa ni bil ateist. Verjel je v Boga, vendar je o njem razmišljal na svoj način. Zaradi tega so ga obsodili tako katoličani kot protestanti. »Machiavellijev Bog je razum, ki daje razum silam sveta in jih uravnava; rezultat je znanost." Machiavelli je v mnogih pogledih delil ideje renesančnih filozofov in je v nekem smislu predvidel mislece razsvetljenstva. Verjel je v človeka in v to, da je vse na svetu podrejeno razumnim zakonom. Hkrati je v njegovi filozofiji prisotna tudi vera v usodo, kot odtis dobe - Machiavelli ni mogel sveta popolnoma prepustiti moči človeka in opustiti vere v nadnaravno.
Ruska zgodovina po Machiavelliju
(Namesto zaključka)
Machiavellija je težko imenovati prerok. Da, nikoli se ni prijavil za to vlogo. Vendar pa se ob njegovem branju danes ne moremo kaj, da ne bi bili presenečeni, koliko drobcev njegovih del spominja na zaplete domače zgodovine. Še enkrat se moramo prepričati, da zgodovina uči nekaj, kar ne uči ničesar.
Na primer, v "Princu" Machiavelli večkrat poudarja nezanesljivost zavezniških čet: "Plačanske in zavezniške čete so nekoristne in nevarne, moč, ki se opira na najemniško vojsko, ne bo nikoli močna ali trajna ..."