Ведалық және славяндық құдайлар: біртұтас мәдениеттің тамыры. Славяндық ведалық православиелік құдайлар

Индустар мен славяндар бір құдайларға табынған.

Әрбір мәдениеттің негізінде рухани болмыс жатыр. Бұл адамның жер бетінде жалғыз емес екенін түсінуде жатыр. Біздің айналамызда өзімізге әсер ететін жастар, сондай-ақ біз қазірдің өзінде тәуелді болған аға тәлімгерлер бар. Сонымен қатар, әрбір мәдениет өзінің салттық сипатына ие. Өйткені, салт – ұрпақтарды, тіпті ұлттарды біріктіретін дәнекер жіп.

Шамның, су құбырының және... Ғаламның көзге көрінбейтін иесі.

Славян және үнді аспан әлемінің атауларын талдауды жалғастырайық. Екі мәдениетке де ортақ мағына беретін тағы бір кейіпкер – Варуна. Оны Үндістанда да, Ресейде де солай атаған. Ол Индра сияқты су элементін басқарды. Ведалық және славяндық пантеонның тағы бір жалпы құдайы - Үндістанда Кришна деген атпен танымал Крышен. Және ол әдетте Махаббат пен Даналықтың іске асуымен байланысты. Махаббат богинясы да атақты Рада (немесе славяндық пантеондағы Лада) болып табылады. Индустар оны Радха деп атайды, бұл өзі үшін сөйлейді: ол қуаныш әкелетін құдай.

Ведалық және славяндық пантеонның тағы бір ортақ құдайы - Сурья - күннің бейнесі. Орыс тілінде осы құдайдың атымен байланысты көптеген параллельдер бар. Мысалы, квас дегенді білдіретін сурица сөзі – күнге тұндырылған нанның қабығынан жасалған сусын. Күн шуақты қызғылт сары бояу бұрын «кішкентай қорғасын» деп аталатынын есте сақтаңыз.

монотеистік пантеонның жоғарғы президенті.

Жоғарыда мен құдайлардың есімдерін атап өттім, олар бойынша мәдениеттерде толық немесе ішінара сәйкестікті байқауға болады. Әрине, әртүрлі атаулар бар, бірақ, жалпы алғанда, олар бір түбірден. Бірақ жоғарыда келтірілген мысалдардың өзі осы қызықты ұқсастықтардың көптігі туралы көп айтады. Мұндай кең құдайлар тізбегі еріксіз Веда мәдениеті пұтқа табынушылық, политеизмді, яғни политеизмді мойындайтын идеяға әкелуі мүмкін. Бірақ бұл бірінші және үстірт қарағанда ғана солай көрінеді.

Мұны дәлелдеу үшін Велестің кітабына жүгінейік. Онда бұл көпқұдайшылық таза түрде пұтқа табынушылық емес екеніне күшті дәлелдер бар. Өйткені, аспан жаратылыстарының мұндай иерархиясы Вишну немесе Жоғарғы басқаратын билік пирамидасы түрінде салынған өзінің абсолютті анық таралуына ие. Оның үстіне, оның есімі, яғни «ең бастысы» дегенді білдіреді.

Басқа құдайлар оның күшінің бейнесі болып табылады, бірақ тек төмендетілген деңгейде. Яғни, егер соңғысын көптеген арналар арқылы өз билігін білдіретін президент ретінде елестетсек, олар Вишну министрлері сияқты. Бұл туралы Велес кітабында былай делінген: «Құдайларды санайтындар және сварганы бөлетіндер (яғни, жоғарғы әлем - автордың ескертуі) қателеседі, Ең Жоғарғы (немесе Сварог) бірнеше құдайлардың бейнесі ме?» Христиан теологиясындағыдай, Сварог бір уақытта бір және бірнеше. Біз бұл көпті бөлмеуіміз керек және біздің Құдайларымыз көп деп санауымыз керек.

Бұл сөз монотеизм немесе монотеизм Құдайдың ешбір алмастырушы жоқ дегенді білдірмейтінін көрсетеді. Өйткені, бұл біздің жер бетінде болып жатқан кез келген процесті адамдар рухани дүниедегі прототипке жобалаған көне заманнан бері болды. Сондықтан кез келген жүйеде, мейлі ол үлкен компания болсын, мейлі Ғалам болсын, орынбасарлары бар бастық бар. Өйткені, негізгі адамға делдалдары арқылы хабарласатын адамдармен байланысу әрқашан ыңғайлы. Яғни, «бастың» өзі көмекшілерге ие болғысы келеді, сондықтан белгілі бір қуаттарға жауапты әртүрлі құдайлар бар.

Мұндай ой монотеизмнің тұжырымына қайшы келмейді, оны диалектикалық түрде көру және түсіну қажет: Құдайдың көп жүзді және бір мезгілде екенін әрқайсымыз қалай түсінеміз; Христиандықтағы әйгілі үштікті есте сақтаңыз, онда Құдай Әке, Ұл және Киелі Рухтың бірлігі, кейбіреулер үш жапырақтың бір орталықтан өсетін трефалдың мысалын қолдана отырып түсіндірді.

Славян-үнді космогониясы: әлемнің үш деңгейі.

Бірақ Ведалар бұл дүниелер туралы не дейді? Жоғарғы немесе Жоғарғы әлемде рақым энергиясы басым. Біздің Орта қабатымыз түрлі құмарлыққа, ал төменгі қабат надандыққа немесе надандыққа батқан. Дүние құрылымын осындай ұқсас түсіндіруден біртұтас өмірлік мотивация немесе өмір философиясы шығады. Ол Ақиқат, Әділдік (яғни, Ереже) немесе Жақсылық патшалығына кіруге ұмтылуымыз керек дейді.

Ал ол үшін дұрыс, яғни Алланың заңымен әрекет ету керек. Өйткені, ақиқат шындықты береді, өйткені оның өзі «ереже» түбірінен шыққан және олардан ереже, үкімет, басқару және, әрине, шындық сөзі сияқты тіркестер жасалады. Құқықтың негізгі мағынасы оның жердегі шындықта немесе Орташа деңгейде болған кезде түсінуге болатын ең жоғары Ақиқат, шындық немесе Заң ұғымынан шығуы керек екендігіне байланысты.

Мұндай параллельдер славян мифологиясы мен веда философиясының ұқсастығы туралы ғана емес, сонымен қатар біз индустар да, славяндар да ұстанатын әділ өмір философиясы туралы айтады: өмір шындығын іздеу және табу. Біз мұны славяндық дәстүрлер мен үнді Ведаларынан алынған білімнің көмегімен жасай аламыз.



Достарға айт

20 ғасырдың екінші жартысы ведалық мәдениеттің қайта жандануымен және оның батыс елдеріне енуімен ерекшеленді. Бұл Рерих пен Блаватскийдің шығармаларының танымал болуына байланысты бола бастады. Бұл Ведалардан бастау алған ілімдердің таралуымен де байланысты.

Жоғарғы Құдай

Құдайдың жалпы бейнесі бар. Басқа діни мәдениеттерден айырмашылығы, Ведалар Құдайдың кім екендігі және оның қандай көріністері бар екендігі туралы анық айтады.

Бірінші, ең түсінікті көрініс – Абсолют. Бұл бар нәрсенің жиынтығы. Сезім арқылы нені көруге болады, нені көрсетпейді. Санскрит тілінде бұл құдайлық өрнек Брахман деп аталады.

Екінші көрініс - жан немесе суперсана. Санскрит тілінде ол параматма деп аталады, бұл Жоғарғы жан дегенді білдіреді. Жазбаларға сәйкес, суперсана материя әлемінде әрекет етеді және әрбір атомға енеді. Әрбір тірі жанның жүрегін осы илаһи сана билейді. Демек, Құдай адамның жүрегінде және Оны табу үшін оның ішіне үңілу керек деген афоризм бар.

Тәңірлік сананың үшінші көрінісі - Оның жеке көрінісі. Жоғарғы Раббым. Бұл пішінде Абсолют әлемге көптеген таңғажайып және әдемі ойындарды көрсетіп, ләззат алады. Жазбаларда Абсолюттің жеке көріністері мұхит бетіндегі толқындар сияқты сансыз деп айтылады.

Құдайдың инкарнациялары

Ведалық әдебиеттер материя әлеміндегі Жоғарғы Раббтың бірнеше инкарнациясын сипаттайды. Оның әрбір бейнесі нақты мақсаттарға ие болды және құдайлық ойынның жоспарына үйлесімді түрде сәйкес келді. Міне, олардың кейбіреулері:

Дүниенің жаратылуына қысқаша сипаттама

Ведалар әдебиеті материя әлемінің шегінен тыс шексіздікке созылатын, ыдырау да, өлім де жоқ рухани шындық жатқанын айтады. Санскритте бұл трансценденттік әлем Вайкунтха деп аталады - алаңдаушылық жоқ орын. Уақыт жергілікті тұрғындарға әсер етпейді - олар мәңгі әдемі және жас. Олардың әр қадамы – би, әр сөзі – ән. Ведалар бұл біздің үйіміз, онда әрбір жан ұмтылады деп мәлімдейді.

Рухани дүниедегі тіршілік иелеріне тән басты қасиет – толық жанқиярлық. Құдай үшін және басқалар үшін өмір сүру - олардың өмір сүруінің мәні.

Бірақ өзі үшін өмір сүргісі келетіндер ше? Олар үшін дұшпандық пен жоқшылыққа толы дүние – материя әлемі дайындалған. Мұнда әрбір адам өзінің эгоисттік қалауын қанағаттандырып, оның салдарын толық сезіне алады.

Құдайдың денесінің тесіктерінен өздері үшін өмір сүргісі келетін жандарға арналған сансыз материалдық ғаламдар пайда болады. Бірақ бұл жандар рухани жетекшіліксіз қалмауы үшін, Жаратқан Ие өзінің кеңеюі арқылы осы дүниеге кіреді. Оның есімі - Вишну, бұл барлық нәрсені қамтиды. Ол дүниедегі алғашқы тірі жанды – Брахманы жасайды, оған материалдық дүниені жасаушы миссиясын сеніп тапсырады.

Ведалық құдайлардың пантеоны, олардың есімдері мен күші

Веда жазбаларында бейнеленген құдайлардың иерархиясын толығырақ қарастырайық. Веда құдайлары Вишнумен тікелей байланысты. Олар осы ғаламның жоғарғы билеушісі және сақтаушысы ретінде Оған бағынады.

Иерархияның жоғарғы жағында үш Вишну мен Шива бар, олар осы әлемдегі барлық нәрсені жасауға, сақтауға және жоюға жауапты. Олар сондай-ақ қайтымсыз күштерді білдіреді: құмарлық, жақсылық және надандық. Адамның өмірінде ізгілік көбейген сайын оның нұрлылығы артып, өзінің құдайлық болмысын түсінуге жақындай түседі.

Төменгі деңгейді жаратылыстың кейбір аспектілерін басқаратын құдайлар алады. Шартты түрде материяны элементтерге бөлуге болады: эфир, от, ауа, су, жер. Осы негізгі элементтердің комбинациясы бізді қоршап тұрған барлық нәрсеге негіз болады.

Қасиетті мәтіндер 33 миллион ведалық құдайларды сипаттайды. Олардың барлығы белгілі емес, бірақ Ригведаның қасиетті гимндерінде аталғандардың есімдері:

1. Индра - веда дініндегі құдайлардың патшасы. Ол аспан мен жұмақ патшалығының барлық құдайларын басқарады. Бір қызығы, Индра есім емес. Бұл жұмыс атауы. Жазбаларда оның бұл қызметке үлкен тақуалығының нәтижесінде жеткені айтылады.
2. Агни - веда дініндегі от құдайы. Ол біздің ғаламдағы от элементіне жауапты.
3. Варуна - су құдайы. Су элементінің иесі.
4. Вивасван - күн құдайы.
5. Кубера - сансыз қазынаның сақтаушысы. Құдайлардың қазынашысы. Якша деп аталатын көптеген зұлым рухтар оған бағынады.
6. Яма - өлім құдайы. Оны әділет құдайы деп те атайды. Өмірі аяқталғаннан кейін адамның не нәрсеге лайық екенін анықтайтын ол.

От құдайы

Ведалық от құдайы Агни адамдардың өміріндегі басты рөлдердің бірін иеленді. Иемізге ғибадат еткенде, адамдар әрқашан Агниді бірінші кезекте атап өтеді, өйткені... ол құрбандық отын бейнелей отырып, Жоғарғы Басшының аузы болды. Сондықтан қасиетті Ригведаның гимндері Агниді мадақтаудан басталады.

Арий мәдениетіне жататын адамдар туғаннан өлгенге дейін отпен бірге болған. Ол кездегі барлық салт-жоралғылар - туылу, үйлену немесе өлім. Тәні қасиетті отқа күйген адам ажал әлемінде қайта тумайды деген.

Аюрведа сонымен қатар ведалық от құдайына адам денсаулығында маңызды орын берді. Өрт элементі ойдың күшіне, сондай-ақ ас қорыту процестеріне жауап береді деп саналады. Адам ағзасындағы Агнидің әлсіреуі ауыр ауруларды тудырады.

Адам өміріне құдайлардың әсері

Арий мәдениетінде ведалық құдайлар адамдар өмірінің әртүрлі жақтарын бейнелеген. Астрология сияқты ежелгі ғылым құдайлардың адам тағдырына әсерін де қарастырды. Ведиялық астрологияда әрбір планетада белгілі бір қасиеттер жиынтығы бар жеке тұлға бар.

Мысалы, Вивасван күн құдайы болғандықтан, әрбір планетаның өз билеуші ​​құдайы бар:

• Ай - Чандра;
• Меркурий - Будда;
• Венера - Шукра;
• Марс - Мангала;
• Юпитер - Гуру;
• Сатурн - Шани;
• Солтүстік ай түйіні - Раху. Батыс астрологиясында ол айдаһардың басы деп аталады.
• Оңтүстік ай түйіні - Кету. Оны айдаһардың құйрығы деп атайды.

Тізімде көрсетілген құдайлардың барлығы да веда құдайлары болды. Олардың барлығы белгілі бір мақсатпен ғибадат етілді. Жұлдызнама адам денесінде бейнеленген жанның өтуі керек сабақтардың жоспары ретінде қарастырылды.

Белгілі бір планеталардың ықпалымен байланысты адам өмірінің жағымсыз кезеңдері осы құдайларға табынумен байланысты рәсімдердің көмегімен қысқартылды немесе жойылды. Мұндай әдістер упая деп аталды.

Табиғаттың құдайлық бейнесі және оның көріністері

Жоғарыда аталған ведалық құдайлар ер мінезді. Құдайдың әйелдік көріністері туралы не деуге болады?

Қасиетті дәстүрлер бойынша, әрбір құдайдың жеке инкарнациясында әйелдік энергияны (шакти) бейнелейтін серігі болады.

Мысалы, Вишну әйелі - сәттілік пен өркендеу құдайы Лакшми. Ол өте әдемі және қызыл киінген. Қолында лотос гүлі мен алтын тиындары бар құмыраны ұстайды. Ол күйеуіне табынатындарды жақсы көреді деп сенеді.

Сарасвати - даналық құдайы және Лорд Брахманың жұбайы. Ол білім мен даналық алу үшін құлшылық етеді.

Парвати - Табиғат-Ана, Шиваның мәңгілік серігі және көптеген формалары бар. Табиғатты бейнелей отырып, ол шексіз әдемі жаратушы және қорқынышты бұзушы бола алады. Ол жиі әртүрлі қарулармен және қолында қанды басымен бейнеленген. Аналогия бойынша Парвати рухани жолмен жүретін адамды материяға тәуелділіктен босатады.

Адамның өмірдің мәнін табуына құдайлардың әсері

Ведалық мәтіндерге сәйкес мағына 4 мақсатта жатыр:

1. Дхарма - бұл өз табиғатыңызға бағыну арқылы сіздің міндетіңізді орындау.
2. Арта - өзінің экономикалық әл-ауқатын сақтау.
3. Кама – ләззат пен ләззат алу.
4. Мокша - Самсарадан босату (туылу мен өлім шеңбері).

Ведалық кезеңдегі құдайлардың қызметі де адамның 4 өмірлік мақсатына жетуіне жағдай жасаудан тұрады. Олар өздерінің көзге көрінбейтін әрекеттерімен кейде жұмсақ, кейде өрескел түрде адамдарды материалдық әлем олардың үйі емес екенін және бұл жерде әрқашан қандай да бір тәртіпсіздік болатынын түсінуге итермелейді. Осылайша адам болмыстың ең жоғарғы мәнін – Құдайға деген сүйіспеншілікті табуға жетелейді.

Славяндардың ведиялық құдайлары

Славяндық ведалар әлемді бір жаратушы жаратқан, барлық нәрсе одан шыққан деген монотеистік дінді ұстанады.

Олар оны Сварог деп атайды. Бұзылған әлем. Оны Род деп те атайды. Уақыт өте келе Құдай заңы жоғалып кетпес үшін Ол кейде ұлдарын жібереді.

Русьтің ведалық құдайлары Сварогтың ұлдары: Крышен, Вышен, Дажбог, Коляда.

Славян аңыздарына сәйкес, Крышен жердегі адамдардың көктегі патроны болып табылады. Ол ежелгі білімді қалпына келтіру және адамдарға діни рәсімдерді үйрету үшін материалдық әлемде бейнеленеді. Крышеннің шытырман оқиғасы славяндық Коляда кітабында сипатталған.

Мәдениеттердің параллельдері

Бүгінгі таңда кімнің Ведалары шынайырақ екендігі туралы көптеген пікірталастар бар. Славян немесе үнді. Ал бұл даулар тек ұлтаралық араздықты тудырады. Бірақ егер сіз славяндардың ведалық құдайларының пантеонын және үнді Ведаларының құдайларын мұқият зерттесеңіз, дәл сол тұлғалар сипатталғаны анық болады:

Ашық оймен қарасаңыз, білімнің бір ғана бұлағы бар екенін түсіну қиын емес. Жалғыз сұрақ - бұл білім қай жерде толық көрсетілген.

Қорытынды

Құдайдың инкарнациялары мен көріністерінің саны жоқ. Әртүрлі мәдениеттерде Жоғарғы Әмірші өзінше сипатталады, бірақ соған қарамастан рухани дамудың принциптері мен заңдары бірдей беріледі. Санасы көтерілген адам әрбір тірі жаратылыстан бір құдайлық табиғатты көреді, әрқайсысын Құдайдың Ұлы деп санайды.

Бүгін біз славян құдайларының пұттарын таңдау мәселелері мен мәселелері туралы тақырыпты аяқтаймыз. Бұл материалда біз әйелдер құдайларына, сондай-ақ олардың пұттарының еркектермен мүмкін комбинацияларына егжей-тегжейлі тоқталамыз. Славяндардың пұтқа табынушылық сеніміндегі құдайларды ерлер де, әйелдер де бірдей құрметтейтініне назар аударыңыз және ер адамның әйел құдайға табынуы мүлдем айыпты емес. Сонымен […]

Бүгін біз Чернобог туралы, дәлірек айтқанда, оның пұтының сіздің үйіңізде болуы керек пе, бұл қауіпті ме және ол неге әкелуі мүмкін екендігі туралы сөйлесетін боламыз. Әрі қарай, уәде етілгендей, ғибадатханадағы пұттардың мүмкін болатын және ең жақсы комбинациясы туралы айтатын боламыз. Бірақ бірінші - Чернобог. Чернобог, басқа пұтқа табынушы славян құдайлары сияқты сыналды (және өте сәтті) [...]

Славян құдайларының арасында ерекше орынды еркек құдайлары - соғыстар алады. Бірақ олардың сыртқы келбеті мен қанды құрбандықтары үшін оларды көптеген тайпалар аз құрметтеді, бірақ ежелгі дәуірден бері кеңінен танымал болды, Ярило - астық құдайы, жерде өліп, масақ болып қайта дүниеге келді. Ол славяндарға ақ боз ат мінген, ақ киім киген, жабайы гүл шоқтарымен, қара бидаймен […]

Славяндардың ең жоғарғы құдайы Род, аспанның, найзағайдың, құнарлылықтың, жердің және барлық тірі заттардың билеушісі болды. «Тұқым» түбірі туу, туыстық, көктем, егін дегенді білдіреді. Родпен «халық» және «туған жер» сияқты ұғымдар да байланысты, қызыл түс қызыл деп аталды, ал найзағай, әсіресе шар найзағай «родия» деп аталды. Туыстық сөздердің әртүрлілігі Родтың адамдармен берік байланысын тағы бір рет көрсетеді. Славяндар […]

Ол теңіз бетін және мұхит толқындарын қорғайды. Велес тек жерге, отқа және ауаға ғана емес, суға да қатысты. Егер сіз Дана Велестің атын тыңдасаңыз, теңіз толқынының сыбдырын ести аласыз: Велес-толқындар, Велес-еркін, Велес-болмақ... Велес - өмірге бұйрық беретін Жоғарғы күш қана емес, сонымен қатар Өлілер патшалығынан қайта оралуға мүмкіндік беретін ең жоғары ерік. Велес - Нави билеушісі және [...]

Оны кім білмейді, біздің Отанымыз, біздің Отанымыз, біздің Ресей. Отан, Сыр ана, Тәтті анамыз. Бұл атаулардың барлығы бір даңқты атауда жинақталған - Ресей! Біз орыс халқымыз, біз Даждбоздың ұлдары мен немерелеріміз, біз Ресей құдайының балаларымыз. Ресей ана бізден перзенттік махаббат пен үлкен жетістіктер күтеді. Біздің істеріміз шеберлердің ісі [...]

Чернобог - Нави мырзасы, қараңғылық пен жер асты әлемінің құдайы. Чернобог - зұлымдық пен ессіздіктің, өлім мен жойылудың Құдайы, қара мен жаманның Құдайы. Құдай Велес Сварог жасаған бүкіл әлемді екі тең бөлікке бөлді. Ол бір бөлігін Жақсылық күштерінің иелігіне берді, ал екінші бөлігі Құдай Чернобогты бейнелейтін қара күштерге кетті. Құдай Чернобог толығымен қара боялған және [...]

Құдай Жылқы - Родтың ұлы, қозғалыс пен уақыттың қамқоршысы. Ол Нави құдайларының жұмбақ пантеонын бейнелейді. Жылқы - Күн құдайы, күн дискінің славян құдайы, күн шеңбері, күн бағанасы. Жылқы бүкіл славян елдерінде құрметтеледі. Адамзат баласының жады бізге дөңгелек би, жақсылық сияқты мейірімді, күшті сөздерді әкелді. Дөңгелек би - ең ежелгі орыс биі, біздің ата-бабаларымыз […]

Құдай Стрибог Родтың тынысынан дүниеге келді. Стрибог - жел құдайы. Стрибог дауылдар мен дауылдарды тудыруға және жеңуге қабілетті. Стрибогтың көмекшісі - үлкен құс Стратим. Стрибогтың камералары мұхиттың ортасында, ертегі аралында, терең, қалың орманда немесе әлемнің ең шетінде орналасқан. Стрибог желмен адам ағзасына тыныс алуға қабілетті. Стрибог күні - сенбі. Стрибог - батыл [...]

Недоля құдайы (Несреча) - бұл оның сіңлісі Доли құдайының (Среча) толық қарама-қарсы, кері гипостазасы. Недоля богиня әрқашан қарт әйелдің қайғылы кейпінде қалады, өйткені ол әрбір адамның тағдырын бұзуы керек. Оның гранит шпиндельінде Құдайдың сабағымен белгіленген адамның тағдыры мен өмірінің нәзік және біркелкі емес жіпі оралған. Соңғы және толық орындалған тапсырмадан кейін Недоля сұр жіпті үзеді [...]

Богиня үлес (Среча) – сәттіліктің, бақыттың, жасампаз істердің, бақытты тағдырдың және бақытты өмірдің құдіретті Көктегі құдайы. Богиняның үлесі - бұл тағдыр мен адам өмірінің керемет жібін айналдыратын мәңгі жас және әдемі Көктегі Айналдырғыш. Доля құдайы - өте шебер және тәжірибелі ине тігуші және қолөнерші. Оның изумруд шпиндельіне өмір мен тағдырдың жібі оралған. Жіп алтын түсті, күшті және түзу. […]

Карачун - орыстың аяздары мен мұзды қыстарының құдайы. Желтоқсан айы көнеден Студен атауымен аталуы тегін емес. Студен мұзды және суық айды білдіретіні анық. «Тамағыңды сыртқа көрсетпейтіндей салқын, итті қуа алмайсың» деп бекер айтпаған. Карачун - бұл айдың қамқоршысы ғана емес, сонымен бірге ол осы айда туылған адамдарға да көмектеседі […]

Полудница - Таң-Зареницаның әпкесі, кешкі және түнгі купальник. Богиня Midnight өте ойнақы: ол саяхатшыларға әртүрлі көріністерді, қиындықтар мен галлюцинацияларды жіберуді жақсы көреді. Өздеріңіз білетіндей, ауылдағы жұмыс күні өте ерте басталады, жердегі тіршілік Заря-Зареницаның бақылауында болады. Барлығы күндізгі аптапты күтіп, көлеңкеде отыруға тырысады. Полудница адамдарды қатаң қадағалап, жұмыс істеуге батылдық танытқандарды жазалады […]

Макош құдайы - орыс пантеонының құдіретті құдайы. Патриархат кезінде де отбасылық және таза әйелдер мәселесін шешуге көмек сұраған жалғыз адам болды. Богиня Макош - барлық славян құдайларының ішіндегі ең орысы: Ұлы Русьтің астанасы Мәскеу қаласы оның атымен аталған. Мокош құдайының бейнелері мен пұттары ерекше, аналық ағаш түрлерінен жасалған, негізінен […]

Марена, Мара, Морена, Морана құдайы - өлім мен қыстың құдіретті және құдіретті құдайы. Марена - Ладаның қызы және Леля мен Живаның әпкесі. Маддердің рәміздері - Қара Ай, сынған бас сүйектер үйіндісі және ол Өмірдің жібін кесетін әйгілі орақ. Мараның домендері бүкіл әлемде шашыраңқы. Бірақ ең сүйікті және әйгілі - қиыр солтүстіктегі мұз жартастары, […]

Богиня шомылу костюмі - Түн ханшайымы, Семарглдың әйелі, Купала мен Костроманың анасы. Купальник пен Семаргл алғаш рет Ұлы Ра өзенінің, қазіргі Еділдің жағасында кездесті. Семаргл, от құдайы сияқты, шомылу костюмінің сұлулығын байқамай тұра алмады. Олардың сүйіспеншілігі тез және ыстық болды. Жылына бір рет ғана Semargl әдемі купальникпен кездесе алады. Қалған уақытта Ол […]

Купала - Семаргл құдайының ұлы және түнгі шомылу құдайы. Купаланың әпкесі болды - Кострома. Бірде, екеуі де кішкентай кезінде, Купала мен Кострома екі тәтті дауысты құсты - ертегішілерді тыңдау үшін Қарақат өзеніне қашып кетті. Бақыт құсы - Алконост Кострома үшін ән айта бастады. Ал мұң құсы Сирин Купала үшін ән сала бастады. Бұл екі сиқырлы құстың […]

Богиня Карина-Карна - жоқтау құдайы. Ол әрбір жерлеу рәсіміне еріп жүреді. Карна-Карина үнемі өткен шайқастардың өрістерін ұшады. Ол апасы Желямен бірге қайтыс болған жауынгерлер соңғы тыныштық тапқан жерлерде жылай бастайды. Егер жауынгер өз отбасынан, өз үйінен жырақта ерлікпен қаза болса, онда Карна-Карина құдайы үнемі ұшып келіп, батырды жоқтап […]

Заря-Зареница құдайы жас қыздың кейпінде көрінгенді ұнатады. Заря-Зареница - кешкі, түскі және түнгі ванна бөлмесінің әпкесі. Заря-Зареница - Құдай Хорстың әйелі. Үйлену тойына Лада құдайының үш құдіретті қызы ұшты: Өмір құдайы - алтын шашты, жасыл шашты Жива, қара шашты Марена және көк көзді, аққұба Леля. Олар Зара-Зареницаға алтын шарфты сыйға тартып, таңертең аспанға нұр сыйлады. Сыйлық ретінде алынған жылқы [...]

Жива құдайы сұлулық пен жастықты, табиғат пен адамның құнарлылығын бейнелейді. Тірі - найзағай құдайы Перунның анасы. Жива шөптер мен ағаштар жасыл түске боялғанда, егістіктер, бақтар мен ормандар гүлдей бастағанда, сұлулық пен нәзіктікке толы жас, көктемгі табиғат көз алдында пайда болған кезде жерге түсуді жақсы көреді. Жива өзінің жас күңдері Живицаның қоршауында серуендегенді ұнатады [...]

Орыс-санскрит лексикалық сәйкестіктерінің деректері орыс пұтқа табынушылық құдайлары мен төменгі құдайлардың атауларының функциялары мен семантикасын айтарлықтай нақтылауға мүмкіндік береді. Екі веда мәдениетін салыстыра отырып, біз үнділік материалға сүйене отырып, орыс ведизмі туралы түсінікті кеңейте аламыз. Бұл саладағы маңызды зерттеулерді Н.Р.Гусева мен Д.П.Шастри жүргізді. Оның материалдары осы жұмыста берілген, бірақ, біздің ойымызша, олар орыс және үнді пантеондарындағы бірқатар маңызды сәйкестіктерді көрсетпейді. Н.Р.Гусеваның 9 зерттеуінің нәтижелері 1 жиынтық кестеде келтірілген.

1-кесте.

Шығыс славян атаулары	санскрит
Берегиня- жақсы рух, қамқоршы	бхри-қорғау, қамқор болу
сиқыршы- емші, сиқыршы	түрі/ved- білу, білу
Велес, Волос- «жануар құдай»; мүмкін оның культі жүнді жануарлардың «қожасы» аю культінен пайда болған шығар	Вала/Бала– шаш, жүн валин/балин –түкті, жүнді
вила– нақты анықтама қайтарымсыз, олар жақсы немесе (көбінесе) жаман деп саналады	шанышқы –жасыру, жою Вила(түбірден шанышқы-)- шұңқырларда өмір сүру
волот- эпикалық қаһарман, қайраткер	valata/balata– билік иесі
дивя- құдай	дивя- сұлу әйел, құдай
таңқаларлық- ғажайып	таңқаларлық- ғажайып оқиға болды
Тірі- құдай, өмір анасы	джива- өмір; джив- тірі
Іші –өмірдің құдайы, өмір	дживату –өмір
пұт –объектінің бейнесі құрмет, құдай	идентификатор –құрбандық шалу , дұға ; идас –табыну объектісі
Корна –қайғыдан жылайтын құс	карунья –Мен жанашырлықпен оттаймын
кикимора, ишимора -зұлым рух, түнде балаларды мазалайды, оларды өлтіреді	шишумара –зұлым рух, түнде балаларды өлтіру; балалардың өлімі
сиқыршы/ғажайып –иелену қастандықтар, болжаушы . В.Даль: ғажайыптар, кереметтер – сиқырлық	қайда -ашық айту ғажайып -қалаған нәрсеге қол жеткізуге көмектеседі
Купала, Купала -құдай күн, от. Купала күні - күн, от, алау мейрамы	куп –жарқырау, жарқырау, болу жалынды («ку» - жер, «пал» - қамқоршы, яғни «жердің қамқоршысы» - күн дегеннен шыққан шығар?)
Лада, Ладо, Лото -махаббат құдайы , неке	Лата –әдемі аспан әйел жігіт –тілеу, ойнау
Лел, Леля. Жаз –Ладаның ұлы, құдай көктем, жастық, махаббат. Оның көктемгі мереке күніндегі ойындар мен дөңгелек билер. Ол бірдей - Ляля, Лют.	Лила -а) дөңгелек би ойындары құдайға бағышталған қыздар – шопан Кришна; б) батырлар Кришна мен Рама туралы халық қойылымдары; lal - ойнау, би ладан - сүйікті, қуанышты
Мава, Мавка -ормандар мен өрістердің зұлым рухы. Mava адамдарды қосады	Мав –байлау, шатастыру
Данк, Мокош, Мокаша -функциялары анық емес, олар әйелдік және еркектік жыныстарда айтылады. Ежелгі өкілдіктер, егіннің құдайы; түнгі спиннер , жіпті жырту; жіпке жүн беретін ұсақ малдың қамқоршысы	мокша –жанды тәннен босату, өлім; мокшака– байланыс үзу (иіру, өмір жібін үзу) маха (Ригведада) –мифтік тіршілік иесі; құрбандық
Мора, Мора -өлім құдайы	мора, мритю -өлім, морана– өлу
Ния, Ния, Ниям –тозақта үкім ету, күнәлар үшін үкім ету	ниям –тыйымдардың (діннің) бұзылуын қадағалау, тыйым салу
Сварог –көктегі жарық құдайы, Даждбогтың әкесі	сварга –аспан, аспан нұры (свар түбірінен - ​​жарқырау)
Жылқы –күн құдайы; оның аты «хоро» - шеңбер және «коло» - сақина, дөңгелек сөзінен шыққан. Осыдан «дөңгелек би» сөзі, болгар шеңберінің «Хоро» биі, сондай-ақ «коловрат» - сегіз бұрышты свастика, күннің айналуының славян белгісі.	хала- Күн, Мақсат- күн шары, мақсаттар– шеңбер, шар. (Үш мағына да «колоға» ұқсас, мүмкін «хоро» сөзінен ескірек.)
Чур– мүлікті қорғаушы, шекаралық тірек (блок)	тым көп -ұрлау, алу, орынды
Яга- құрбандыққа шөлдеген бақсы. Минометпен жүреді	Яга, яжна– құрбандық (Ригведа) миномет- жерлеу құрылымы; реликвариат

Жоғарыда келтірілген хат алмасу шеңберін кеңейтуге болады. Сәйкестіктер тізіміне құдай есімдерінің семантикасын қосудан бастаған жөн. Агни- санскритте от құдайының аты 10. Орыс тілінде «от - қозы» (яғни отқа құрбандыққа арналған жануар) сөздерінің қатынасында «о - а» ауысуы сақталған. Вайу(немесе Вата) - санскритте жел құдайының аты 11. Орыс тілінде атаудың бірінші нұсқасы оңай байқалады - «жел», «повеват» және екіншісі - «жел», «жел» сөздерінде. Сканда- санскритте соғыс құдайының аты 12. Бұл сөз орыс тіліне батыс тілдері арқылы грек және латын тілінен енген 13. Үндіеуропалық бірліктің лексикалық қорының шеңберінде соғыс және жанжал сөздерінің семантикасындағы олардың мағыналарының ортақ элементі – «қақтығыс, келіспеушілік» деңгейіндегі байланыстарды атап өткім келеді. . Антака- санскритте өлім құдайы Яма немесе оның хабаршылары есімі. Еуропа тілдерінен (француз немесе неміс тілдерінен) орыс тіліне «шабуыл», «шабуыл» 14 сөздері енген. Әскери қимылдар сарбаздардың, әсіресе шабуылдаушы тараптың өлімімен тығыз байланысты. Мұнда үндіеуропалық тіл семьясының әр түрлі топтарындағы сөздердің мағыналарында параллельдер мен сәйкестіктердің болуын көруге болады. Stribog- орыс пұтқа табынушы пантеонында, әуе кеңістігінің құдайы 15. «Игорь жорығы туралы ертегіде» желдер «Стрибождың немерелері» 16 деп аталады. Бір қызығы, санскрит тілінде «stri» «ұзарту» дегенді білдіреді 17 . Сурья- санскритте күн құдайының аты 18. «Сурия» сөзінің ұқсас мағынасын біз «Өткен жылдар ертегісінде» табамыз. Осылайша, Сирия ескі орыс тілінде Сурья деп аталады, яғни шуақты ел 19. Оның санскрит сөздерінің семантикасында аналогтары бар және Род сияқты славян құдайы, отбасы мен 20-тайпаның қамқоршысы. «Родхати» санскрит тілінен аударғанда «өсу» 21 дегенді білдіреді, яғни өсу арқылы санын (мысалы, тайпаның) көбейтеді. Пұтқа табынушылықтағы Род құдай бейнесінің генезисі төменде егжей-тегжейлі талқыланады. Майя- санскритте материалдық иллюзия мен адасу құдайының аты 22. Орыс тілінде еңбек ету етістігі «осы дүниеде азап шегу» дегенді білдіреді. «Маят» диалектілік етістігі алдау дегенді білдіреді. Болгар тілінде «замая» және «омая» етістіктері «сиқырлау, мас ету» дегенді білдіреді 23 .

Славяндық пұтқа табынушылықтағы корреспонденциялар
тримурти ұғымдары

Үндістанның ведалық дәстүрі материалдық әлемде ең жоғары орынды иеленетін және ондағы болып жатқан процестерге жауапты үш құдайға («тримурти» деп аталатын) ерекше көңіл бөледі. Брахма барлық тіршілік иелерінің жаратылуына, Вишну олардың өмірін сақтауға және Шива жойылуына жауапты. Үндістанның қасиетті жазбаларында ең маңызды үш құдайдың ішінде тек Вишну ғана ең жоғарғы, мәңгілік қожа екенін атап өтеді. Ол материалдық ғаламдардың жойылуы кезінде өзгеріссіз қалады және уақыты келгенде денесінің тесіктерінен жаңа дүниелерді шығарады. Брахма мен Шива -
өлім.

Бастапқы ведалық дәстүрдің мұндай маңызды элементі орыс пұтқа табынушылықта көрінеді. «Велес кітабында» біз «Вышныйдан басқа құдайларымыз жоқ» 25-ті табамыз. «Биіктік», «биіктік», яғни аспан кеңістігі, құдайлар әлемі сияқты сөздер славяндардың аспан туралы Вишну әлемі, Ең Жоғарғы әлем ретіндегі идеяларымен сәйкес келеді. Үнді дәстүрінің Ведалары аспан әлемінің жеті деңгейін сипаттайды («бхурлока», «бхуварлока», «сварлока», «тапалока», «махарлока», «жнаналока», «сатялока» атауларымен) және олардың сипаттамаларын сипаттайды. олардың тұрғындары. Материалдық әлемде жанның өмір сүруінің ең жоғары деңгейі сатялока болып саналады - көктегі бақыт деңгейі 26. «Жетінші аспанда болу» 27 орыс мақалы ведалық космологиялық концепцияны көрсетеді. Құдайға қатысты «Жоғарғы» сөзі Вишну, Жоғарғы ұғымға да қайта оралуы мүмкін. «Құдай» сөзінің өзі ведизмге дейінгі христианға дейінгі шыққанын атап өткен жөн. Киелі кітапта Құдайға «Сабаот» және «Яхве» («Ехоба») 28 сияқты есімдер берілген. Орыстың «Құдай» сөзінің санскрит сөздерімен фонетикалық және семантикалық параллельдері бар. Сонымен, санскрит тілінен аударғанда «Бхагас» «Бақылаушы, Ием», «Бхагаван» - Құдайдың Жоғарғы Тұлғасы, «бхога» - күш, пайда, пайда, ләззат, ләззат дегенді білдіреді 29 .

Үнділік ведалық дәстүрдегі Вишну алып бүркітте отырады - Гаруда 30. «Велес кітабында» сонымен қатар славян халықтарының ерліктерін дәріптейтін «құс Вышня» Сва Слава туралы айтылады. «Бүкіл Даңқтың Анасы бізге ән айтады, жауларды жеңген жеңістерді дәріптейді және біз бұған сенеміз, өйткені бұл сөздер Ең Тағаладан шыққан» 31.

Егер «Велес кітабында» Вишнуның өзгертілген атауы - «Вышен» болса, онда С.И.Веркович жазған оңтүстік славяндық «Славяндардың Ведасы» мәтіндерінде санскритпен толық фонетикалық сәйкестік бар:

Түпнұсқа мәтін
Налутил с Вишну құдайы

Налютил өз-өзінен айырылды

Таси нает әңгімесі

……………………………

Koleda si Boga kail na stanal

Мен ойлаймын және айтамын

«Құдай ле, Вишну ле

……………………………………

Бива ми Құдай, не бива

Маған Злата Майк жылай берсін

Ақ тауды жыртып алайын,

Иә апа кішкентай балалар үшін

Малку дете жас Құдай

Көркем аударма
Сосын мен адамдарға ренжідім

Құдіретті Құдай,

Құдайды құрметтемейтіндерге,

істегендері үшін.

…………………………………

Бірақ Құдай Коляда қарсылық көрсетті

келісімін бермеді

және Құдай Тағала былай деді:

«Уа, біздің Тәңіріміз, Ең Жоғарғы

О, Ең Тағала!

Мен дұға етемін - мені ұрма

Содан кейін Злата Майкқа рұқсат етіңіз

Ақ тауға түседі

Мені жастай ту

сол қасиетті бала 32.

Славяндық пұтқа табынушылықтың өзара әсерін талдау және
Үнді-арийлік құдайлар мен культтер

Перун

Славяндық пұтқа табынушылықта Перун - найзағайдың, жаңбырдың және найзағайдың құдайы. Ол найзағай жебелерімен, балтамен қаруланған, сонымен қатар тас лақтыра алады. Перунның ерекше белгілерінің бірі - 39 жасты көрсететін сақал. Перун князьдік жасақ пен оның жетекшісіне қамқорлық жасады, бұл қызметте ол Владимир 40 пантеонына енді. Перун туралы қалпына келтірілген мифтің аясында оның алып жыланмен күресу мотиві кең таралған 41. Перун культінің Балтық мифологиясындағы Перкунас (Перконс) 42 ұқсас культімен ұқсастықтары көп.

Индра бейнесінің Перун - Перконс бейнесіне үнді-арийлік әсерін талдай отырып, күн күркіреуі құдайын белгілеуде Индра атауын немесе оның танымал туындыларын қолданбау туралы сұраққа жауап беруге тырысу керек. Славяндық аумақтар. Біздің ойымызша, жоғарыда аталған атаулардағы сәйкессіздіктің негізгі себебі - төрт негізгі бағыттың билеушілері мен қамқоршылары «локопал» туралы ведалық идеяларды сіңірген Перун бейнесінің гибридтілігі. Шығыстың қамқоршысы – Индра, оңтүстігі – Яма, солтүстігі – Сома, батысы – Варуна. Шамасы, барлық төрт құдайдың славяндық баламалары бастапқыда Перундар деп аталды, дегенмен Индраның ерекшеліктерін сіңірген құдайда біріншілік танылды. Ежелгі орыс дереккөзіне сәйкес, перундар көп («Перун — көп»), литвалық деректерде «Төрт Паркуналар бар: шығыс, батыс, оңтүстік және солтүстік» 43 .

Осылайша, бір құдай идеясы - Перун және оның тұлғасындағы күн күркіреуі (Перун) мен найзағайдың (Перуница) бейнесі, сөзсіз, славяндық кеш тенденция. «Перун» атауының түбіріндегі «pr» тіркесіміне үнді-арийлік сәйкестіктер бірқатар зерттеулерде анықталған 44 . Мен төрт локопала бейнелерімен тығыз байланысты немесе олардың санына кіретін Паржанья, Парушна және Варуна сияқты құдайлардың атауларының славян топырағындағы болжамды өзгерістерін талдауға жүгінгім келеді. Ведалық Паржанья - бұлт пен жаңбыр құдайы 45. Парджаня күн күркіреп, өгіздей гүрілдейді, ол суға, бұлақтарға байланысты, оның күймесі суға толы. Парджаня есімі кейде Индра 46-ға қосылады. Тәңірдің «өгіздей ақыратынына» назар аударғым келеді. Славяндық дәстүрде бұлттар көбінесе аспандық бұқалар мен сиырлар 47 ретінде сипатталады. Парджанья - локопалалардың бірі - Соманың (Ай құдайы, ылғал мен өсімдіктердің қамқоршысы) әкесі 48.

Көріп отырғаныңыздай, Парджаньяның сипатталған мифологиялық тұжырымдамасында - Индра шығысты қамтиды және солтүстікті бағыныштылығында ұстайды (Сома - Парджаньяның ұлы). Славяндар мен үнді-арийлердің оқшаулануына байланысты «Парджаня» атауының мүмкін ауысуы келесідей: «Паржанья - Парянья - Парун - Перун». Варуна локопаласы мен Перун бейнесі арасындағы байланысты тарих ғылымдарының докторы Н.Р. Гусева: «Варуна» теонимінің мағынасы сөздіктерде «барлығын қамтитын аспан, құдайлар мен адамдардың патшасы, мұхит, күн, оттың ағасы» деп түсіндіріледі. Бұл сөздің нұсқасы «варана» (бірақ «варуни») - қаруға жасалған ерекше сиқырлы заклинание. Барлық осы сипаттамалар белгілі бір дәрежеде Перунның атымен салыстырылады - пұтқа табынушылық орыс пантеонының жоғарғы құдайы, найзағай құдайы, оның атымен жауынгерлер қару-жарақтарына ант беріп, оларды бұзғаны үшін жазалайтынына сенді. ант» 49 . Батыстың локопаласы, Яма, сумен немесе жаңбырмен байланысты емес. Ол өлілер патшалығының билеушісі, төменгі дүние 50 (жердегі кез келген ойпаттың орысша атауымен салыстырыңыз - тесік). Кейбір параллельдерді оның жер асты әлемінің әміршісі және әділет құдайы ретіндегі Варуна белгілерін қабылдауынан көруге болады 51. Барлық локапалалардың ішінде Индра Перунға (атыннан басқа барлығында) ең жақын сәйкес келеді. Индра - сақалды жауынгер, жаңбырдың, күн күркіреп, найзағайдың иесі. Ол жылан Вритрамен соғысады және оны жеңіп, жер асты суларын 52 босатады.

Тұқым

Славян құдайларының бірі ретінде Родтың маңыздылығын, принциптерді құруды анықтады және дәлелдеді Б.А. Рыбаков 53. Н.Р. Гусева өз зерттеулерінде славяндық отбасы мен ведалық Рудраны (арийлік Шиваға дейінгі) 54 салыстыру мүмкіндігін көрсетеді. Бұл тұжырымдарды мойындай отырып, біз, бір жағынан, салыстырмалы лингвистикалық және діни-мифологиялық талдау арқылы оларды дамыту қажет деп санаймыз және екінші жағынан, Родтың ведикалық прототипінің Рудра ретінде ғана емес синтетикалық, компиляциялық сипатын көрсету қажет деп санаймыз. - Шива, сонымен қатар Брахма ретінде - Праджапати.

Б.А. Рыбаков ежелгі славяндардың пұтқа табынушылықтағы Отбасы бейнесінің келесі аспектілерін негіздейді және келтіреді:

1) Таяқ - Әлемнің жаратушысы;

2) Тұқым адамдарға өмір «дем береді»;

3) Таяқ – аспан мен жаңбыр құдайы;

4) Тұқым жердегі сумен байланысты (бұлақтар, бұлақтар);

5) Тұқым пайдалы отпен байланысты;

6) Отбасы жер асты жылуымен байланысты;

7) Гендер қызыл түспен байланысты («туған, туған» деп аталады);

8) Таяқша жазалаушы шар найзағайымен байланысты («родия» деп аталады) 55.

Көрсетілген корреляциялардың кейбірін талдай отырып, отбасының сәйкестігіне және Ведалық Рудраның бейнесіне, Шива 56 гипостазасына жүгінейік.

Ең алдымен, Род - адам (ұлт) санын көбейтуге жауапты құдай. Санскрит тіліндегі «родхати» етістігі «өсу» дегенді білдіреді, яғни сандық жағынан 57 көбейту. Орыс-санскрит салыстыру мүмкіндігіне байланысты біз О.Н. Трубачев ескі славяндық «таяқ» - бұл «таза славяндық жаңалық» 58, яғни үнді-еуропалық морфемалардың түбегейлі жаңа қолданылуы.

Құнарлылықты қорғаушы, ұрықтандыру көзі функциялары, сөзсіз, Родқа жатады. «Родас» санскрит тілінен аударғанда «жер» 59 – әйелдік құнарлы принцип дегенді білдіреді. Ведалық Рудраға «Уа, Рудра, балалар арқылы көбейе берейік» деген дұғамен айтылған, олар ол туралы: «Ерлер мен әйелдерге жақсылық жасасын» 60 дейді.

Род пен Рудра бейнелерінің қызыл түспен байланысы назар аударарлық. Б.А.Рыбаков семантикасына «қызыл түс», «туған» - анар жемісі, «родрий» - қызыл, «қызыл», «қызыл» - қызару, қызыл түс, «туған» - анар жемісі, «родрий» - қызыл, «қызыл», «қызыл» - қызару, семантикасына ұғымдарды қамтитын «тек» түбірі бар бірнеше сөздерді береді. қызыл 61. Ведалық Рудра - Шива да қызыл құдай ретінде сипатталады. «Мыс түсті, көктің қызыл қабаны» 62. Рудра мен Род бейнелерінің арасындағы байланысты орыс тіліндегі «руды» – қызыл, қызыл, «руда» – қан 63, санскриттің «рудхиха» – қызыл 64 сөздерінің семантикасынан да байқауға болады. Қан рудың, рудың бірлігінің белгісі екені белгілі. «Род – Руд» түбірлеріндегі «а – у» кезектесіп келуі де келтірілген мысалдарда байқалады, бұл Род атауының үнді-арийлік шығу тегі туралы тұжырымдарды растайды.

«Көктем», «көктем» сияқты лексемалардың мағыналары негізінде.
Б.А. Рыбаков өзек пен су 65 арасындағы байланысты көрсетеді. Рудраның «Джаламурти» сияқты атауы судың 66 элементі болып табылатын суды білдіреді.

Индуизмдегі славяндар мен рудралар арасындағы таяқ «күн» құдайының ұқсас гипостазасында пайда болады, оның «сипаты» мен көріністері екіұшты. «Аспанның құдіретті және құдіретті құдайы, бұлттардың, жаңбырдың, найзағайдың иесі, оған жер бетіндегі барлық тіршілік тәуелді» 67, сонымен бірге ұрықтандырудың ең маңызды функциясының, өмірлік ұрпақтың тасымалдаушысы болды. өз кезегінде үнді-арийлер арасында фалликалық культтің пайда болуына әкелді.

Фалликалық культтер

Б.А. Рыбаков, «славян әлемінің әртүрлі жерлерінде» табылған барлық пұттарды үш санатқа бөлуге болады. Бұл «қолында мүйізі бар адам бейнеленген пұттар, фалликалық пұттар және ерекше белгілері жоқ бейнелер» 68. Бұл классификациядан көрініп тұрғандай, пұттардың бар түрлерінің үштен бірі фалликтік, яғни Отбасы культімен немесе кең мағынада құнарлылық пен өміршеңдік культімен байланысты. Ресей-Австрия шекарасындағы Збруч өзенінен табылған пұттан басқа басқа жерлерде шығыс славяндар арасында фалликалық пұттар және 11-12 ғасырларда сипатталған фалликалық ғұрыптар (шелекке батырылған фаллус бейнелері) кездеседі. Польшадағы 69 табылғандармен расталды. Старая Руссадағы қазба жұмыстары кезінде ағаштан жасалған антропоморфты фаллус табылды, шамасы, 70 үйлену тойының бір бөлігі.

Мүсіндердің бірнеше түрі болды. Шығыс славян жерінің солтүстік бөлігіндегі тас фалликалық пұттар, тек жалпы пішінді және әрең сызылған тұлғаны беретін өте жеңілдетілген мүсіндер. Тән ерекшелігі - қалпақ. Мұндай пұттардың мәні өмірдің тууы, егін жинау идеясымен тікелей байланысты, оны әртүрлі фольклорлық материалдар растайды, «а» салт-дәстүрінен бастап жаңа егілген егістікке дейін. Яриланы (Геровита) жерлеу рәсімі жаздың ортасында, дәннің ескі генеративті күші жаңа масақтарға өтіп кеткен кезде. Бұл рәсімде Ярила үлкен фаллуспен бейнеленген. Сукромли 71 тас фалликалық пұт белгілі. Табиғатта бір жерде тұрған үлкен тастан жасалған фалликалық пұттардан басқа, ағаштан жасалған кішкентай үйлер болды, бірақ олар пұтқа табынушылықтың үйлену рәсімінің бөлігі болды және жаңа туылуына әсер ететін құнарлылықтың символы болды. өмір.

Орыс тілінде, дәстүрлі мәдениет пен фольклордағы фаллик культінің іздері ведалық дәстүрмен байланысын көрсетеді. Орыс тілінде фаллус 72 үшін 50-ге дейін атау әзірленген. Бұл органның анықтамаларының бірі - «шиш».

Санскрит тілінде «шишна» «фаллус» дегенді білдіреді 73 . Ежелгі заманнан бері орыс тілінде саусақтардан алынған кукиш («шиш», «инжир») қорғаныс және жыныстық символизммен байланысты болды 74 . «Егер Үндістанда олар шивалингаға ашық түрде табынатын болса, - деп атап өтті Н.Р. Гусева, - біз славяндардың пұтқа табынуынан фаллусқа ежелгі табынуды растайтын іздерді ғана табуымыз керек. Бұл туралы кейбір зерттеушілердің кітаптарында айтылған; Сонымен қатар, біз ескі «еркектік» нақылдардан фаллустың культтік бейнелері туралы естеліктерді кездестіруге болады, мысалы, «Шығып, қабырғаға тіреу» (одан ағаш фалликалық пұт оны сіңдіру арқылы сақталғаны анық. шайыр) немесе «Орманның кесірінен қараңғы орманнан олар үлкен шиша әкелді» (және бұл жерде біз орман алқабынан далаға үлкен фалликалық пұтты тасымалдау туралы айтып отырған болармыз)» 75.

Род фалликтік культінің іздерін геральдикалық дәстүрлерде де байқауға болады. Сонымен, С.Тройницкий Ресей ғылым академиясының тарих бөлімінің тарих бөлімінің мәжілісінде жасаған баяндамасында Смоленск қаласының елтаңбасының пайда болуын ел бейнесінің өзгеруінің салдары ретінде ұсынды. көне асыл тастан алынған қанатты фаллус (кесілген белгі тас). В.Шкловский де дәл осы фаллустағы құс қазіргі елтаңбада бейнеленген зеңбіректе отырған гамаюн құсының прототипі болды деген үзілді-кесілді пікірін білдірді 76 . Егер Смоленск елтаңбасының генезисі шын мәнінде айтылған көзқарасқа сәйкес келсе, онда мұндай фалликтік символизмге тенденцияда славяндық отбасын фаллус ретінде қастерлеу және құдайландыру дәстүрінің әсерінің іздері байқалады. 1413 жылғы «Констанс Кеңесінің шежіресінен» алынған Смоленск елтаңбасында да бүркіттер отырған арыстандардың денелерінің артқы жартыларын бейнелеуде жасырын фалликалық субтекст бар 77 .

Ведалар алдағы 10 мың жылда бүкіл жер бетінде веда мәдениетінің жаңа гүлдену дәуірі болады деп мәлімдейді. Және бұл барлық ұлттардың адамдары жиналып, барлық Себептердің бастапқы Себептері ретінде өздерінің гимндері мен жырларында Кришна (Коляда - Крышена) бейнесінде Құдіретті Құдайды дәріптейтіндігінің арқасында болады.

Сонымен, славяндық ведалар мен үнділіктердің арасында қандай да бір ұқсастық бар ма, соны көрейік? Бұл сұрақ қазір көпшіліктің көкейінде. Біз Киелі Жазбаларда берілген «Бхагават-Гита» және «Шримад-Бхагаватам» сияқты білімдерге сенуіміз керек пе?

Үнді Жазбаларынан әңгіме

«Брахма-Самхита» деп аталатын ежелгі ведалық шығармада, барлық планеталық жүйелерді Жоғарғы Тәңірдің жоспары бойынша көрсеткен және оларды әртүрлі жаратылыстармен толтырған осы ғаламдағы алғашқы тіршілік иесі Брахма Жоғарғы Тәңірді былай сипаттайды: «Кришна, Говинда ретінде белгілі, ол барлық тіршілік иелерінің Жоғарғы Құдайы болып табылады Оның рухани денесі мәңгілікке, білімге және бақытқа толы. Әр нәрсенің бастауы болғандықтан, Оның Өзінің бастамасы жоқ. Ол барлық себептердің бастапқы себебі».

Брахма бұдан әрі Оның өзі, ғаламның барлық тұрғындары және Құдайдың барлық сансыз инкарнациялары осы материалдық әлемдерге Әмбебап жаннан – Маха-Вишнудан түседі, ол өзі Говинданың толық бөлігінің таралуы (кеңейуі) ғана болып табылатынын баяндайды.

Шексіз қасиеттердің қайнар көзі бола отырып, Жоғарғы Құдайдың сансыз есімдері бар және Ол Кришна деп аталады, өйткені Ол өзінің сұлулығымен, сүйіспеншілігімен және еңбегімен барлығын ерекше тартады. Говинда есімі тірі жандардың барлық сезімдеріне тек Ол ғана толық қанағат әкеледі дегенді білдіреді. Ал барлық жандардың жаратылысы сүю болғандықтан, Құдайдан қорқу мен құрметтен жоғары көтерілген әулиелер Оны Говинда деп атайды.

Адамдарға қажетті рухани білім беру және тәртіпті сақтау үшін Вишнуның көптеген инкарнациялары ғаламдарға түседі - Оның энергиясының ішінара көріністері. Рухани дүниенің жер әлеміне қатынасын ашу және бүкіл ғалам тұрғындарын ең жоғары рухани сүйіспеншілікпен тарту үшін Брахма күні бір рет (4 миллиард 320 миллион жер жылында бір рет) Кришна Вишну арқылы өзі түседі. жеке, жердегі Құдайдың ең мейірімді тұлғасы ретінде.

Ведалар бойынша адамзаттың ата-бабалары Ведалар туралы білімді екі миллионнан астам жыл бұрын алған, ал Кришнаның өзі Жерге Күн құдайы – Сурья Нараяна әулетінде осыдан 5131 жыл бұрын келген. «Хаманикия» деп аталатын астрологияға арналған көлемді еңбекте Оның жер бетінде туылған кездегі шоқжұлдыздардың орны мұқият сипатталған, бұл Оның Құдайдың Жоғарғы Тұлғасы ретінде пайда болуының ғылыми дәлелі болып табылады.

Өзінің рухани болмысын және материалдық әлемнің төменгі энергияларының әрекетінен тәуелсіздігін көрсете отырып, сәби Кришна анасы Девакидің құрсағынан әдемі киімдер мен жердегі қымбат әшекейлермен шықты.

Ішінара қарапайым баланың рөлін ойнау арқылы Алла Тағала бүкіл әлемге пайда әкелді. Оның таңғажайып істері туралы әңгімелер ертеден ұрпақтан-ұрпаққа мұқият жеткізіледі. Олар ауызша халық дәстүрінде, қасиетті веда мәтіндерінде сақталған және діни қызметкерлер арасында мұғалімнен шәкіртке беріледі.

Бұл Ресейге де, Үндістанға да бірдей қатысты. Ауызша жалпы халықтық дәстүрде бірте-бірте бұрмаланулар мен бастапқы дереккөзден ауытқулар бірқатар себептерге байланысты (мәдени, діни, саяси).

1881 жылы Петербургте Стефан Ильич Верковичтің «Славяндардың ведалары» атты кітабы жарық көрді. Македониялық және фракиялық болгар-помактар ​​арасында ауызша дәстүрмен сақталған пұтқа табынушылық дәуіріндегі салт-дәстүрлік әндер». Сол кездегі бірқатар француз және итальян зерттеушілері Родоп тауларына экспедициялар ұйымдастырып, ондағы мәліметтерді жеке тексерді. Олар бұл басылымның шынайылығын растады. Сонымен қатар, 19 ғасырда Ресейде, Украинада, Белоруссияда осыған ұқсас көптеген ауызша халықтық дәстүрлерді зерттеушілер П.Безсонов, Н.Е. Романов, П.Шейн, А.А. Керек.

Славяндардың Ведалары не туралы айтады?

Бәрінен де жоғары Құдай; Коляда - Крышен - Вышный-Дажбогтың ұлы. Ол Күнге: «Жарқыра!» - дейді. Күн жарқырайды, Ай: «Жарқыра!» дейді, жарқырайды. Ол Жаңбырға: «Жерді сулаңыз, сонда қара бидай мен бидай туады!» - дейді. - және көктен берекелі жаңбыр жауады. Коляда-Крышен даңқталсын!

Халық аңыздары бойынша, 4 - 6 мың жыл бұрын Ведаларды магилерге беру үшін Коляда-Крышен үлкен ағасы Овсенмен бірге Жерге дүниеге келген. Олардың ата-анасы - Злата Майя және Вышен-Даждбог.

Орыс тілінің қазіргі дыбысында славяндардың кейбір ведалық мәтіндерін қарастырайық.

Қараңғы патшалықта мұңды бұлттар, қарғалар үйірлері айналады. Онда өлмейтін Кащей құтыруда, сиқыршылар мен сиқыршыларды, Чернобогтың барлық қызметшілерін жинайды. Ал Марғас пен Марғана қосылып, Қара Қали ұшты да, Сиқыршының әпкесі Мазата мен кемпір Мора-Юда келді. Жыландар да жорғалап жүрді - жылан Пераскей жорғалады. Онымен бірге Айдаһармен бірге Ауыр Ламия, қара Лейлек бар. Қасқырлар, аруақтар келді. Олар жиналып, Коляданы - Крышенді, жас Құдайды қалай жою туралы ойлана бастады. Ал қара князь Кащеюшка Виевич сиыр Море-Юдаға: «Жас қызға айналып, Ирийге ұшып кет. Жас Құдайды құрт! Сүйегі шаңға айналсын, қара жел сапырсын! Сонда Мора-Юда ашуланып, алтын тостағанға шарап құйып, сол тостағанға у құйып жіберді. Не жүрекке қаһарлы у, не қара, өткінші өлім... Мора-Юда Ирийге ұшып келіп, ас үстінде кесемен тұрды.

Ал сиқыршы сиқыршыдан: «Неге келдің, Мора-Юда?» - деп сұрады. Мен келіп, Даждбогтың жас ұлына шарап әкелдім. Тостағандағы шарапты ішсін! Ауыл адамдары оған былай деп жауап берді: Коляда, біздің Құдайымыз жас! Оған шарап ішуге әлі ерте. Кеудеңді шарапқа батыр, Мора-Юда, кеудеңді жас Құдайға бер!

Бақсы кеудесін шарапқа малып, Құдайды құшағына алып, оған уы бар кеудені әкелді. Коляда оның кеудесінен сүйіп, сүтті умен бірге ішті. Умен ол Мора-Юданың өмірін сорды. Жер мен Аспан шайқалады, тек бақсы кемпірге айналғанда, өлім айқайын шығарып, аяғын жайып, азу аузын ашып құлады. Мора-Юда кемпірдің мәйітін көрген лагерьдегілердің бәрі шошып кетті. Тістері – қара тас, танаулары – үңгір жартастарында, төстері – төбелер, ал шаштары – бұталар, көздері – соқыр құдықтар, жамбасы – екі тау жотасы, қолдары – шыңыраудың үстіндегі көпір, және оның іші құрғақ теңіз.

Мұнда Таң Құдайды алды, Хорс Мора-Юданы жерге тастады - Кащей патшалығы шайқалады.

Содан кейін Қараңғы патшалықтан қара Лейлек Сваргаға көтерілді. Сол Лейлек ұлы және қорқынышты болды, ол жарықты қанаттарымен жауып тастады. Лейлек Божичке ұшып келіп, тұмсығын ашып, әп-сәтте жұтып қойды. Ал жарқыраған күн күңгірттеніп, көк теңіз шашырап, биік таулар сілкінді. Кенет Лейлектің жанып жатқанын сезді. Ол бірден Коляда-Крышеняны түкіріп жіберіп, оны жұлқылауға тырысты. Содан кейін Дажбогтың ұлы Лейлекті тұмсығынан ұстап, бала шөптің жүзін жыртқандай жұлып алды.

Өлмейтін Кащей ашуланып, ашуланып, Айдаһарды Ирийге жіберді. Айдаһар ұшып келіп, аузын ашты. Ол бір ернімен жерді сүйреп, екінші ернімен бұлттарды сипады. Оның жақтары шатқалдай, тістері тау шыңындай, Айдаһардың тілі қымбат, тынысы дауылдай болды. Барлық лагерьлер осы жолмен Айдаһардың аузына барды, ал Божич олардың соңынан ерді. Коляда-Крышен айдаһардың аузына кіріп, бірден өсіп, көтеріле бастады. Ол биік таулардан, аспандағы бұлттардан биікке көтерілді. Құдай Ұлы Айдаһарды тұншықтырып өлтірді, ол оны жұлып алды. Ал Айдаһар шыдай алмай жарылып кетті.

Дажбогтың ұлы Қара Кащей Коляда ұятқа қалды! Ал енді Коляда-Төбе құдай алтын киімді киіп, дымқыл Жер-Анада жүреді. Қаладан қалаға, ауылдан Огнищанский ауылына дейін барады. Овсен ағасымен серуендеп, «Жұлдызды кітапты» оқиды. Содан кейін, қасиетті адамдармен бірге, жарық әлем Жерге түседі.

Славяндардың ведаларында Крышен тасқа - Алатыр тауы мен Алатырка өзеніне айналды, ал Индра Алатыр тауының аңғарындағы Ирияның бағына келгенде және күн күркіреуін, Крышеннің өтініші бойынша бұлттарды қуып жібергенін айтады. Аспан сиыры Зимун, Алатыр тауын қолшатыр түрінде Ирийдің үстіне көтерді!

Гимн-Православиелік мадақтау:

Bose Spade, керемет шатыр!
Сіз, Сваргадағы барлық жарық елдердің меценаты!
Біз сені дәріптейміз, сені бізге шақырамыз,
Сіздің даналығыңыз біздің ежелгі руларымызға ортақ болсын,
қазір және әрқашан және Шеңберден Шеңберге!

Жас құдай Крышен RADA құдайы қалай ұнады және олар Крышенмен үйлену тойын өткізді, көп ұзамай олардың балалары дүниеге келді, ағасы мен әпкесі: Кама (махаббат құдайы) және Урьяна.

Үндістанда Кришнаның замандасы, ұлы данышпан Вяса кең ведалық білімді жүйелеп, жазып алды, оның мәні Бхагавата Пурана деп аталатын шығармада баяндалған, оның оныншы кантосы Кришнаның істері туралы баяндалған.

Онда Кришна дүниеге келмей тұрып-ақ сол кезде билік құрған жын-шайтан патша Камсаға Кришна өзінің жауыздығын тоқтататынын ескерткені айтылады. Сондықтан Қамса сол кезде туылған барлық сәбилерді өлтіруді бұйырды. Ол Кришнаның Вриндаванда туып, өмір сүріп жатқанын білгенде, Камса Оны өлтіруді тоқтатпады, ол жерге күшті сиқыршыларды, сиқыршыларды және жындарды жіберді..

Оның бірінші жібергені - қара сиқырға ие, аспанға ұшып, сәбилерді ең қорқынышты және күнәкар жолдармен жоя алатын Ведьма Путана болды. Вриндаванға кіре отырып, бұл қорқынышты сиқыршы сүйкімді әйелдің бейнесін алды. Вриндаванның барлық тұрғындарын өзінің сұлулығымен баурап алған ол өлімші умен жағылған төсімен сәби Кришнаны тамақтандырғысы келді. Құдіреті шексіз, барлық тіршілік иелерінің Жоғарғы Әкесі, Путананың зұлымдығын тоқтату және оған Өзінің Сәби кейпінде Өзінің Ұлы Рақымдылығын көрсету үшін, өлгеннен кейін өзінің табиғи қасиетіне ие болған Путананың өмірін сүтпен бірге ішті. және қорқынышты бейне, таңқаларлық түрде Веда славяндарындағы Мора-Юда бейнесіне сәйкес келеді. Бірақ өйткені Ол жердегі Кришнаға сүтін ұсынды, Ол оны рухани әлемде өзінің медбикелерінің біріне айналдырды.

Содан кейін Камса Вриндаванға торнадо, бұзау және алып құс түрінде жындарды жіберді, бірақ олардың барлығы бірінен соң бірі Кришнадан дене өлімін қабылдау арқылы материалдық болмыс байланыстарынан босатылды.

Құс кейпіне енген құдіретті Жын Бақасура деп аталды. Ол Кришнаға тез ұшып, өткір тұмсығын ашып, Оны жұтты, бірақ Кришнаның жарқырауы оның тамағын күйдіре бастады. Бакасура бірден Кришнаны түкіріп жіберді де, оны жұлқылауға тырысты. Кришна кішкентай достарының көзінше оны тұмсығынан ұстап, сабанның сынығындай жарып жіберді. Путана мен Бакасураның інісі Агасура туыстарының өлімі үшін кек алуды ұйғарып, алып Жылан бейнесін алды. Ол өзінің тылсым күшін пайдаланып, үстіңгі ерні бұлтқа тиіп, тістері тау шыңдарына ұқсайтындай өлшемге жетті. Ол достарымен бірге Кришнаны жұтқанда, жынның тамағындағы Кришна да көздері ұясынан шығып, тұншығып қалғанша үлкейе бастады. Агасураның алып аузы көп күн бойы ашық қалды және бірте-бірте құрғап, Кришна достарының көңілді ойындарының орнына айналды.

Көктен келген барлық жарты құдайлар Кришнаның өздерін басқара алмайтын жын-перілерден құтқарғанына таңдана қарап тұрды. Өйткені, Бакасура Вриндаванға бет алған кезде, барлық құдайлар мен құдайлар онымен кезек-кезек соғысты, бірақ олар оны жеңе алмады). Камса мен оның көмекшілері Кришна мен оның достарын жоюға бірнеше рет тырысты, бірақ олардың барлығын Кришна мен оның үлкен ағасы Баларама материалдық болмыстың бұғауларынан босатып алды.

Үндістанда сақталған Ведаларда Бхагавад Пурана Кришнаның Говардхан төбесіне айналып, бақташыларды аспан патшасы Индраға құрбандық шалудан бас тартуға сендіргенін айтады. Ашулы Аспан Патшасы Самвартака бұлтын Вриндаванға жіберді, ол өзінің шексіз су ағындарымен ғаламның жартылай жойылуы кезінде төменгі және ортаңғы планетарлық жүйелерді кейіннен жаңартып, жақсарту үшін басып қалады.

Алайда, Кришна бала рөлін ойнауды жалғастыра отырып, сол қолының бір кішкентай саусағымен алып Говардхан төбесін оңай көтеріп, Вриндаванның үстінен қолшатыр сияқты ұстап, тасқынның шексіз суын құрғатты. Ол мұны су мен найзағай элементтерін басқаратын көмекшісі - Индраның мақтанышынан айыру үшін жасады, ол Жоғарғы Құдайдың өзі жердегі кішкентай баланың рөлін ойнайды деп сенбейді. Еске түскен Индра бұлтты есіне түсіріп, балаларын су тасқынынан құтқарғаны үшін Кришнаға алғыс білдірген көктегі Сурабхи сиырымен бірге кешірім сұрауға келді.

Осының бәріне сүйене отырып, мен оқырмандардың назарын Ресейде (барлық славян елдерін қоса алғанда) және Үндістанда сақталған Веда мәдениетінің негізгі көздерінің айырмашылығына емес, бірлігіне аударғым келеді. Оның үстіне бұл айырмашылықтар ойдан шығарылған. Индустар Брахма деп атайтын адамды славяндар Генератор отбасы деп атайды, Вишну - Ең биік, Кришна - Төбе, Вриндаван құдай орманы - Ирийдің көктегі бағы, Говардхан төбесі - Алатыр тауы, Көктегі сиыр Сурабха - Зимун, ал вайшнавизмнің шихасы — казак малшысы. Славян-арийлік ведалар Ведаларды славян құдайлары үнді брахмандарына берген дейді. Үнді Ведалары солтүстіктен келген жарқын Ришилерден (ақ құдайлардан) алынғанын айтады. Осылайша, Ведалық мәдениеттің негізгі көзі біреу.

Сондықтан бұл екі мәдениетке, үнділік пен славяндық мәдениетке қарсы тұрудың қажеті жоқ, екеуі де адамдарға шындық пен білім әкеледі. Ал егер VEDAS арқылы білім алуға мүмкіндік болса, оны пайдаланып, оны түпнұсқа, таза және ең биік шындық ретінде қабылдау керек! Өкінішке орай, славян мәдениетінде дерек көзі іс жүзінде жоғалды, бірақ Үндістанда VEDAS таза күйінде қалды. Сондықтан Құдай туралы жоғары білім алғысы келетіндер Шримад-Бхагаватам және Бхагавад-Гита сияқты кітаптарға жүгінетіні сөзсіз.

Мақала интернет материалдары арқылы дайындалған.