L'autenticità è un'unica essenza, dispersa ai margini di diversi ambiti scientifici

Ciao, cari lettori del sito blog. La parola “autentico” è diventata una dichiarazione di moda.

Risuona dagli schermi televisivi, appare nei discorsi di avvocati, critici d'arte, psicologi e si trova sui social network.

Questa parola è usata in diversi contesti, quindi il suo vero significato non è sempre chiaro. Per evitare di finire nei guai, dovresti “scavare più a fondo” e scoprire tutto su questo termine misterioso.

Autenticità: il significato della parola in senso generale

Il concetto, che porta con sé un leggero tocco di mistero e mistero, deriva dalla lingua greca. Tradotto in russo αὐθεντικός significa “ autentico", "vero". offre ulteriori “tocchi al ritratto” che rendono questa parola più facile da capire:

1. VERO;
2. autentico;
3. equivalente;
4. valido;
5. affidabile.

Autentico è un significato caratteristico che l'oggetto in questione è reale, genuino, non contraffatto.

Concetti opposto nel significato- falso, non reale, contraffatto, non originale, ma copia. Insomma, un'altra parola di moda tradotta dall'inglese come “falso”.

Data la diffusa prevalenza di falsi economici (i concorsi per il titolo della copia più autentica delle aziende di marca sono già diventati un luogo comune), l'acquisto di un oggetto vero e genuino è un grande successo.

Pertanto, nell’interpretazione moderna, “autentico” significa anche “alta qualità”.

A volte puoi sentire la pronuncia "autentico" o "autentico". Queste designazioni sono equivalenti. Ma il concetto dal suono simile “autistico” è preso da “un’altra opera”; è associato a disturbi dello sviluppo.

Ma non affrettarti a trarre conclusioni, che l'autenticità è molto semplice. Questo termine, infatti, viene utilizzato in decine di ambiti, dalla psicologia al diritto, e ogni volta il suo significato verrà interpretato in modo diverso.

Ad esempio, l’autenticità del comportamento di una persona è quanto è diverso il suo comportamento “in pubblico” e quando nessuno lo guarda. Questa parola denota anche l'autenticità dei prodotti. Autenticarsi sui siti significa verificare l'autenticità della propria identità. E così via.

Ma non preoccuparti, risolveremo tutto in pochissimo tempo.

Ciò che può essere autentico

Questo è quello che dicono di qualsiasi genuino prodotto originale. Ad esempio, possono essere autentici un amuleto africano, uno smalto Rostov, un profumo Chanel n. 5, un grano saraceno russo, un tappeto uzbeko o delle scarpe da ginnastica Nike.

Gli amanti dei viaggi conoscono l’espressione “ cucina autentica" Questo si riferisce ai piatti nazionali che incarnano le preferenze culinarie degli abitanti del paese (paella spagnola, falafel israeliano, tortilla messicana).

Si usa spesso la parola autenticità quando si tratta di documenti. Questo termine è comune nel diritto internazionale in relazione ai contratti in due o più lingue.

Il testo può essere stato inizialmente compilato in una di esse, ma tutte le altre versioni sono considerate autentiche, aventi pari validità, cioè autentiche.

Dalle labbra dei musicisti puoi sentire la frase “ prestazione autentica" Questo si dice quando le opere antiche vengono riprodotte in modo speciale su strumenti dell'epoca corrispondente per portarci la musica nella forma in cui l'hanno creata Bach o Beethoven.

Il pioniere in questa direzione fu il britannico Arnold Dolmech, che ricostruì antichi strumenti musicali e creò un'opera sui principi dell'esecuzione della musica antica.

In letteratura il termine L'autenticità viene applicata ai testi originali che non sono stati modificati. Molto spesso stiamo parlando di corrispondenza personale, diari e manoscritti.

Ci sono casi in cui l'autenticità non è la stessa cosa dell'autenticità, ad esempio nell'arte contemporanea. Qui, tale qualità può essere attribuita a una copia che trasmette pienamente lo stile e l'idea dell'autore: tutto è come nella fonte originale.

L'autenticazione è un test di autenticità

Come caratteristica personale, l'autenticità è la capacità di essere se stessi nelle diverse situazioni, guidati dalle proprie idee sulla vita e assumendosi la responsabilità di questa scelta. Questo è l'antonimo di .

Sole con se stesse, quando non c’è nessuno da impressionare e conquistare, le persone tendono a comportarsi in modo autentico. In presenza di altri, il comportamento può cambiare notevolmente. L'autenticità è caratteristica dei bambini piccoli, finché gli adulti non insegnano loro a comportarsi diversamente.

Quanto più piccola è la differenza tra il comportamento di una persona da sola e “in pubblico”, tanto più autentica è.

Segni di una persona autentica:

1. percezione realistica di sé e degli altri;
2. espressione aperta delle proprie emozioni e opinioni, anche quelle diverse dalla maggioranza.
3. assenza di dichiarazioni e azioni che contraddicono le linee guida della vita;
4. autosufficienza, mancanza di disagio quando si è soli ();
5. indifferenza ai pettegolezzi e alle voci infondate, mancanza di risentimento per le critiche di altre persone e tendenza a condannare le azioni degli altri.

Da un punto di vista psicologico, i concetti sono parole vicine nel significato alla parola "autentico". "sincero", "aperto", "onesto". Queste qualità si manifestano non solo in relazione ad altre persone, ma anche a se stessi.

Breve riassunto

In un mondo traboccante di copie (contraffazioni di abiti, scarpe e smartphone griffati, rapporti con mascherine sui volti, account falsi), l'autenticità ha acquisito un valore speciale. E non importa che spesso dietro non ci siano benefici esterni: piacere, ricchezza o fama.

Buona fortuna a te! A presto sulle pagine del blog del sito

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Sinonimi:

Scopri cos'è "autenticità" in altri dizionari:

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L'autenticità è un concetto della psicologia

Gli psicologi usano questo per indicare la consapevolezza di una persona dei propri sentimenti ed esperienze, il suo accesso alla propria coscienza da vari lati, l'integrità di questa persona autentica (in altre parole, questo si chiama congruenza) è che è se stesso senza pretese o "corsa". lontano” dalle sue paure e dalle sue dipendenze. Esempio

l'incongruenza cosciente può essere una bugia, una simulazione o un altro tipo di finzione. Se un tale fenomeno si verifica indipendentemente dalla volontà di una persona, costituisce un disturbo mentale. Ad esempio, gli psicoterapeuti utilizzano il concetto di “autenticità” quando descrivono il processo di franca connessione psichica tra terapeuta e paziente. Forse, tra tutte le definizioni del termine in un contesto psicologico, si è rivelata la più confusa. Ma anche qui significa una certa autenticità (e allo stesso tempo integrità).

L'autenticità proviene anche da una serie di aree umanitarie

In effetti, questo termine è usato in storia, arte, questioni. Ad esempio, in quest'ultimo caso, il concetto di autenticità viene utilizzato quando è necessario proteggere i diritti dell'autore su un prodotto culturale: testo, musica, video e altro. Presto. L'appropriazione di un prodotto autentico (stesso) da parte di un'altra persona si chiama plagio ed è punibile dalla legge. Tuttavia, rifacendo il testo autentico in

È vietato anche solo formalmente diverso (cambiare parte delle note, riorganizzare le frasi in una frase, ecc.), Sebbene sia molto più difficile da rintracciare. Per i critici d'arte, il termine indica la corrispondenza del contenuto effettivo di determinati contenuti (la stessa musica, testo, dipinti e così via). Come abbiamo già notato, l'autenticità è ciò che distingue l'originale dal plagio. Lo stesso viene praticato nell'arte, però, non allo scopo di tutelare la legislazione, ma per preservare il patrimonio culturale. Nella letteratura, nella pittura e nella musica, le opere vere differiscono dalle copie (falsi pirata, per usare il gergo moderno) nei piccoli dettagli, nel modo e nella tecnica di esecuzione, nello stile inerente all'autore e così via. L'autenticità nella bocca di uno storico-ricercatore o di un archeologo significherà un vero manufatto, una cosa materiale che ci è giunta da tempo immemorabile. Tali reliquie sono importanti perché possono dire molto sul passato dell'umanità.

Cos'è l'Autenticità? Il significato della parola “Autenticità” nei dizionari popolari e nelle enciclopedie, esempi dell'uso del termine nella vita di tutti i giorni.

Significato di "Autenticità" nei dizionari

Autenticità – Dizionario aziendale

Autenticità – Dizionario sociologico

Autenticità – Dizionario filosofico

Il concetto di filosofia esistenzialista associato ai problemi di autodeterminazione e autocostituzione di una persona, alla natura della condizionalità delle scelte che fa e alla possibilità di essere autore della propria vita, avendo il proprio essere, che ha ricevuto lo studio più dettagliato nelle opere di M. Heidegger e J. P. Sartre. Considerando il successivo allontanamento di Heidegger dalla filosofia dell'esistenzialismo e il dibattito sulla misura in cui egli possa essere considerato un esistenzialista, è importante tenere presente che si tratta della descrizione di Heidegger della tendenza dell'uomo a preferire l'anonimato dell'esistenza alla sua autenticità, la sua descrizione dell'angoscia di fronte alla morte e del sentimento di "abbandono" nell'esistenza e consentono a molti storici della filosofia di qualificare Heidegger come esistenzialista In Heidegger, la distinzione tra A. e inautenticità è associata alla sua considerazione della vita quotidiana e del esistenza quotidiana dell’uomo. La maggior parte delle persone trascorre una parte significativa del proprio tempo nel mondo del lavoro e nella società, senza rendersi conto, nel comportamento quotidiano, delle possibilità uniche della propria esistenza individuale. La conformità e l'attenzione agli altri regnano nel comportamento quotidiano. Dalla vista Heidegger, la preoccupazione di una persona per il suo posto nella gerarchia sociale e l’interesse per il suo status sociale determinano la sua subordinazione agli altri. Perché per affermarsi nella società come detentore di un certo status, una persona deve fare ciò che (come Uomo) approva e richiede. In questo processo, la persona è soggetta all’influenza sottile e spesso impercettibile delle norme e convenzioni sociali e trascura la sua capacità di agire e pensare in modo indipendente. Questa subordinazione e dipendenza dalle norme sociali si manifesta nella vita di tutti i giorni principalmente nella media del comportamento sociale al livello di omogeneità e identità. Una persona viene così liberata dalla necessità dell'esistenza individuale e dalla responsabilità per la propria esistenza individuale e si adatta alla società, ricompensata per la conformità. Nel frattempo, scrive Heidegger, “esistendo nei modi nominati, l'io della propria presenza e l'io della presenza degli altri non hanno ancora trovato se stessi, e di conseguenza l'hanno perduto. Le persone esistono in un modo di non-sé e di non-proprietà ” (Essere e Tempo, p. 128). La caratterizzazione di Heidegger come inautentico del comportamento umano che predomina nella loro esistenza quotidiana aveva, a suo avviso, "un significato puramente ontologico" ed è molto lontano dalla critica moralizzante della presenza quotidiana e dalle "aspirazioni filosofico-culturali" (Essere e tempo, P. 167). Nonostante Heidegger fosse convinto che questa sua qualificazione appartenesse alla sfera della “pura ontologia”, il contesto del ragionamento di Heidegger sul comportamento non autentico lo avvicina a quelli comuni alla filosofia europea della fine del XIX e della prima metà del XX secolo. . valutazioni negative delle forme sociali del comportamento quotidiano. Ciò solleva la questione centrale per l’interpretazione dei pensieri di Heidegger sull’autenticità e l’inautenticità: se rappresentano categorie puramente descrittive o valutative. Sebbene un certo numero di interpreti di Heidegger siano inclini alla neutralità valutativa e all'indifferenza di questi ragionamenti del pensatore, altri (in particolare D. Kellner) esprimono dubbi sul fatto che la distinzione introdotta da Heidegger sia completamente priva di aspetti valutativi. In primo luogo, questi concetti hanno connotazioni valutative sia nel loro uso quotidiano che nei testi filosofici di Kierkegaard, Nietzsche, Simmel, Scheler, ai quali risale la dicotomia considerata da Heidegger. In secondo luogo, la descrizione di Heidegger in Essere e Tempo della “caduta” dall'“Io” in modi di essere inautentici contiene alcune connotazioni negative, in particolare, la sua descrizione dell'esistenza inautentica come assorbimento nella routine quotidiana, “dispersione” in tali modi inautentici di essere come “colloqui in cui è contenuta un'interpretazione pubblica”, una costante ricerca di intrattenimento e la vanità esterna, finta, di tentativi di fare e cambiare qualcosa senza realmente cambiare nulla, in altre parole, nei fenomeni di “seduzione, tranquillità, alienazione e intrappolamento” (Essere e tempo, pp. 167 - 180). Pertanto, le chiacchiere e i discorsi vuoti sono caratterizzati come una perversione dell'atto di comunicazione, che porta a una falsa comprensione. La "curiosità operosa" e l'"ambiguità" sono descritte come forme alienate di "presenza quotidiana in cui si sradica costantemente". L'intero processo di caduta in un'esistenza non autentica è generalmente descritto come un "crollo" nell'"infondatezza e insignificanza della vita quotidiana non autentica" (Essere e tempo, p. 178). In terzo luogo, rivolgendosi al concetto di A., sottolinea che la sua interpretazione si basa sull'ideale dell'esistenza umana, “l'ideale attuale della presenza” (p. 310), che, secondo D. Kellner, ci permette di parlare di un dualismo assiologico tra modi di essere autentici e non autentici. Allo stesso tempo, ovviamente, il ragionamento di Heidegger ha anche un significato cognitivo e descrittivo. Tuttavia, le altre persone con cui un individuo confina nella vita di tutti i giorni non costituiscono solo una minaccia per la sua esistenza individuale. È anche possibile vivere autenticamente nell'essere-con-gli-altri, se una persona riesce a guardarli proprio come altri, cioè a percepirli come aventi il ​​proprio essere allo stesso modo in cui ha il suo essere umano (Dasein). . Allo stesso tempo, la nostra percezione degli altri troppo spesso scivola nel trattarli come esseri anonimi. In questo caso non li percepiamo più come Dasein, ma solo come diversi da noi e distanti da noi. Il nostro atteggiamento compassionevole nei loro confronti viene sostituito dal considerarli come concorrenti o come coloro da cui dipendiamo. Sia che sperimentiamo la nostra superiorità rispetto a loro o il nostro ritardo rispetto a loro, è importante che in questo caso, quando le altre persone si trasformano in un "loro" senza volto nella nostra percezione, sono loro, e non noi stessi, a stabilire gli standard secondo cui che noi stessi valutiamo. Quando gli altri si trasformano in "loro", l'atto comunicativo viene interrotto, cioè il dialogo si trasforma in chiacchiere vuote, i cui partecipanti non si chiedono mai di cosa stanno effettivamente parlando, si scambiano solo alcuni cliché verbali generalmente accettati, tutto in questo caso viene compreso solo superficialmente e approssimativamente, liberando l'individuo dagli sforzi di una comprensione genuina. In questo caso, la vita di una persona sembra assottigliarsi, poiché le sue esperienze sono interamente incentrate sulle “loro” aspettative, che sono vicine a quelle dell’opinione pubblica. In questo caso, una persona non percepisce il mondo come tale, in tutta la sua diversità e mistero, bellezza e orrore. In questo modo di essere, una persona cerca rifugio presso “loro” proprio perché gli promettono l’opportunità di sfuggire all’essere in un mondo con il suo intrinseco orrore e bellezza. Quindi la domanda su come e cosa essere viene sostituita nella sua mente da una serie di domande su cosa fare, alle quali, a loro volta, è molto facile trovare una risposta, basta rivolgersi a "loro". Ciò che dovremmo fare è determinato dalle norme della classe, dal gruppo etnico a cui apparteniamo, dalla professione che abbiamo padroneggiato, dal livello del nostro reddito. Heidegger descrive questo modo di vivere come la “caduta” del Dasein. Poiché è sicura di sé e onnisciente, una persona non ha bisogno di un'autentica comprensione di ciò che sta accadendo e di se stessa, anzi, è piena dell'illusione di capire tutto, poiché ha acquisito una visione molto esterna e superficiale di quanto sta accadendo, mentre in realtà non sa e non capisce nulla. La “caduta”, infatti, è proprio quella disposizione dello spirito che, secondo Heidegger, è stata glorificata dal pensiero europeo per quattro secoli come atteggiamento “scientifico” nei confronti della realtà. Il radicamento dei momenti valutativi nella sua dottrina dell'ontologia è associato alla convinzione del pensatore nella possibilità di trasformare modi di essere non autentici, in particolare, nella posizione che per essere autentica, una persona deve cambiare la propria vita: “Il proprio sé l'esistenza non riposa su ciò che è stato separato dall'uomo che ha lo statuto esclusivo di soggetto, ma avviene una modificazione esistenziale dell'uomo in quanto esistenziale essenziale" (Essere e Tempo, p. 130). Una svolta verso l'esistenza autentica è possibile, secondo a Heidegger, sulla base del processo di liberazione e individuazione, durante il quale una persona sperimenta l'angoscia derivante dall'incapacità di realizzare le proprie autentiche possibilità, dal condurre un'esistenza senza senso, § 40, sperimenta l'inevitabilità della propria morte, che lo spinge di rendersi conto della propria unicità e del fatto di avere a disposizione solo un tempo molto limitato (§ 46 - 53) e di sentire la voce della coscienza che gli parla della sua colpa in una vita non autentica, nella fuga da se stesso, il che spinge a persona a diventare autentica, ad assumersi con determinazione la responsabilità delle scelte compiute (§ 54 – 60). R. c'è vita nell'ansia e con l'ansia, questa è vita con una piena comprensione della nostra incertezza, della nostra libertà. È un'accettazione, non un tentativo di evitare di essere come Dasein, come presenza nel mondo. Sapere o comprendere che moriremo ci libera dalla caduta, ci risveglia. Perché è questa conoscenza, e solo questa, che ci permette di comprendere appieno il nostro essere, di coglierlo nel suo insieme e nella sua totalità. Per essere autentico, una persona deve scegliere l’impegno rispetto alle possibilità autentiche, deve accettare la propria libertà, unicità, finitezza, fallimento e impegnarsi con determinazione in un progetto autentico attraverso il quale ha l’opportunità di creare il proprio sé autentico. La chiave di questo progetto, secondo Heidegger, è la determinazione. Per essere autentico, per esistere autenticamente, una persona deve scegliere con determinazione di liberarsi dalle convenzioni sociali e dai modi di essere inautentici, liberandosi per i propri processi e la propria autodeterminazione. Una persona non autentica non definisce se stessa, perché segue ciecamente le convenzioni sociali, evita decisioni consapevoli, vive distrattamente e in modo conformista, o semplicemente si agita senza alcun beneficio. Heidegger chiama questa deviazione dall'indecisione dell'autodeterminazione. Una persona incapace di determinazione è, per così dire, assediata da modi generalmente accettati di interpretare il mondo e conduce una vita prescritta e approvata dalla società. Allo stesso tempo, la persona autentica rifiuta decisamente l'autorità e il dominio della società e degli altri e preferisce la libertà e la responsabilità per la costituzione della propria situazione. “Una situazione è sempre qualcosa di aperto nella determinazione, nella qualità della quale è presente un essere esistente” (p. 299), cioè solo realizzando un determinato progetto o scegliendo un insieme di possibilità autentiche, una persona crea il proprio situazione. Per “situazione” si intende quindi una scelta individuale decisiva da parte di una persona riguardo alle proprie capacità, attaccamenti, stile di vita, cioè un modo specifico di essere nel mondo, caratteristico solo di una determinata persona. Il sé autentico crea la propria situazione sulla base di progetti e decisioni. Il sé autentico è un progetto portato avanti dalla persona stessa. Heidegger sostiene che la creazione del proprio sé autentico di una persona è un processo e un risultato possibile solo sulla base del progetto di essere se stessi, mentre la maggior parte delle persone non crea se stessa perché è "creata" dal proprio ambiente sociale. L'affermazione che A. consiste in un progetto di autotrasformazione è associata alle visioni generali di Heidegger sul "progetto", nel cui concetto per Heidegger le considerazioni preminenti erano pensare alle possibilità, scegliere progetti e valutare alternative, considerando ciò che può essere fatto, pensando a come realizzare al meglio le tue decisioni. Tutto ciò deve costituire la funzione primaria dell'intelletto umano. È chiaro quindi il nesso tra A. e autonomia, che presuppone la capacità di scegliere tra possibilità alternative e la capacità di scegliere. Solo una personalità autentica possiede le caratteristiche essenziali dell'individualità (individualità, autoidentità, unità, sostanzialità). L'io autentico è la creazione di un individuo determinato che ha fatto una scelta a favore di A. e di opportunità autentiche. Essere “io” significa raggiungere determinazione, autonomia, individualità, responsabilità, lealtà e attaccamento e restare impegnati nei propri progetti autentici, rimanere fedeli a se stessi fino alla fine. Heidegger ha lasciato aperta la questione di quali siano, di fatto, le autentiche capacità dell’individuo. La maggior parte degli interpreti della sua opera è convinta che A. sia esclusivamente un essere-morte. Ciò che si intende qui non è il fatto che tutte le persone sono mortali, ma il significato che la morte ha per la vita. Per la vita individuale la morte è la chiusura definitiva e irrevocabile. Come dice Heidegger, la possibilità ultima del mio essere è il non-essere. Questa è la chiusura di tutti i progetti umani. Sebbene non siano certi né il fatto né il momento in cui si verifica, la morte rappresenta un'inevitabilità costituita da un rapporto problematico con tutti i progetti umani. Sebbene questo sfondo del nulla guizzi sempre ai margini della nostra coscienza, secondo Heidegger resistiamo a ciò che rivela in noi. Immersi nelle nostre preoccupazioni quotidiane, portiamo avanti un progetto dopo l'altro, ci annoiamo se ci soffermiamo troppo su qualcosa, anche sulla ricerca di qualcosa di nuovo ed entusiasmante, siamo troppo occupati per preoccuparci del significato complessivo di ciò che siamo facendo. Partiamo dal presupposto che il tempo continua e che ogni oggetto troverà la sua base e giustificazione in un altro progetto. Tutto ciò, secondo Heidegger, equivale al desiderio di trovare rifugio in das Man, il tutti-e-nessuno impersonale e anonimo, in cui ogni individuo è intercambiabile con ogni altro. Al contrario, l'incontro con la morte rivela la radicale “mia” dell'esistenza umana. La morte è ciò che esprime o isola gli individui. Proprio come nessuno può morire per me, nessuno può vivere la mia vita per te. La morte mi strappa dall'anonimato di das Man. Possiamo dire che la possibilità più autentica di una persona è il suo essere di fronte alla morte. Ma solo una determinata persona può sapere rispondere autenticamente a questo fatto della sua radicale finitezza, poiché questa finitezza è proprietà del suo essere, e di nessun altro. La morte è l'unica possibilità propria dell'uomo, poiché solo nella morte egli è insostituibile; Riconoscendo il suo destino nella morte, una persona viene liberata dalle illusioni di un'esistenza anonima che gli nascondeva il suo “io”. Da qui la perniciosità della tendenza diffusa delle persone a eludere questa circostanza allarmante nelle preoccupazioni del mondo quotidiano familiare. Per Heidegger il concetto di A. era un modo per accedere al concetto di essere. La determinazione di una persona nel confermare che la sua vera esistenza è l’essere-prima-della-morte rivela il significato di ciò che costituisce il suo essere per se stesso e per colui che cerca di conoscerlo. Pertanto, il termine "autenticità" è utilizzato sia in senso ontologico che epistemologico. Allo stesso tempo, Heidegger indica un’altra possibilità: una scelta autentica basata sull’eredità di una persona. Alla fine di Essere e tempo, dove Heidegger tratta il concetto di storicità, tocca temi come il passato storico, il rapporto tra l'individuo e la sua generazione. Collegando questi temi con il problema dell'individuo preso nel problema dell'esistenza autentica, Heidegger mostra che l'esistenza umana, il Dasein, può ereditare e continuare la tradizione, sforzarsi di superare gli eroi del passato, essere loro leale, essere sincero nei loro confronti, agire anche per forza del "destino", designato dalla posizione storica di qualcuno, e fare tutto questo in modo autentico, il che è assicurato dalla sua coscienza che tutto questo è stato scelto da lui e scelto liberamente. In altre parole, c'è differenza tra un conformista cieco e irriflessivo e un portatore orgoglioso e cosciente della tradizione. Autentica ripetizione di una passata possibilità di esistenza, la scelta del proprio eroe si basa su una determinazione che matura. “Scegliere il tuo eroe” dal patrimonio culturale come modello per guidarti nella realizzazione dei tuoi progetti è vicino alla scelta di una vocazione. Per questo motivo, la lealtà, la fedeltà di una persona alla scelta sia del suo progetto che, eventualmente, del suo “eroe” (ad esempio, la scelta di fare filosofia come progetto presuppone eroi come Aristotele o Nietzsche, e la scelta del cristianesimo come un progetto presuppone la possibilità di Gesù Cristo come eroe) contrasta con l'incapacità di determinazione dell'uomo comune, che corre di opportunità in opportunità, senza fermarsi davanti a nulla, senza dedicarsi alla fine a qualcosa di significativo, e affoga questa incapacità solo nel vuoto parlare. Heidegger offre quindi un modo per trasformare un’esistenza alienata e dispersa in un’esistenza che è un percorso di ripetizione di possibilità autentiche, presupponendo la lotta di una persona per ciò in cui si è impegnata, la fedeltà a una scelta perfetta nonostante la possibile pressione sociale. J. P. Sartre riteneva che sia per Heidegger che per lui A. rappresentasse un concetto morale. La promessa fatta da Sartre in “L’essere e il nulla” di creare una “etica della liberazione attraverso l’autenticità” è stata incarnata principalmente nella sua prova dell’inevitabilità dell’esistenza umana non autentica (vedi “Cattiva fede”). La sua definizione più completa di A. è contenuta nell'opera “Reflexions sur la question juive”, detta anche “L'antisemita e l'ebreo” (1946): A., secondo Sartre, consiste nel possedere una vera e chiara coscienza della situazione, nell'accettare la responsabilità e rischio che implica, accettandolo con orgoglio o con umiliazione, a volte con orrore e odio. Ciò che distingue la posizione di Sartre da quella di Heidegger è il fatto che per lui A. non è tanto una categoria dell’essere quanto una categoria dell’azione e del divenire. Poiché il pensatore era convinto che l'io potesse essere solo sociale, per l'io così inteso la possibilità di acquisire A. era esclusa. Solo rivelando il fatto che l’uomo non ha “natura” in linea di principio, solo liberandosi dalla camicia di forza del sé sociale, è possibile la liberazione per diventare qualunque cosa scegliamo di essere. Ma quale può essere il motivo per preferire l’uno all’altro in un mondo sostanzialmente assurdo? Perché allora non fare e pensare la prima cosa che ti viene in mente, purché questi pensieri e azioni non derivino dal ruolo sociale di una persona? Ad esempio, l'eroe di La nausea di Sartre decide di non infilare un coltello nell'occhio di un altro mangiatore solo perché in questo caso, decide, giocherebbe solo un ruolo sociale diverso. Non avrebbe ancora raggiunto A. in questo modo, oppure, avendolo raggiunto per un attimo, lo avrebbe perso all'istante. L'esaltazione dell'unicità dell'antieroe esistenzialista, che agisce nella speranza di raggiungere A. e si considera libero da ogni aspettativa convenzionale riguardo a quella che viene chiamata “natura umana”, è contenuta anche nei romanzi di A. Camus “The Lo Straniero” e “La Peste”. In questo contesto, A. contiene connotazioni di “originalità”, “unicità”, in particolare l'unicità dell'azione, del sentimento e della visione. Più precisamente, nella costante riflessione delle sensazioni interne l'individuo è guidato da un modello unico di sensualità. Ciò che vede intorno a sé diventa irrilevante rispetto al suo desiderio di avere una visione unica, di vedere le cose in un modo unico, unico per lui. Ciò comporta la subordinazione di tutte le azioni dell'individuo all'affermazione dell'unicità della sua percezione, mentre l'ordine delle percezioni diventa puramente arbitrario. Un individuo così unico è sopraffatto dall'orrore della scelta: comincia a considerarsi l'inventore dei propri principi, un inventore senza scopo, direzione o forma. Ma poiché tale scelta non si basa su nulla, gli stessi tentativi dell'individuo di immergersi nella scelta rappresentano necessariamente un atto di malafede. Il contesto positivo dell’etica di A., proclamato da Sartre, permette di ricostruire uno degli ultimi lavori di Sartre, “Appunti sull’etica” (1983). Consiste in concetti come buona fede, generosità e “ipocrisia positiva”. Essere autentici implica accettare il nostro progetto umano sia come dono che come apprendimento consapevole. Sostenendo che “l’uomo è ciò che crede di essere”, Sartre ammette che farsi uomo è il risultato di un processo naturale e spontaneo. Al contrario di Heidegger, secondo il quale il progetto è sempre un piano che esclude la spontaneità. A., secondo Sartre, presuppone una certa dualità: da un lato la rivelazione del mistero (la sua radicale casualità), dall'altro la creatività (una reazione riflessiva a questa casualità). Dalla vista T. Flynn, “Quaderni...” rendono più voluminoso l'insegnamento di Sartre su A., permettendoci di chiarire l'idea comune di lui come cantante di inevitabile inautenticità, poiché quest'opera ne delinea il contesto storico e socio-economico, per cui mettono in relazione Sartre le valutazioni più pessimistiche. Essere autentici implica accettare il proprio progetto umano sia come dotato che come appreso riflessivamente. A. consiste nella dualità di rivelazione e creazione. Allo stesso tempo, A. ha una dimensione sociale, poiché una persona si impegna a cambiare le situazioni delle altre persone affinché anche loro possano agire in modo autentico. A. presuppone l'esperienza della tensione derivante dall'accettazione della verità della sorte umana, che consiste nel fatto che quest'ultima è un flusso finito e in evoluzione di cambiamento nel tempo e che la sua fluidità presuppone la responsabilità fondamentale di ciascuna delle persone per quelle isole di costante che creano nel mezzo di questo cambiamento totale. Ciò che accomuna le visioni di Heidegger e Sartre è il fatto che all'individuo si aprono due alternative: o crea se stesso o agisce secondo le prescrizioni anonime della società. Una persona è responsabile della propria vita solo se ne è l'autore, o, più precisamente: è responsabile, che lo capisca o no. La domanda è se accetta la responsabilità o se la sottrae. Per Heidegger e Sartre l'ideale di A. come paternità in relazione alla propria vita è comune, ma Sartre, con tragico pathos, considera questo ideale irraggiungibile. Sebbene il termine “autenticità” sia spesso usato come equivalente di “autenticità”, “fedeltà a se stessi”, “autorealizzazione”, nell’esistenzialismo questi termini non sono applicabili sulla base del fatto che la tesi chiave di questo movimento “L’esistenza precede l’essenza” presuppone che non esista un sé, un'essenza, un tipo dato che potrebbe essere realizzato nel corso della scelta creativa. Un equivalente più accurato di A. sarebbe la frase “lealtà al proprio destino”, tenendo conto delle connotazioni di casualità, dispiegamento nel tempo e distanza interna inerenti all’ultima parola. Segnaliamo due linee di critica all'idea di A. La prima, radicale, è sviluppata da J. Derrida. Rifiutando l’idea stessa di presenza, incluso l’essere come presenza, Derrida si oppone alla convinzione modernista secondo cui l’io è descritto in termini di centro o essenza della personalità. Questa visione presuppone che quando parliamo dei pensieri, delle intenzioni oneste o delle scelte autentiche di una persona, assumiamo anche un principio di unità che tiene insieme la vita come la sua vita, e non come la vita di qualcun altro. Il principio "Uno in molti" riflette, secondo Derrida, la versione psicologica dell'idea classica dell'unità del logos, che, per così dire, raccoglie particelle dell'anima umana sotto l'inizio di una descrizione generale. Il principio di A. Considerato da Derrida così: A. è completamente soggetto alla connessione tra suono e significato, tra ciò che è detto e ciò che è implicito, poiché la verità è privilegiata (e ingiustamente) legata al mondo del suono, al parlato mondo. L'espressione di Derrida "sentendre porler" si riferisce all'intimo rapporto tra intenzione e significato: significa sia sentirsi parlare, sia cogliere il significato di ciò che viene detto in un atto semplice. Poiché questo è proprio ciò che caratterizza il discorso autentico, possiamo chiamare questo punto il “principio di autenticità”. La decostruzione è una critica ad entrambi i principi (uno in molti modi e A.): è una critica al logocentrismo come idea di una mente centrata che ordina il nostro universo; una critica al fonocentrismo, che affonda le sue radici nella convinzione che la verità sia inerente alla parola parlata ascoltata dagli altri nel dialogo. In altre parole, si tratta di una critica alla ragione politica illuminata con la sua fede nei principi universali di libertà, uguaglianza, solidarietà (al loro posto vengono posti frammenti o frattali della ragione). D'altro canto, è una critica all'idea illuministica dell'individuo autonomo (l'idea hegeliana di un'unica ragione storica e l'idea di un soggetto autentico, risalente a Kierkegaard), al cui posto si trova proporre un individuo anonimo, subordinato al gioco della struttura, del potere o della narrativa. La seconda linea di critica è legata all'enfasi posta nell'esistenzialismo sulla paternità dell'uomo in relazione alla propria vita. Questo punto è contestato nello sviluppo successivo del pensiero filosofico, ad esempio, da ricercatori come X. Arendt, A. Chappe e A. MacIntyre. Il loro pathos generale è che, poiché l'esistenza comune delle persone consiste nell'intreccio delle loro storie di vita, che, per così dire, si “sfregano” costantemente l'una contro l'altra (espressione di X. Arendt), ciò difficilmente ci permette di parlare del “fare” la vita di una persona da sola, sulla sua radicale paternità in relazione alla propria vita. O, come dice A. MacIntyre, “Non siamo altro (e talvolta meno) che coautori delle nostre narrazioni”. Tali osservazioni sono dirette contro l'ideale esistenzialista di A., sebbene si riferiscano più alla versione di Sartre che a quella di Heidegger. I critici dell’idea di A. sono convinti che essa rappresenti una delle illusioni dell’individualismo e della centralità dell’io del periodo della modernità. La visione modernista dell'autocomprensione (“buona fede”) è associata all'identificazione di tre aspetti dell'“io”: (1) condizioni storiche e contemporanee per la formazione e l'istituzione dell'identità personale; (2) l'“io” effettivo e reale dell'individuo; (3) il suo ideale dell'Io. Questi critici considerano un'illusione prodotta dal pensiero modernista, in primo luogo, la convinzione che il primo, il secondo e il terzo rappresentino momenti separati dell'io, e, in secondo luogo, il presupposto che la via verso A. risieda nel non consentire il vero , il sé reale deve essere oscurato dal falso sé alienato, cioè (1) e (3). Questo tipo di considerazione del vero sé presuppone che sia nella natura umana vedere il sé direttamente, al di fuori e al di fuori delle limitazioni imposte da qualsiasi schema concettuale. Pertanto, il problema della possibilità dell'essere autentico è legato alla critica generale della tendenza insita nel progetto della modernità a considerare l'io della persona come discorsivamente non mediato e alla fiducia che una persona possa trovare il suo io reale senza riflettere su di esso. le condizioni della sua formazione e istituzione. Intanto il suo ruolo sociale, la sua storia, i suoi ideali “non sono caratteristiche che appartengono accidentalmente a una persona per poi spogliarsene per scoprire il “vero sé”” (A. MacIntyre). L'informazione necessaria per sapere chi è qualcuno non è qualcosa a cui l'individuo da solo può accedere o vedere con tutta chiarezza, poiché le condizioni che determinano la sua formazione, costituzione e insediamento sono troppo complesse, storicamente radicate e multi-livello. rivelarsi a qualsiasi coscienza individuale. Superare questa ambiguità è un progetto collettivo, almeno non individualistico, poiché raggiungere una profonda comprensione di sé e una comprensione sociale richiede un patrimonio pubblico di concetti e la partecipazione pubblica allo sviluppo di questi concetti. Naturalmente, il mondo sociale è costituito da ruoli sociali prestabiliti e opzioni predeterminate per lo sviluppo umano, per così dire, storie non scritte da lui. L'esistenza umana deve essere intesa come un problema di accettazione e di interpretazione di ruoli definiti dal repertorio già esistente, trovandosi coinvolti in storie già in via di sviluppo, compresa la propria storia. E non c'è nulla qui che una persona dovrebbe giustificare o percepire come alienazione dal suo vero sé. Vivendo in una società in cambiamento caotico, l’individuo si trova di fronte a una molteplicità di ruoli sociali, standardizzati come gli oggetti della produzione di massa, e se nega questi ruoli, nega in una certa misura se stesso. Non esiste un “io” al di fuori di questi ruoli e al di fuori delle storie di vita. Si può dire che la paternità della propria vita da parte di un individuo sia limitata dal semplice fatto che la sua vita e la sua storia hanno avuto origine nelle orecchie e nel corpo dei suoi genitori prima che lui nascesse, e includevano come elementi decisivi le circostanze della sua prima infanzia, lunga prima che iniziasse a riconoscersi come individuo separato e indipendente. Crescendo, la sua vita comprendeva molti ruoli che ha interpretato e continua a interpretare, diverse storie in cui è stato coinvolto. Sperimentando l'influenza di altre persone sulla propria vita, la persona e la sua stessa storia di vita hanno influenzato le storie di altre persone. A. MacIntyre chiama questo processo “co-paternità”. Ma supporre che un individuo possa mai determinare completamente il corso della sua esistenza o, al contrario, rimpiangere tragicamente l’impossibilità di ciò, significa coltivare l’illusione della possibilità di essere Dio. Allo stesso tempo, critiche di questo tipo contengono un'indicazione corretta che la chiamata ad A. o all'auto-paternità, indipendentemente dal fatto che una persona creda o meno nella sua attuazione, è una manifestazione della convinzione che l'individuo non ha nessuno a cui rivolgersi tranne se stesso, non a chi appoggiarsi di più. Tuttavia, sebbene queste considerazioni, espresse nel tentativo di considerare il problema di A. nel contesto delle tendenze negative della moderna società industriale, siano per molti aspetti convincenti, non risolvono tutti i problemi sollevati nella filosofia dell'esistenzialismo. Il problema di A. viene così solo relativizzato, l'altezza della sua discussione posta da Heidegger viene notevolmente ridotta. Certo, è vero che il senso di disorientamento dell'individuo di fronte alla diversità e al caos della realtà quotidiana può essere in parte limitato accettando il ruolo che gli viene assegnato. Fare semplicemente ciò che gli altri o la società nel suo insieme si aspettano che una persona faccia come padre, lavoratore, cittadino, ecc. può infatti essere la sua risposta a domande esistenziali, può essere il suo modo di comprendere la sua situazione. Tuttavia, secondo Heidegger e gli esistenzialisti, non è necessario accettare un ruolo del genere, e non importa quanto possa apparire chiaro e non problematico a una persona, non importa se egli può essere assolutamente convinto che la sua accettazione e il suo adempimento costituiscono il suo propria scelta indipendente. È noto uno dei paradossi esistenzialisti, secondo cui non scegliere significa anche fare una scelta. Entrare nel nostro ruolo e abituarci gradualmente significa anche scegliere concretamente tra le alternative possibili, anche se non ne siamo consapevoli. Il momento di “inutilità” di qualsiasi azione o percorso di vita, secondo l’insegnamento esistenzialista, è designato nel nostro essere