Siglos 14-16 la era del renacimiento y el humanismo. El Renacimiento surge primero como un fenómeno cultural. Los humanistas, habiendo recibido una educación secular y separándose de la iglesia, criticaron la escolástica. La inspiración para el avivamiento es Dante. Petrarca es el primer diseñador de la idea del humanismo. El renacimiento es un aumento del interés por el hombre y el patrimonio antiguo. Los prerrequisitos psicológicos sociales para el resurgimiento fueron:

    desarrollo en el campo de la economía y la tecnología (la aparición de nuevas herramientas y tipos de producción: tejido, ciencia militar, metalurgia, imprenta).

    crecimiento de los productos manufacturados. Desarrollo del comercio. Contactos con nuevas personas, culturas, intercambio de conocimientos. El surgimiento de una nueva capa de burgueses. En Italia la burguesía llega al poder y aparece una forma republicana de gobierno.

    Era de descubrimientos geográficos. Cambio de carácter ideológico dentro de la iglesia. El poder ideológico, económico y político de la iglesia se está debilitando. Dentro de la iglesia: ideas de reforma (se están reformando los fundamentos de la iglesia, los dogmas del cristianismo).

Protestantismo, calvinismo, luteranismo.

    Junto con la reforma, se formaron órdenes eclesiásticas que competían por el poder.

    La orden más famosa de los jesuitas. Juicios de brujas y herejes.

    Etapas del Renacimiento:

humanista (mediados del siglo XIV - mediados del XV). El principal problema de una persona es su actitud hacia el mundo.

    Neoplatónico (mediados de 15 - 1 tercio de 16). El principal problema es la estructura de la vida.

    natural-filosófico.

    El principal problema es la naturaleza, un intento de investigación utilizando métodos científicos.

    Los principales temas del Renacimiento, sociales y estatales. dispositivo. Origen. Regreso a la antigua utopía. Investigación de políticas de emergencia 1.

El surgimiento de la visión panteísta. El panteísmo es la idea de Dios disuelto en el mundo. "Dios está en todo y todo está en Dios". La naturaleza es un misterio, un misterio, no se puede conocer sólo con la ayuda de la razón. Los métodos de los filósofos se vuelven mágicos, aparecen la astrología y la alquimia. Interés por las obras de los filósofos antiguos. El sistema cosmológico de Aristóteles.

13. Ideales filosóficos de la Ilustración

La Ilustración ingresa a la cultura como el triunfo del racionalismo, la culminación de ideas que aparecieron durante el Renacimiento y se desarrollaron aún más en los siglos XVII y XVIII.

La Ilustración es una era de optimismo epistemológico y fe en el progreso. Como movimiento ideológico y de cosmovisión, la Ilustración alcanzó su apogeo en Francia, aunque se extendió por todos los países europeos. Los filósofos de la Ilustración no sólo continuaron las ideas clásicas del racionalismo, sino que también formularon otras nuevas, basadas en las críticas a la metafísica cartesiana por su carácter especulativo y su “conexión insuficiente con la ciencia y la práctica”.

La Ilustración intensificó la crítica de la ideología religiosa, basándose en los logros de la ciencia y los principios de la filosofía materialista. En Francia, la Ilustración tomó la forma de materialismo y ateísmo y preparó el camino para el surgimiento de ideas socialistas. Los ideólogos de la Ilustración se propusieron no sólo problemas filosóficos y científicos, sino también tareas socioculturales generales, tratando de iluminar a la gente y enseñarles a utilizar las capacidades de su mente. Este último tiene como objetivo liberar a la gente de prejuicios, hacerla “mayor de edad” y enseñarle a pensar críticamente sobre los proyectos religiosos y sociales propuestos. Estas ideas fueron desarrolladas por Voltaire, C. Montesquieu, J.-J. Rousseau, J. d'Alembert, D. Diderot, P. Holbach, J. La Mettrie, C. Helvetius en Francia; J. Toland, A. Shaftesbury, T. Reed, A. Smig en Inglaterra; . Wolf, G. Lessing en Alemania.

El valor inicial y la orientación de la cosmovisión de la Ilustración es "tener el coraje de usar tu propia mente". Así, los ideólogos de la Ilustración afirmaron la fe en la razón humana, que se realiza más plenamente en la ciencia y la tecnología. De ahí la confianza en el conocimiento científico, la promoción del valor intrínseco de la mente científica.

Los filósofos de la Ilustración subordinaron la mente científica a la vida, la transformación de las relaciones sociales, la mejora de las condiciones de vida, etc. De ahí su defensa de los derechos naturales del hombre y del ciudadano, la crítica de las supersticiones encarnadas en las religiones y la promoción de las ideas de tolerancia religiosa, panteísmo y deísmo.

La implementación de tales ideas requirió una interpretación única de la razón. Según la filosofía de la Ilustración, la razón no da principios eternos y universalmente vinculantes. La razón es la posibilidad de la verdad y no la capacidad obligatoria de comprender todos los secretos de la existencia. La razón es la base de la actividad, ayuda a establecer conexiones entre diversos eventos y hechos. Por tanto, la propiedad básica de la mente humana es la voluntad y la capacidad de buscar la verdad.

Es de fundamental importancia que, al tiempo que elevaban la razón, los filósofos de la Ilustración la hicieran dependiente de la experiencia; en última instancia, está controlado por la experiencia y, por lo tanto, no es omnipotente. Así, la interpretación de la razón se basa no tanto en una instalación filosófica y metodológica, sino en los logros de la ciencia. La filosofía de la Ilustración niega la validez de principios preestablecidos que se supone que son guías metafísicas. El papel de los principios iniciales, que resultan depender de la experiencia y de los datos científicos, está cambiando. De ahí el planteamiento metodológico: los datos experimentales deben ser el punto de partida para comprender los procesos que tienen lugar y que conducen a la verdad; Esto eleva el estatus de la ciencia y la educación en la cultura, ya que son la ciencia y la educación las que nos enseñan a analizar y pensar críticamente, sin dar nada por sentado.

Al mismo tiempo, para no simplificar el concepto racionalista de la Ilustración, cabe señalar que los filósofos entendieron la falta de conexión del hombre con la razón, la presencia de lo irrazonable en el mundo. La idea principal de los ilustradores no es que todo en una persona se reduce a la razón y todo lo que no es razonable no tiene sentido, sino que todo lo que una persona hace, piensa, siente, todo en lo que cree puede y debe ser comprendido por la mente. . El hombre es un ser racional y no debe haber nada en él que no esté comprendido por la razón.

Los filósofos de la Ilustración vieron el progreso social en la difusión del conocimiento, la ciencia y la educación de la población. Creían que se debía prestar especial atención a la educación de los gobernantes que tenían poder real.

14.Filosofía clásica alemana. características y características principales

Características generales de la filosofía clásica alemana.

El término "filosofía clásica alemana" fue introducido por F. Engels. El propio Engels no explica específicamente qué quiere decir con “filosofía clásica alemana”. Pero por clásico normalmente nos referimos a la medida más elevada de algo, una determinada forma completa. Y después de los clásicos, por regla general, hay una disminución de nivel.

La filosofía clásica alemana abarca un período relativamente corto, que se limita a los años 80 del siglo XVIII, por un lado, y 1831, año de la muerte de Hegel, por el otro (o la posterior filosofía antropológica y materialista de Feuerbach, que, Sin embargo, entró en conflicto con el personaje principal de la filosofía alemana de este período: su idealismo). Por diversas razones, representa el pináculo del desarrollo filosófico (ideas del Renacimiento, los Nuevos Tiempos, la Ilustración). Los principales representantes de esta filosofía fueron su fundador Immanuel Kant, su seguidor Fichte, Schelling y el oponente de la filosofía kantiana Georg Wilhelm Friedrich Hegel.

En cuanto a las características generales de la filosofía clásica alemana, hay un cambio de énfasis (en comparación, por ejemplo, con el pensamiento de la Ilustración) del análisis de la naturaleza al estudio del hombre, el mundo humano y la historia. Al mismo tiempo, Kant ya expresó claramente la idea de la autonomía del hombre y su historia en relación con la naturaleza. Antes de esto, los filósofos conocían, por un lado, la naturaleza. y por el otro, una persona que era considerada como una clase especial de cuerpo natural dotado de un alma incorpórea. Los representantes de los clásicos alemanes se dieron cuenta por primera vez de que el hombre no vive en el mundo de la naturaleza, sino en el mundo de la cultura. Y sólo mirándolo como un producto de la cultura se puede resolver toda una serie de misterios filosóficos. Además, los clásicos alemanes van más allá del racionalismo de la Nueva Era (Descartes, Leibniz, que creían que conocemos la esencia del mundo sólo sumergiéndonos en las profundidades de la mente misma, ya que la diversidad sensorial de los cuerpos naturales esconde la base de ser de nosotros). En los clásicos alemanes hablamos de una realidad razonablemente organizada, donde la esencia del mundo se nos revela directamente. Y cuanto más avanza el pensamiento de los filósofos alemanes, más claro resulta que no estamos hablando de naturaleza prístina, sino del mundo de la cultura, organizado de acuerdo con las leyes de la Verdad, la Bondad y la Belleza (metafísica, ética y estética, tres partes de la filosofía de Kant, que están dedicadas al descubrimiento de estas leyes). Los filósofos alemanes derivan este mundo de la cultura de la actividad del espíritu humano y, por tanto, el sujeto pensante resulta ser la base del universo. Interpretan la actividad humana sólo como actividad espiritual y, por lo tanto, los representantes de la filosofía clásica alemana responden a las preguntas más fundamentales desde la posición del idealismo primero subjetivo (Kant) y solo luego objetivo (Hegel).

Otra característica de esta filosofía es que, al dedicarse al estudio del tema, al estudio de sus habilidades activas, los filósofos alemanes abandonan el nivel de presentación popular de la filosofía. “Hasta el advenimiento de la filosofía de Kant”, escribe Hegel a este respecto, “el público seguía el ritmo de la filosofía; antes del advenimiento de la enseñanza filosófica de Kant, la filosofía despertaba el interés universal y la gente quería conocerla; Por lo tanto, fue practicado por los estadistas. Ahora que ha aparecido el idealismo confuso de la filosofía kantiana, sus alas están cayendo. Así, ya con la aparición de Kant, comienza esta separación. de la forma habitual de la conciencia se estableció ".

Así, una de las características de la filosofía clásica alemana era que estaba condenada al fracaso social. En otras palabras, no podría volverse popular. Y esto se debe a la sencilla razón de que la ciencia seria no puede ser popular. Cualquier popularización de la ciencia conduce al hecho de que primero se sacrifica la forma científica en aras de la simplicidad de la presentación, y luego el contenido mismo, en aras de la facilidad de percepción. En cuanto a los clásicos alemanes, aquí se planteó la tarea contraria. Kant y Fichte en particular buscaron transformar la filosofía en una ciencia. Es con esto que se conectan los métodos de deducción (deducción y justificación lógica) y construcción (metafísica y dialéctica) que utilizaron para construir una teoría filosófica.

Enumeremos algunos de los aspectos positivos de la filosofía clásica alemana. La filosofía de Kant completa la filosofía racional (iniciada por Descartes). Su filosofía reflejó la reflexión teórica y la comprensión del espíritu de la Ilustración de la libertad y la igualdad humanas en el período anterior a la Revolución Francesa. En la filosofía clásica alemana se pueden ver los inicios de la “filosofía del lado activo” en Fichte, los fundamentos de una nueva filosofía natural en Schelling (su concepto del “proceso dinámico” en la naturaleza, cercano a la dialéctica materialista), la dialéctica concepto de Hegel (reinterpretando la antigua comprensión de la dialéctica como una forma de disputa y discusión de problemas hacia su construcción científica, donde la dialéctica se convierte en un método de comprensión de la realidad en desarrollo). Comenzando con Herder, la filosofía alemana introduce el historicismo, la idea de desarrollo en el estudio de la sociedad y la naturaleza, y por lo tanto rechaza los conceptos no históricos y mecanicistas de la era de la Ilustración anterior (la idea de desarrollo se vuelve central en la dialéctica de Hegel). ).

La filosofía poskantiana también lleva a cabo una crítica seria del agnosticismo (la teoría de la incognoscibilidad de la realidad) y de toda la tradición racionalista y empírica anterior.

El predominio del idealismo en los clásicos alemanes está asociado con el desarrollo de toda la filosofía después de Descartes. En contraste con la posición ontológica de la filosofía antigua y medieval como insuficientemente fundamentada, Descartes enfatizó la idea de que el punto más esencial desde el cual debe comenzar la filosofía es la certeza del Yo mismo cognoscente, el sujeto. Dentro de esta tradición, varios filósofos modernos ponen más énfasis en el sujeto (el hombre) que en el objeto (mundo, naturaleza), y dan preferencia a la cuestión de la naturaleza del conocimiento sobre la cuestión de la naturaleza del ser (epistemología sobre ontología). En la filosofía de Kant también se manifiesta una posición privilegiada similar del sujeto y la teoría del conocimiento (el subjetivismo, que comenzó con las obras de Descartes, es llevado por Kant a su conclusión lógica y, por lo tanto, puede ser considerado el último subjetivismo consistente). idealista, lo que se debe a que en la fase posterior del desarrollo de la filosofía alemana (Schelling, Hegel) hay una transición a una posición ontológica).

También se puede decir que un rasgo característico del idealismo alemán fue el panteísmo (fue característico de Fichte, Schelling del período clásico y Hegel). El impulso para el desarrollo del panteísmo lo dio Kant con su crítica de las ideas metafísicas (Dios, el alma, la idea de integridad del mundo), así como la discusión que estalló a finales del siglo XVIII en torno a la filosofía. de Spinoza (causada por el libro de F. Jacobi “Sobre las enseñanzas de Spinoza”, que representa una interpretación atea de su filosofía).

Socialmente, la filosofía alemana es evidencia del despertar ideológico del “tercer poder” (burgueses, burguesía) de Alemania y del desarrollo de las ideas políticas sociales y liberales de la Nueva Era y la Ilustración (al respecto, Kant y Hegel dan algunos de las mejores interpretaciones de “sociedad civil” y “estados de derecho”).

15. La filosofía de Kant

I. La teoría del conocimiento de Kant: conceptos y principios básicos

Una de las mentes más grandes de la humanidad, el fundador de la filosofía clásica alemana, es Immanuel Kant (1724-1804). No sólo en filosofía, sino también en ciencia concreta, Kant fue un pensador profundo y perspicaz.

El hombre, la ética y el derecho son los temas principales de las enseñanzas filosóficas de Kant.

Kant creía que la solución a problemas de la filosofía como los problemas de la existencia humana, el alma, la moral y la religión debería ir precedida de una investigación de las posibilidades del conocimiento humano y el establecimiento de sus límites. Las condiciones necesarias para el conocimiento son inherentes, según Kant, a la razón misma y forman la base del conocimiento. Son ellos quienes dan al conocimiento el carácter de necesidad y universalidad. Pero también son los límites infranqueables del conocimiento fiable. Rechazando el método dogmático de conocimiento, Kant creía que era necesario tomar como base otro método: el método de filosofar crítico, que consiste en el estudio de los métodos de la razón misma, en la disección de la capacidad humana general de conocimiento y en el estudio de hasta dónde pueden extenderse sus límites. Kant distingue entre los fenómenos de las cosas percibidas por el hombre y las cosas tal como existen en sí mismas. Experimentamos el mundo no como realmente es, sino sólo como nos aparece. Sólo los fenómenos de las cosas (fenómenos) que constituyen el contenido de nuestra experiencia son accesibles a nuestro conocimiento: el mundo es conocido por nosotros sólo en sus formas manifestadas.

En su doctrina del conocimiento, Kant dedicó un gran lugar a la dialéctica: consideraba la contradicción como un momento necesario del conocimiento. Pero para él la dialéctica es sólo un principio epistemológico; es subjetiva, ya que no refleja las contradicciones de las cosas mismas, sino sólo las contradicciones de la actividad mental. Precisamente porque contrasta el contenido del conocimiento y su forma lógica, estas formas mismas se convierten en tema de dialéctica.

En el aspecto lógico de la teoría del conocimiento, Kant introdujo la idea y el término “juicio sintético”, que permite sintetizar la razón y los datos de la percepción sensorial y la experiencia.

Kant introdujo la imaginación en la teoría del conocimiento, llamándola la revolución copernicana en filosofía. Nuestro conocimiento no es una mezcla muerta de cosas y sus conexiones. Se trata de una construcción espiritual, erigida por la imaginación a partir del material de las percepciones sensoriales y del marco de categorías lógicas preexperimentales (a priori). Una persona utiliza la ayuda de la imaginación en cada eslabón de su razonamiento. Kant añade a su caracterización del hombre: se trata de un ser dotado de la capacidad productiva de la imaginación.

En su teoría del conocimiento, Kant a menudo considera los problemas antropológicos en sí mismos. Identifica en el conocimiento un fenómeno del espíritu como apercepción trascendental, es decir. la unidad de la conciencia, que constituye la condición de posibilidad de todo conocimiento. Esta unidad no es el resultado de la experiencia, sino una condición de su posibilidad, una forma de conocimiento arraigada en la capacidad cognitiva misma. Kant distinguió la apercepción trascendental de la unidad que caracteriza al Yo empírico y consiste en atribuir a nuestro Yo como centro un conjunto complejo de estados de conciencia, necesario para unificar toda la diversidad dada en la experiencia y formar el contenido de todas las experiencias del Yo. Yo. Ésta es la brillante idea del gran pensador.

Según Kant, sólo conocemos los fenómenos: el mundo de las cosas en sí mismas nos es inaccesible. Al intentar comprender la esencia de las cosas, nuestra mente cae en contradicciones.

Al desarrollar escrupulosamente su concepto de "las cosas en sí mismas", Kant quiso decir que en la vida de un individuo, en nuestra relación con el mundo y el hombre, hay secretos tan profundos, áreas donde la ciencia es impotente. Según Kant el hombre vive en dos mundos. Por un lado, es parte del mundo de los fenómenos, donde todo está determinado, donde el carácter de una persona determina sus inclinaciones, pasiones y las condiciones en las que actúa. Pero, por otro lado, además de esta realidad empírica, una persona tiene otro mundo suprasensible de "cosas en sí mismas", donde impulsos incidentales, aleatorios, incomprensibles e imprevistos de la propia persona, o una coincidencia de circunstancias, o una moral. el deber que dicta su voluntad es impotente.

16. filosofía de hegel

La relación entre sistema y método en la filosofía de Hegel

Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) reformuló profunda y exhaustivamente las ideas de sus predecesores y creó un sistema integral de dialéctica idealista. A diferencia de Schelling, que utilizó ampliamente elementos del irracionalismo en su sistema filosófico, la dialéctica de Hegel tiene un marcado carácter racionalista, concebida como una ciencia basada en la lógica, un determinado sistema de conceptos y la razón. El alfa y omega de la filosofía hegeliana, su patetismo general, es la proclamación de la razonabilidad del mundo, su racionalidad: “lo que es razonable es real; y lo real es razonable”. La identidad absoluta del ser y el pensamiento es el principal principio formador del sistema en la filosofía de Hegel, que se desarrolla y concreta consistentemente al considerar la lógica, la naturaleza y el pensamiento (espíritu).

El principio fundamental del mundo es el "Absoluto" (sinónimos: "mente mundial", "espíritu mundial", "idea absoluta"), una especie de fuerza creativa, no personal y atemporal que contiene la necesidad del desarrollo de la naturaleza. , sociedad y conocimiento. Es internamente (inmanentemente) inherente a las infinitas manifestaciones de lo material y espiritual, objetivo y subjetivo, constituye su esencia oculta y determina la manifestación cada vez más completa de su identidad en el proceso de desarrollo. La idea absoluta es una sustancia que constituye la esencia y principio fundamental de todas las cosas. El desarrollo se entiende como un proceso de autoconocimiento de la idea absoluta de sí mismo. Si identificamos lo "Absoluto" con un patrón universal, la armonía del mundo, entonces desarrollo significa el crecimiento del autoconocimiento de la naturaleza, realizado a través del pensamiento humano, la etapa más elevada de desarrollo.

El esquema más general del movimiento mundial es que la idea absoluta, como resultado del autodesarrollo, se enajena en la naturaleza y luego se encarna en el hombre. su pensamiento, toma conciencia de sí mismo, adquiere voluntad y otras cualidades personales. Esta triple transformación (tríada) es considerada sistemáticamente por Hegel en sus principales obras; “Ciencia de la Lógica”, “Filosofía de la Naturaleza”, “Filosofía del Espíritu”.

La Ciencia de la Lógica describe el desarrollo lógico de una idea como un ascenso a categorías cada vez más específicas: ser, nada, devenir, cualidad, cantidad, medida; esencia, fenómeno, realidad; concepto, objeto, idea, culminando en una idea absoluta. En Filosofía de la Naturaleza, respectivamente, en mecánica, física y fisiología, se considera la alteridad de la idea absoluta. Y finalmente, "Filosofía del Espíritu" traza el regreso de lo "Absoluto" a sí mismo en las formas de actividad mental del individuo: espíritu subjetivo (antropología, fenomenología, psicología), espíritu objetivo (ley, moral, moral, estado), espíritu absoluto (arte, religión, filosofía - las formas más elevadas de autoconciencia del espíritu).

La fuente interna del desarrollo de todas las cosas, entendida como ascenso de lo abstracto a lo concreto, es la contradicción. El fundador de la primera teoría holística de la contradicción es Heráclito. El significado de contradicción dialéctica fue revelado por primera vez por Aristóteles, quien vio en ella un punto esencial en la definición del sujeto. La contradicción impregna toda la filosofía de Hegel. Cualquier objeto, concepto, fenómeno, al darse cuenta de sí mismo, se agota y pasa a su otro. Cualquier categoría, al ser el resultado de una contradicción, contiene una nueva contradicción que conduce a un mayor desarrollo.

El análisis coherente del desarrollo de la idea absoluta en el campo de la lógica (pensamiento puro), la naturaleza y la sociedad revela los principios, leyes y categorías dialécticas básicas que forman el sistema de la dialéctica hegeliana.

17. Características del desarrollo de la filosofía rusa.

Como fenómeno espiritual independiente, la filosofía rusa puede discutirse desde finales del siglo XVIII y principios del XIX. En un sentido amplio, la filosofía rusa de este período es producto de la interacción de las ideas originales de la ortodoxia rusa y las opiniones de los filósofos franceses de la Ilustración. En el siglo XIX La filosofía rusa se formó bajo la notable influencia de Schelling y Hegel (Velansky, Davydov), y más tarde del positivismo y el materialismo (Kireevsky, Belinsky, Herzen, Bakunin). Este último, como resultado de la génesis de sus puntos de vista, se convirtió en el ideólogo del anarquismo ruso. Entre los seguidores del materialismo y el positivismo se encuentran N.G. Chernyshevsky, P. Lavrov, M.M. Filippov. El primer intento de conectar el marxismo con la filosofía rusa lo realizó V.G. A finales del siglo XIX. La filosofía místico-religiosa rusa comienza a tomar forma. En un principio esto quedó reflejado en las obras de L.N. Tolstoi, F.M. Dostoievski. Este último ofreció un análisis filosófico y psicológico de situaciones límite. Generalmente se acepta que es el precursor del existencialismo. Los primeros representantes de la filosofía ortodoxa rusa conocidos fuera de Rusia son V. Solovyov y P. Florensky. Soloviev se formó como filósofo bajo la influencia de Kant y así llegó a la justificación del cristianismo místico. Gracias a estos filósofos, conceptos éticos y religiosos como “conciliaridad”, “sofía”, “universidad” y “causa común” recibieron un desarrollo detallado. P.Ya. Chaadaev.

El filósofo religioso Lev Shestov estaba cerca del existencialismo. El mayor desarrollo de la filosofía rusa está asociado con tres direcciones principales: psicológica (reflexología de Bekhterev y Pavlov), teosófico-mística, representada por el cosmismo ruso de E. Blovatskaya y la enseñanza ética de N.K. Roerich, que quedó expuesto de forma más completa en su obra “Ética viva”. V.I. llevó a cabo una investigación interdisciplinaria en la intersección de la filosofía y la metodología de las ciencias naturales. Vernadsky. Desarrolló el concepto de noosfera, introducido en la ciencia por Teilhard de Chardin.

18filosofía de la Rus medieval

Ideas sobre la filosofía en la Rus medieval.

En los textos rusos antiguos que encontramos en los monumentos escritos, incluso en los más antiguos, se encuentran los términos "filósofo", "filosofía", "filosofar", cuyo análisis muestra el contenido polisemántico que contienen. Filósofos significaba: pensadores, escritores, científicos antiguos (Platón, Sócrates, Demóstenes, Virgilio, Galeno); representantes de patrísticos, mártires, confesores del cristianismo (Máximo el Confesor, Juan Damasco, Justino Mártir); educadores y predicadores (Constantino Cirilo, el teólogo griego que pronunció el “Discurso del Filósofo” ante el Príncipe Vladimir); maestros de la exégesis (Kliment Smolyatich, Maxim Grek); artistas que supieron encarnar la sabiduría a través de medios estéticos (Teófanes el griego, Andrei Rublev); personas de disposición espiritual capaces de pensar extraordinariamente, como el príncipe Vladimir de Volyn, de quien se informa en la Crónica de Ipatiev: “Vladimir entendía parábolas y palabras oscuras y hablaba mucho con el obispo sobre libros, porque era un gran escriba y filósofo, tal como no hubo en toda la tierra, incluso después de que él no exista." La última frase tiene un significado de etiqueta, lo que indica el alto estatus del título "filósofo" en Rus.

Además de las ideas indirectas sobre la filosofía a través de las imágenes de sus portadores, es sumamente importante conocer los juicios directos sobre ella, expresados ​​​​en las definiciones de filosofía. La mayor autoridad en esta área fue St. Juan de Damasco, teólogo, himnógrafo y pensador bizantino del siglo VIII, "Tomás de Aquino de Oriente". En la obra fundamental "La fuente del conocimiento", que consta de tres partes, la primera - "Capítulos filosóficos", a menudo llamados "Dialéctica" - contiene seis definiciones de filosofía: "La filosofía es el conocimiento de los seres como tales... el conocimiento de las cosas divinas y humanas... pensando en la muerte arbitraria y natural... asemejando a Dios en la medida de lo posible para una persona... el arte de las artes y la ciencia de las ciencias... el amor a la sabiduría." Luego, siguiendo el De tradición peripatética, el Damasceno da una clasificación de la filosofía que se remonta a Aristóteles como la totalidad de todos los conocimientos y su división en teórico, que incluye teología, fisiología, matemáticas y práctico, compuesto por ética, economía y política.

Juicios tan completos sobre la filosofía están constantemente presentes en los monumentos de la literatura rusa antigua hasta el siglo XVII, y estaban sujetos a aclaración, como intentó hacer Andrei Kurbsky en la nueva traducción de "Dialéctica" con la adición del bizantino. sistema de conocimiento filosófico con innovaciones latinas y reelaboración creativa, que fue llevado a cabo por el metropolitano Daniel, agregando tres propios a las seis definiciones del padre de la iglesia en el tratado “Sobre la filosofía, presta atención sabiamente, para no pecado." También se conocen las definiciones de la filosofía de Máximo el griego, Simeón de Polotsk, Yuri Krizhanich y otros pensadores del período prepetrino, que en conjunto dan ideas bastante serias y variadas sobre ella que existían en el antiguo entorno ruso.

Literatura sobre el tema.

Montaigne, M. Experimentos [Texto]: en 3 libros. / M. Montaigne. – M.: Ripol clásico, 1997. – Libro. 1–2. – 928 p. Libro 3. – 672 p.

Motroshilova, N.V. El nacimiento y desarrollo de las ideas filosóficas: ensayos y retratos históricos y filosóficos [Texto] / N. V. Motroshilova. – M.: Politizdat, 1991. – P. 251–301.

Sokolov, V.V. Filosofía europea de los siglos XV-XVII [Texto]: libro de texto. para universidades / V.V. – M.: Más alto. escuela, 2003. – 428 p.

Diccionario

Antropocentrismo- la visión de que el hombre es el centro del Universo y el objetivo de todos los acontecimientos que tienen lugar en el mundo.

Humanismo(humanus – humano) – una cosmovisión imbuida de amor por las personas, respeto por la dignidad humana, preocupación por el bienestar de las personas; el principio de comprensión filosófica de los problemas de la antropología, que se basa en la correlación del desarrollo social con las metas y objetivos del desarrollo humano; enfatiza la actividad y responsabilidad de una persona hacia el mundo y otras personas.

Titanio- una persona destacada, una figura de excepcional calibre, talento, inteligencia, etc. Los titanes del Renacimiento incluyen Leonardo da Vinci, Rafael Santi y Miguel Ángel Buonarroti.

Panteísmo(pan - todo y theos - dios) - la doctrina de que todo es Dios; una doctrina que deifica el Universo y la naturaleza. Por tanto, la naturaleza no se opone a Dios como la esfera más baja de la existencia, sino que está deificada.

El panteísmo renacentista existía en dos variedades: místico y naturalista. En la versión mística (Paracelso, J. Boehme) la naturaleza se disuelve en Dios. En la versión naturalista (J.Bruno) Dios se disuelve en la naturaleza y es concebido como una fuerza motriz activa, espiritual, contenida en las propias cosas naturales.

El geocentrismo es una cosmovisión según la cual la Tierra es el centro del mundo.

El heliocentrismo es una cosmovisión según la cual el centro del mundo es el Sol.

utopía(del griego ou - no y tópos - lugar) - "un lugar que no existe". Un sistema social ideal, desprovisto de justificación científica. Se introdujo la palabra y el concepto “utopía” Tomás Moro.

utópico- una persona que tiene inclinación, predica y se esfuerza por la implementación de planes imposibles para la mejora de la sociedad (hacia utopías).

CONSPECCIÓN PRÁCTICA

1). Era cronológicamente Renacimiento Abarca los siglos XIV-XVI. Características del Renacimiento:

A) la formación de estados nacionales, monarquías absolutas; fortalecimiento del poder secular;

b) crisis del feudalismo; el surgimiento de relaciones sociales capitalistas; mejora de herramientas y relaciones de producción;

V) conflictos sociales profundos: la guerra de los campesinos en Alemania, las guerras religiosas en Francia, la revolución en los Países Bajos;

GRAMO) fortalecer las ciudades-república, convirtiéndolas en centros comerciales, artesanales, militares, culturales y políticos, independientes de los señores feudales y de la Iglesia;

d) el desarrollo de la artesanía y el comercio, la época de los grandes descubrimientos geográficos;

mi) avances en las ciencias naturales; descubrimientos científicos y técnicos (invención de la pólvora, armas de fuego, máquinas herramienta, altos hornos, microscopio, telescopio, imprenta, descubrimientos en el campo de la medicina y la astronomía). Incrementar la educación en Europa.

Las principales direcciones y rasgos característicos de la filosofía del Renacimiento.

Direcciones principales:

humanista(Siglos XIV-XV) - colocó a la persona en el centro de atención, glorificó su dignidad, grandeza y poder. Representantes: Dante Alighieri, Francesco Petrarca, Lorenzo Valla y otros.

neoplatónico(mediados del siglo XV-XVI) desarrolló las enseñanzas de Platón, trató de comprender la naturaleza, el espacio y el hombre desde el punto de vista del idealismo. Representantes: Nikolai Kuzansky, Pico della Mirandola, Paracelso y otros.

Filosofía natural(Siglo XVI - principios del XVII) intentó desacreditar algunas disposiciones de la enseñanza de la Iglesia sobre Dios, el Universo, el espacio y los fundamentos del universo, basándose en descubrimientos astronómicos y científicos, sentó las bases para la primera imagen del mundo de las ciencias naturales. Representantes: Nicolás Copérnico, Giordano Bruno, Galileo Galilei y otros.

La Reforma (siglos XVI-XVII) buscó revisar radicalmente la ideología de la iglesia y la relación entre los creyentes y la Iglesia. Representantes: Martín Lutero, Thomas Munzer, Juan Calvino, Erasmo de Rotterdam, etc.

Político(Siglos XV-XVI) estudió los problemas del gobierno y el comportamiento de los gobernantes. Representante: Nicolo Maquiavelo.

utópico-socialista(Siglos XV-XVII) buscaba formas ideales-fantásticas de construir la sociedad y el Estado, basadas en la ausencia de propiedad privada y la igualdad universal. Representantes: Tomás Moro, Tommaso Campanella y otros.

Características:

Antropocentrismo- el principio básico de la filosofía del Renacimiento. El hombre resulta ser a la vez objeto de atención filosófica directa y eslabón central de toda existencia cósmica. El Renacimiento considera al hombre no en términos de su relación con Dios, sino en términos de su destino terrenal.

El concepto de “creatividad”, que antes era prerrogativa de Dios, ahora es aplicable al hombre, a la actividad humana. El hombre personifica la creatividad en el arte, la política, la artesanía y los inventos técnicos. La figura del artista adquiere un significado simbólico; expresa más plenamente la idea más profunda del Renacimiento: la idea de un creador humano que ocupa el lugar de Dios. Una persona comienza a buscar un punto de apoyo en sí misma: en su alma, cuerpo, fisicalidad.

Un rasgo característico de la cosmovisión de esta época es la orientación hacia el arte y, en este sentido, hacia el pensamiento artístico y estético. Hermoso pasa a primer plano. El culto al creador humano complementa el culto a la belleza. Pero ya no en su comprensión celestial y abstracta, sino en la terrenal y puramente humana. Un hermoso cuerpo desnudo (tanto en vida como en el lienzo del artista) suscita admiración, así como un cuerpo vestido con un traje, magnífico en sí mismo y que enfatiza la esbeltez de la figura. El símbolo del arte renacentista es la Virgen, en la que el principio físico terrenal a veces eclipsa el principio espiritual. En la imagen de la Virgen surge la imagen de una mujer, una madre y, al mismo tiempo, el amor humano terrenal.

Humanismo- una filosofía única del Renacimiento. El humanismo está determinado por el desarrollo de la vida civil y el deseo de libertad política. Si un individuo de la Edad Media representaba una u otra corporación (el campesinado, el gremio de artesanos, el gremio de comerciantes, la nobleza), entonces en el Renacimiento se representa a sí mismo, se forma una nueva autoconciencia de una persona: su orgullo y autoafirmación, conciencia de la propia fuerza y ​​​​talento. El humanismo es considerado como un movimiento ideológico formado durante el Renacimiento, que se opone al escolasticismo y al dominio espiritual de la iglesia.

El humanismo es un sistema de visiones que reconoce el valor del hombre como individuo, su derecho a la libertad, la felicidad, el desarrollo y la manifestación de sus capacidades, que considera el bienestar del hombre como criterio de evaluación de las instituciones sociales.

En un sentido estricto, el humanismo es un movimiento cultural en la Europa de los siglos XIV y XV, cuyo propósito era el estudio y la popularización de las lenguas, la literatura y el arte antiguos, así como la filosofía. Todo esto tenía como objetivo la crianza y educación del hombre, la formación de la humanidad en el hombre. La patria del humanismo es Italia, el centro ideológico es Florencia.

El humanismo se caracteriza por:

Ø Una persona adquiere los atributos de una deidad;

Ø El ideal heroico de un hombre deificado, su símbolo es Prometeo, no Adán;

Ø Los humanistas son más escritores y poetas que filósofos;

Ø Dios como principio creativo se manifiesta en belleza y armonía;

Ø El mundo no es un valle de dolor, sino un ámbito de actividad humana.

Orientación social del humanismo:

q Capas comerciales e industriales de la ciudad (tiendas de artesanía, comerciantes);

q Intelectualidad secular.

Ideas principales del humanismo:

v Libertad de pensamiento y juicio;

v Espíritu crítico audaz;

v Creencia en las posibilidades ilimitadas del hombre.

Cuadro 1. Características comparativas de escolásticos y humanistas

escolásticos humanistas
Educación Teólogos escolásticos con formación universitaria ocuparon departamentos universitarios Los humanistas "sin educación" eran científicos sin títulos ni títulos fuera de las universidades.
Ocupación Profesores universitarios Publicistas, poetas, filólogos, retóricos.
forma literaria Forma literaria: texto dogmático en forma de comentario. Texto literario-retórico, género favorito: diálogo que presenta diferentes puntos de vista.
Cosmovisión Visión jerárquica escolástica del universo. La idea de un mundo en el que se produzca la interpenetración de los principios terrenales, naturales y divinos.
estilo de pensamiento Un sistema estricto de definiciones lógicas (breve definición de conceptos, interpretación) Pensamiento imaginativo, plástico, artístico. Retórica, poesía, mitología: el lenguaje más adecuado para expresar la verdad.
Lógicas Deducción lógica Comprensión intuitiva de la armonía del mundo.

Dignidad humana- el principal problema del humanismo. La dignidad reside en la oportunidad reconocida que tiene una persona de pasar de un estado bárbaro salvaje a uno verdaderamente humano. Esta condición humana es el resultado de la realización del potencial de mejora inherente al hombre. Establecidos por Dios, requieren esfuerzos humanos, actividad cultural y creativa para su implementación. Un verdadero hombre no es un bárbaro, sino un civilizado.

En el siglo XV, la Edad Media fue reemplazada por la era del Renacimiento europeo (Renacimiento), que implicó un florecimiento cultural y un cambio en la visión del mundo que nos rodea. En nuestro artículo podrás leer brevemente lo más importante sobre la filosofía del Renacimiento.

Característica

La filosofía renacentista se desarrolló bajo la influencia de una fascinación paneuropea por el humanismo clásico que surgió en el siglo XIV (Florencia). Los humanistas creían que el estudio de las obras antiguas contribuiría al conocimiento moderno (para ellos) y mejoraría la naturaleza social del hombre.

La difusión de las ideas humanistas entre los filósofos en el siglo XV se vio facilitada por la organización de la Academia Platónica en Careggi (1462).

El famoso filántropo y estadista Cosimo Medici proporcionó su villa para reuniones de científicos y pensadores. La asociación estaba dirigida por el filósofo italiano Marsilio Ficino.

hagamos una lista Principales características de la filosofía renacentista.:

  • : Las cuestiones filosóficas básicas conciernen al hombre. Está separado del principio divino y se considera un sistema independiente. Una persona debe conocerse y desarrollarse a sí misma, determinar sus metas, para lograr las cuales debe confiar en sus habilidades personales;
  • Antirreligiosidad : Se critican las declaraciones católicas oficiales; La filosofía adquiere un carácter civil más que eclesiástico. El centro de todo ya no es Dios ni el cosmos;
  • Interés por la antigüedad : se utilizaron ideas de esa época; las declaraciones contenidas en obras antiguas formaron la base del humanismo.

En la filosofía del Renacimiento, se distinguen con mayor frecuencia los siguientes: direcciones principales:

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  • heliocentrismo : se difundió la idea de que la Tierra gira alrededor del Sol, y no al revés, como se creía anteriormente. Esta opinión contradecía la religiosa, que se basaba en extractos de la Biblia;
  • Humanismo : se afirmó el valor más alto de la vida humana, el derecho de las personas a expresar libremente sus puntos de vista y la elección independiente de los valores de la vida;
  • neoplatonismo : es una teoría compleja con un sesgo místico sobre la estructura escalonada del ser, en la que el pensamiento juega un papel especial. Con su ayuda podrás comprenderte a ti mismo y a la realidad que te rodea. El alma te permite entrar en contacto con el principio superior desconocido. Dios y el Universo son uno, y el hombre se presenta como una versión más pequeña del Universo;
  • Laicismo : la creencia de que las ideas religiosas y sus manifestaciones no deben depender de la voluntad de los gobernantes y estar reguladas por normas legales. Esto incluye la libertad de religión, el derecho al ateísmo (incredulidad). Las actividades de la gente deben basarse en hechos, no en ideas religiosas.

Arroz. 1. Academia Platón de Careggi.

La filosofía de esta época influyó directamente en el movimiento de Reforma. La nueva visión del mundo no podía dejar de afectar las fundaciones religiosas. Al colocar al hombre en el centro del Universo, equiparando la naturaleza con Dios, la nueva filosofía contribuyó al desarrollo de una actitud crítica hacia las lujosas manifestaciones externas del catolicismo, que sustentaban fundamentos feudales.

Arroz. 2. Antropocentrismo.

Filósofos famosos

Por conveniencia, indicamos en la tabla los filósofos más famosos del Renacimiento y sus logros:

Representante

Contribución y características generales de la cosmovisión.

Marsilio Ficino (astrólogo, sacerdote)

Representante del platonismo.
Traducido y comentado de textos teológicos antiguos; escribió un tratado en el que explicaba las ideas de Platón desde un punto de vista cristiano

Nicolás de Kuzansky (teólogo, científico)

Representante del panteísmo.
En sus tratados reflexionó sobre el lugar del hombre en el mundo, la infinidad de Dios y sus manifestaciones (una de las cuales es la naturaleza). Estudió matemáticas y astronomía. Sostuvo que el Universo es ilimitado y la Tierra gira alrededor del Sol.

Michel Montaigne (escritor)

Nicolás Copérnico (astrónomo, matemático, mecánico)

Representante del heliocentrismo.
Introdujo un nuevo sistema monetario en Polonia, construyó una máquina hidráulica y luchó contra la epidemia de peste. El trabajo principal "Sobre la rotación de los cuerpos celestes", en el que fundamentó un nuevo modelo del mundo.

Giordano Bruno (monje, poeta)

Representante del panteísmo y esoterismo.
Le gustaba leer textos no canónicos, dudaba de algunos "milagros" de la iglesia, por lo que fue declarado hereje y quemado. Los tratados sobre la infinidad del Universo y la multitud de mundos ampliaron el modelo copernicano.

Galileo Galilei (físico, mecánico, astrónomo, matemático)

Representante del heliocentrismo.
Por primera vez utilicé un telescopio para observar objetos espaciales. Fundador de la física experimental.

La filosofía del Renacimiento es un conjunto de corrientes filosóficas que surgieron y se desarrollaron en Europa en los siglos XIV al XVII, que estaban unidas por una orientación anti-iglesia y anti-escolástica, una atención al hombre, la fe en su gran físico y espiritual. carácter potencial, afirmativo de la vida y optimista.

2. Las principales direcciones de la filosofía del Renacimiento fueron:

Humanista (siglos XIV - XV, representantes: Dante Alighieri, Francesco Petrarca, Lorenzo Valli, etc.) - puso al hombre en el centro de atención, glorificó su dignidad, grandeza y poder, ironizó los dogmas de la Iglesia;

Neoplatónico (mediados del siglo XV-XVI), cuyos representantes - Nicolás de Cusa, Pico della Mirandola, Paracelso y otros - desarrollaron las enseñanzas de Platón, intentaron comprender la naturaleza, el Cosmos y el hombre desde el punto de vista del idealismo;

Filosofía natural (siglos XVI - principios del XVII), a la que pertenecían Nicolás Copérnico, Giordano Bruno, Galileo Galilei y otros, que intentaron desacreditar una serie de disposiciones de las enseñanzas de la Iglesia sobre Dios, el Universo, el Cosmos y los fundamentos del universo. , apoyándose en descubrimientos astronómicos y científicos;

Reforma (siglos XVI - XVII), cuyos representantes (Martín Lutero, Tomás Montzer, Juan Calvino, Juan Usenleaf, Erasmo de Rotterdam y otros) buscaron revisar radicalmente la ideología de la Iglesia y la relación entre los creyentes y la Iglesia;

Político (siglos XV - XV], Nicolo Maquiavelo): estudió los problemas del gobierno, el comportamiento de los gobernantes;

Los socialistas utópicos (siglos XV - XVII, representantes - Tomás Moro, Tommaso Campanella, etc.) - buscaron formas ideal-fantásticas de construir una sociedad y un Estado, basadas en la ausencia de propiedad privada y la igualación universal, la regulación total por parte del poder estatal. .

3. Los rasgos característicos de la filosofía del Renacimiento incluyen:

Antropocentrismo y humanismo: el predominio del interés por el hombre, la creencia en sus capacidades y dignidad ilimitadas;

Oposición a la Iglesia y a la ideología de la Iglesia (es decir, la negación no de la religión misma, de Dios, sino de una organización que se ha convertido en mediadora entre Dios y los creyentes, así como de una filosofía dogmática congelada que sirve a los intereses de la Iglesia). escolástica);

Desplazar el interés principal de la forma de la idea a su contenido;

Una comprensión científico-materialista fundamentalmente nueva del mundo circundante (Tierra esférica, no plana, rotación de la Tierra alrededor del Sol, y no al revés, infinidad del Universo, nuevos conocimientos anatómicos, etc.);

Gran interés por los problemas sociales, la sociedad y el estado;

El triunfo del individualismo;

Idea generalizada de igualdad social

Dialéctica de Cusanus

N. Kuzansky es considerado por los investigadores de su obra como el primer representante destacado de la filosofía panteísta (una doctrina filosófica que acerca lo más posible los conceptos de "Dios" y "naturaleza" a la tendencia a identificarlos) del Renacimiento. Acerca a Dios a la naturaleza, atribuyéndole a esta última atributos divinos y, sobre todo, el infinito en el espacio; también se opone al principio teológico de la finitud del Universo en el espacio y su creación en el tiempo, aunque estipula que el mundo no es infinito en el sentido en que Dios lo es como “máximo absoluto”. Pero aún así, “no puede considerarse finito, porque no tiene fronteras entre las cuales estar encerrado”; Según N. Kuzansky, la Tierra no constituye el centro del mundo y la llamada esfera de estrellas fijas no es un círculo que encierre el mundo. N. Kuzansky expresó una serie de ideas dialécticas en relación con la comprensión de la naturaleza: vio la unidad de los opuestos, uno y multitud, posibilidad y realidad, infinito y finitud en la naturaleza.

Expresó ideas profundas en la teoría del conocimiento. Fundamentó el concepto de método científico, el problema de la creatividad: la ilimitación de las capacidades humanas, especialmente en el campo del conocimiento. Al mismo tiempo, su panteísmo se manifiesta también en el conocimiento: Dios es de antemano todo lo que puede ser. El comienzo brilla en todo y una persona es capaz de pensar sin cesar, superando cualquier opuesto.

Las opiniones filosóficas de Nicolás de Cusa influyeron en el pensamiento filosófico natural posterior del Renacimiento. matemáticamente. La obra principal de Kuzansky trata sobre la ignorancia aprendida.

A partir de Cusanus, una nueva idea penetra en la filosofía de los tiempos modernos: el infinito. Dios es entendido como el máximo/mínimo absoluto: el infinito, actual en todos los aspectos.

Dios se interpreta como ser - posibilidad. Aquí surge la idea de la predestinación: Dios puede hacer cualquier cosa. Una nueva lectura del panteísmo. Dios está privado de rasgos humanos - deantropomorfización de Dios . No hay padre ni hijo ni espíritu santo, ya que a ellos no les corresponde la existencia infinita. Fue Kuzansky quien habló sobre el infinito de la naturaleza y el universo. En el infinito, todos los opuestos son idénticos. El principio de conexión universal en la naturaleza y movimiento como consecuencia, que abarca todos los cuerpos y partes de la naturaleza.

Hablando de cognición, Kuzansky identifica 4 niveles de esta cognición:

Sensual: una sensación que da una vaga idea del entorno. mundo.

Razón - (por encima de la primera) su propiedad - afirmación y negación, la capacidad de abstraer. Es gracias a la razón que una persona tiene habilidad para las matemáticas, la ciencia en general. Obtenemos el concepto de lo general.

La razón humana (intelecto) tiene la capacidad de pensar sin cesar. Gracias al intelecto podemos ver la identidad de los opuestos. Un círculo infinitamente creciente es una línea recta.

Intuición (intuición mística), con la ayuda de la cual una persona tiene la capacidad de pensar, de ver la coincidencia de los opuestos en Dios, cuando ocurre la disolución del alma humana en Dios, en el proceso de éxtasis místico.

No 15. Empirismo y racionalismo en la filosofía moderna

La filosofía moderna se caracteriza por una fuerte tendencia materialista, que surge principalmente de las ciencias naturales experimentales.

En la filosofía de los tiempos modernos, especialmente en la filosofía del siglo XVII, se presta gran atención a los problemas de la ontología, es decir, la doctrina del ser y la sustancia, especialmente cuando se trata del movimiento, el espacio y el tiempo.

La tarea de la ciencia y la filosofía (promover un aumento del poder humano sobre la naturaleza, la salud y la belleza humanas) llevó a comprender la necesidad de estudiar las causas de los fenómenos, sus fuerzas esenciales. Por tanto, los problemas de la sustancia y sus propiedades interesan literalmente a todos los filósofos de la Nueva Era.

En la filosofía de este período aparecieron dos aproximaciones al concepto de “sustancia”: la primera está asociada a la comprensión ontológica de la sustancia como base última del ser; el segundo – con una comprensión epistemológica del concepto de “sustancia”, su necesidad para el conocimiento científico.

Empirismo, racionalismo

1. El racionalismo (del latín ratio - razón) es una dirección de la filosofía según la cual la base tanto del ser como del conocimiento es la razón.

El racionalismo tiene dos direcciones principales: ontológica y epistemológica.

Según el racionalismo ontológico, la base del ser es un principio racional (es decir, el ser es racional). En este sentido, el racionalismo está cerca del idealismo (por ejemplo, la enseñanza de Platón sobre las "ideas puras" que preceden al mundo material y cuya encarnación es este mundo material ("el mundo de las cosas")). Sin embargo, el racionalismo no es idéntico al idealismo, ya que el significado del racionalismo no es la primacía de las ideas en relación con la materia (el ser), sino la racionalidad del ser. Por ejemplo, los materialistas que están convencidos de la inteligencia divina o de otro tipo, de la lógica interna del ser, son racionalistas (demócrata, Epicuro, etc.).

La idea principal del racionalismo epistemológico es que la base del conocimiento también reside en la razón. En consecuencia, los racionalistas epistemológicos se opusieron a la teología medieval y al escolasticismo, cuyos representantes veían la base del conocimiento.

Revelación divina y razón rechazada. Junto con esto, los racionalistas se oponían a los empiristas, partidarios de la tendencia filosófica generalizada en los tiempos modernos, que también se oponían a los escolásticos y veían la base del conocimiento no como una revelación, sino como conocimiento y experiencia (el lema de los empiristas es " El conocimiento es poder”).

Los principales argumentos de los racionalistas en la disputa con los empiristas fueron los siguientes:

La experiencia misma, no procesada por la mente, no puede constituir la base del conocimiento;

La mente es capaz de hacer de forma independiente descubrimientos que inicialmente no se basaban en la experiencia y que sólo después se confirmaron experimentalmente.

Además, el racionalismo ético se destaca como una dirección del racionalismo, cuya esencia es que la razón subyace a la ética y el comportamiento.

Muchos filósofos pueden clasificarse como racionalistas, desde la antigüedad hasta nuestros días (Platón, Demócrito, Epicuro, Sócrates, Kant, etc.), pero la mayor contribución al desarrollo del racionalismo, convirtiéndolo en una dirección filosófica oficialmente reconocida, fue realizado por los filósofos René Descartes, Baruch Spinoza, Gottfried Leibniz.

2. El empirismo es una dirección de la filosofía cuyos partidarios creen que la base del conocimiento es la experiencia: “no hay nada en la mente que no haya estado previamente en la experiencia (en los sentimientos)”, “el conocimiento es poder”. Se generalizó en Inglaterra en el siglo XVII. y posteriormente en Estados Unidos.

Francis Bacon es considerado el fundador del empirismo.

Los representantes destacados fueron Thomas Hobbes, John Locke, John Dewey (EE.UU.).

Los empiristas, por regla general, se oponían a los racionalistas.

№16. El problema de la sustancia en Spinoza y Leibniz

Spinoza intentó resolver esta contradicción proponiendo una doctrina independiente de una sola sustancia, cuya esencia es la siguiente:

No hay diferencia entre la sustancia suprema, Dios, y las demás Sustancias creadas por él;

Hay una sola sustancia que contiene todas las cosas;

Esta sustancia contiene el mundo circundante (Naturaleza) y Dios;

La naturaleza y Dios son uno;

No hay ningún Dios que se ubique y cree fuera de la Naturaleza, que se eleve por encima de la naturaleza;

Dios está dentro de la Naturaleza;

Sólo la única Naturaleza-Dios tiene la capacidad de crear, es el "creador del mundo" y crea el "mundo creado": las cosas individuales;

Las cosas individuales no existen por sí solas, son sólo manifestaciones - "modos" de una sola sustancia - la Naturaleza-Dios;

La causa externa de la existencia de los modos es una sola sustancia (Naturaleza-Dios), ellos (los modos) dependen completamente de ella, lo que significa que están sujetos a cambios, se mueven en el tiempo y el espacio, tienen un principio y un fin en su existencia. La sustancia misma (Naturaleza-Dios) tiene las siguientes cualidades:

Existe;

Independiente e independiente de cualquiera;

Tiene una causa interna (y no externa, como los modos) de sí mismo;

Tiene muchas propiedades (atributos), las principales de las cuales son el pensamiento y la extensión (en este caso, el pensamiento y la extensión son propiedades de toda la sustancia, y no modos individuales, como en Descartes);

Infinito en el espacio y el tiempo;

Eterno (increado e indestructible);

Inmóvil.

1. Gottfried Leibniz (1646 - 1716), matemático, abogado y filósofo alemán, es considerado el último representante destacado.

Filosofía de los tiempos modernos y predecesora de la filosofía clásica alemana.

Leibniz pertenecía a la escuela filosófica del racionalismo. Los principales problemas en el área de su investigación fueron:

Sustancias;

Conocimiento.

2. Después de estudiar las teorías de Descartes y Spinoza sobre la sustancia, Leibniz llegó a la conclusión de que eran imperfectas.

En primer lugar, no aceptó el dualismo de Descartes en el sentido de su división de todas las sustancias (entidades que no necesitan de nada ni de nadie más que a sí mismas para su existencia), por un lado, en las más elevadas: Dios y los creados por él. , pero sustancias independientes, por otro lado, todas las creadas, en materiales (extendidas) y espirituales (pensantes).

En segundo lugar, según Leibniz, Spinoza, uniendo todas las sustancias en una (Naturaleza-Dios), no superó el dualismo de Descartes, ya que dividió todos los modos (cosas individuales - manifestaciones de sustancia) en dos clases: extendidas y pensantes; es decir, lo que para Descartes eran dos tipos de sustancias, para Spinoza se convirtieron en tipos similares de modos (manifestaciones) de una sola sustancia.

En contraste con las teorías de Descartes y Spinoza, Leibniz propuso una teoría de las mónadas (o de la pluralidad de sustancias). Las principales disposiciones de esta teoría (monadología) son las siguientes:

El mundo entero está formado por una gran cantidad de sustancias,

tener un carácter no dualista (dual, como Descartes y

Spinoza), sino una sola naturaleza;

Estas sustancias se llaman mónadas (traducidas del griego - "única", "unidad");

La mónada es simple, indivisible, no tiene extensión, no es

educación material y material;

La Mónada tiene cuatro cualidades: aspiración, atracción, percepción, representación;

En esencia, una mónada es una actividad, unificada, que cambia continuamente de estado;

En virtud de la continuidad de su existencia, la mónada es consciente de sí misma;

Las mónadas son absolutamente cerradas e independientes entre sí (según Leibniz: “no tienen ventanas por las que pueda entrar o salir algo”).


Filosofía renacentista es un conjunto de corrientes filosóficas que surgieron y se desarrollaron en Europa en los siglos XIV al XVII, que estaban unidas por una orientación anti-iglesia y anti-escolástica, la aspiración hacia el hombre, la fe en su gran potencial físico y espiritual, la afirmación de la vida y Carácter optimista. Los requisitos previos para el surgimiento de la filosofía y la cultura del Renacimiento fueron:

Mejorar las herramientas y las relaciones de producción;

La crisis del feudalismo;

Desarrollo de la artesanía y el comercio;

Fortalecer las ciudades, convirtiéndolas en centros comerciales, artesanales, militares, culturales y políticos, independientes de los señores feudales y de la Iglesia;

Fortalecimiento, centralización de los estados europeos, fortalecimiento del poder secular;

El surgimiento de los primeros parlamentos;

Rezago de la vida, crisis de la Iglesia y de la filosofía escolástica (eclesiástica);

Incrementar el nivel de educación en Europa en su conjunto;

Grandes descubrimientos geográficos (Columba, Vasco da Gama, Magallanes);

Descubrimientos científicos y técnicos (invención de la pólvora, armas de fuego, máquinas herramienta, altos hornos, microscopios, telescopios, imprentas, descubrimientos en el campo de la medicina y la astronomía, otros logros científicos y técnicos);

Las principales direcciones de la filosofía del Renacimiento fueron:

- humanista (Siglos XIV-XV, representantes: Dante Alighieri, Francesco Petrarca, Lorenzo Vala, etc.) - puso a la persona en el centro de atención, glorificó su dignidad, grandeza y poder, ironizó los dogmas de la Iglesia;

- neoplatónico (mediados del siglo XV – XVI, representantes: Nicolás de Cusa, Pico della Mirandola, Paracelso, etc.) – intentaron comprender la naturaleza, el espacio y el hombre desde el punto de vista del idealismo;

- filosofía natural (Siglo XVI - principios del XVII, representantes: Nicolás Copérnico, Giordano Bruno, Galileo Galilei, etc.) - los representantes de esta corriente intentaron desacreditar una serie de disposiciones de las enseñanzas de la Iglesia sobre Dios, el Universo, el Cosmos y los fundamentos de la universo, basándose en descubrimientos astronómicos y científicos;

- reforma (Siglos XVI – XVII, representantes: Martín Lutero, Juan Calvino, Juan Usenleaf, Erasmo de Rotterdam, etc.) – sus representantes buscaron revisar radicalmente la ideología de la Iglesia y la relación entre los creyentes y la Iglesia;

- político (Siglos XV - XVI, Nicolo Maquiavelo) - estudió los problemas del gobierno, el comportamiento de los gobernantes;

- utópico-socialista(Siglos XV - XVII, representantes: Tomás Moro, Tommaso Campanella, etc.) - buscaban formas ideal-fantásticas de construir la sociedad y el Estado. Partiendo de la ausencia de propiedad privada y de igualación universal, regulación total por parte del poder estatal.

Características Las filosofías del Renacimiento fueron:

- antropocentrismo y humanismo– interés predominante en la persona. Fe en sus posibilidades ilimitadas;

-Oposición a la Iglesia y a la ideología de la Iglesia.(la negación no de la religión misma, de Dios, sino de una organización que se ha convertido en mediadora entre Dios y los creyentes, así como una filosofía dogmática congelada al servicio de los intereses de la Iglesia: la escolástica);

-Comprensión científica y materialista del mundo que nos rodea.(forma esférica, no el plano de la Tierra, rotación de la Tierra alrededor del Sol, y no al revés, infinidad del Universo, nuevos conocimientos anatómicos, etc.);

-orientación social(gran interés por los problemas sociales, la sociedad y el estado);

- triunfo del individualismo;

- generalizado ideas de igualdad social.

Humanismo como dirección se generalizó en Europa entre los siglos XIV y mediados del XV. Su centro era Italia. El humanismo había anti-iglesia Y orientación antiescolástica, buscó reducir la omnipotencia de Dios y demostrar autoestima humana. La característica principal es antropocentrismo– atención especial a una persona, glorificando su fuerza, grandeza y capacidades. Esta dirección se caracteriza personaje que afirma la vida Y optimismo. En su género, la filosofía humanista se fusionó con la literatura y se presentó de forma alegórica y artística. Los humanistas más famosos también fueron escritores.

Dante Alighieri(1265 – 1321) – autor de la “Divina Comedia” (en aquella época las comedias eran obras literarias con final feliz). En su obra, el pensador glorifica el cristianismo, pero, al mismo tiempo, entre líneas ridiculiza las contradicciones y verdades inexplicables (dogmas) de la enseñanza cristiana. Dante elogia al hombre, cree en su futuro feliz y en su carácter inicialmente bueno. Se aleja de la interpretación del hombre exclusivamente como criatura divina, reconociendo para él la presencia de principios tanto divinos como naturales, que están en armonía entre sí.

Francesco Petrarca(1304 – 1374) – autor del “Libro de los Cantares”, tratado “Sobre el desprecio del mundo”. El humanista glorifica la belleza de la apariencia de una persona y de su mundo interior. Petrarca cree que la vida humana se da una vez y es única, por lo que una persona no debe vivir para Dios, sino para sí misma. Creía que la persona humana debería ser libre, tanto física como espiritualmente. Una persona debe tener libertad de elección y derecho a expresarse de acuerdo con ella. El pensador creía que una persona puede alcanzar la felicidad confiando únicamente en sí misma y en sus fuerzas, y tiene suficiente potencial para ello. Pensó que lo más probable es que la inmortalidad no exista, por lo que la inmortalidad sólo se puede lograr en la memoria de las personas. Por tanto, una persona no debe sacrificarse a Dios, sino disfrutar de la vida y del amor.

lorenzo valle(1507 – 15557) – autor del tratado “Sobre el placer como verdadero bien”. Valla derrocó a las autoridades eclesiásticas y criticó la escolástica por su artificialidad, inverosimilitud y falsedad. Colocó al hombre en el centro del universo y creía en sus capacidades e inteligencia. El pensador rechazó el ascetismo y la abnegación y llamó a la acción activa, la lucha y el coraje para cambiar el mundo. Era partidario de la igualdad entre hombres y mujeres. Valla consideraba que el placer era el bien supremo, que entendía como la satisfacción de las necesidades materiales y morales de una persona.

neoplatonismo- una dirección idealista en filosofía, que tenía como objetivo una sistematización estricta de las enseñanzas de Platón, la eliminación de sus contradicciones y su desarrollo posterior. El neoplatonismo alcanzó un particular florecimiento durante el Renacimiento en el siglo XV. Los teóricos neoplatónicos contrastaron la filosofía escolástica con un nuevo sistema filosófico basado en las ideas de Platón. Propusieron una nueva imagen del mundo, en la que se redujo el papel de Dios y se aumentó la importancia de las ideas originales (en relación con el mundo y las cosas). Los neoplatónicos no negaron la naturaleza divina del hombre, pero al mismo tiempo lo vieron como un microcosmos independiente. Los pensadores pidieron repensar una serie de postulados de la filosofía anterior y la creación de un sistema filosófico mundial integral que abarcaría y armonizaría todas las direcciones filosóficas existentes.

Nikolai Kuzansky(1401 – 1464) fue clérigo y teólogo, pero tenía puntos de vista filosóficos innovadores para su época. Dio una nueva interpretación del ser y el conocimiento, según la cual no hay diferencia entre Dios y su creación (el mundo es uno, y Dios y el mundo circundante, el Universo son uno y el mismo). Creía que el “uno” (Dios) y el “infinito” (su creación) se relacionan entre sí como un mínimo y un máximo. Basándose en esto, Kuzansky presentó ley de coincidencia de opuestos: dado que los opuestos coinciden, entonces la forma y la materia coinciden (por lo tanto, la esencia (esencia) y la existencia (existencia) son inseparables y el ser es uno); idea y materia están unidas, el infinito real existe realmente (absorbiendo todo lo demás). El Universo, según el pensador, es infinito, no tiene principio, no tiene fin, la Tierra no es el centro del Universo. El Universo es un Dios sensualmente cambiante, absoluto y completo (el mundo, la naturaleza, todo lo que existe está contenido en Dios, y no Dios en el mundo circundante). Creía que el infinito mismo une los opuestos, lo cual está demostrado matemáticamente (un cuadrado inscrito en un círculo con un aumento infinito de sus ángulos se convertirá en un círculo, etc.). La infinidad del Universo y el mundo circundante conduce a la infinidad del conocimiento. El pensador creía que es imposible lograr un conocimiento absoluto (completo); aumentar el conocimiento sólo conducirá al aprendizaje, pero no al verdadero conocimiento ("; conocimiento científico"). Así, Nicolás de Cusa, siendo un filósofo y teólogo idealista, se acercó mucho a una explicación materialista del mundo circundante (el Universo) y preparó el terreno para las enseñanzas filosóficas naturales de Nicolás Copérnico, Giordano Bruno, Galileo Galilei, etc.

Giovanni Pico della Mirandola (1463 – 1494) intentó unir todas las enseñanzas religiosas y filosóficas que conocía y creó la obra ecléctica “900 Tesis”, cuyas ideas principales eran elevar al hombre y separarlo del mundo circundante, reconocerlo como un individuo separado. realidad (“el cuarto mundo del espacio, junto con el elemental, el celestial y el angelical). Exigió que una persona tenga total libertad de elección. En esta obra, el pensador quiso unir todas las enseñanzas filosóficas y encontrar un “medio dorado” armonizándolas.

Dirección filosófica natural. Se generalizó durante el Renacimiento tardío (siglos XVI - principios del XVII). Los representantes de esta dirección fundamentaron la visión materialista del mundo y propusieron una nueva imagen del mundo (en la que Dios, la naturaleza y el cosmos son uno, y la Tierra no es el centro del Universo). Buscaron formar una cosmovisión científica libre de teología y también buscaron separar la filosofía de la teología. Los representantes de la escuela filosófica natural creían que el mundo se puede conocer, en primer lugar, gracias al conocimiento sensorial y la razón (y no a la revelación divina).

Andrés Vesalio (1514 - 1564) hizo una revolución en la medicina, refutando las opiniones que habían dominado la medicina desde la época de Galeno (130 - 200), un antiguo médico romano que describió la fisiología y estructura del hombre, basándose en estudios con animales. Vesalio se basó en numerosos experimentos anatómicos y publicó el libro “Sobre la estructura del cuerpo humano”, famoso en su época, donde describía en detalle la anatomía humana, más real que la anatomía de Galeno.

Nicolás Copérnico(1473 – 1543), basándose en investigaciones astronómicas, propuso una imagen de la existencia fundamentalmente nueva, en la que la Tierra no es el centro del Universo (se rechazó el geocentrismo). Copérnico creía que el Sol está centrado en relación con la Tierra (heliocentrismo) y que la Tierra gira alrededor del Sol. Sostuvo que el Cosmos es infinito y los procesos que ocurren en él son explicables desde el punto de vista de la naturaleza y carecen de "significado sagrado". Todos los cuerpos cósmicos se mueven siguiendo su propia trayectoria.

Bruno Giordano (1548 – 1600) desarrolló y profundizó las ideas de Copérnico. Creía que el Sol es el centro sólo en relación con la Tierra, pero no el centro del Universo. El Universo no tiene centro y es infinito y está formado por galaxias (cúmulos de estrellas). Las estrellas, según el pensador, son cuerpos celestes similares al Sol y que tienen sus propios sistemas planetarios. El número de mundos en el Universo es infinito. Todos los cuerpos celestes (planetas, estrellas, así como todo lo que hay en ellos) tienen movimiento. giordano Bruno creía que el Universo y Dios son uno. Las ideas del pensador no fueron aceptadas por la Iglesia católica y fue quemado en la hoguera.

Galileo Galilei (1564 – 1642) confirmó en la práctica la exactitud de las ideas de Nicolás Copérnico y Giordano bruno. Inventó un telescopio y, con su ayuda, exploró los cuerpos celestes, descubrió manchas en el Sol y un paisaje variado en la Luna (montañas y desiertos - "mares"). El científico demostró que los cuerpos celestes se mueven no sólo a lo largo de una trayectoria, sino también alrededor de su eje, descubrió satélites de otros planetas, estudió la dinámica de la caída de los cuerpos y demostró la multiplicidad de mundos en el Universo. fue propuesto por Galileo método de investigación científica, que consistió en: observación; planteando una hipótesis; cálculos de la implementación de la hipótesis en la práctica.; Prueba experimental (experimental) en la práctica de la hipótesis planteada.

Filosofía sociopolítica del Renacimiento. incluía la filosofía de la Reforma, la filosofía política y la filosofía de los socialistas utópicos.

Filosofía de la Reforma Tenía como objetivo la reforma del catolicismo, la democratización de la Iglesia, el establecimiento de relaciones entre la Iglesia, Dios y los creyentes. Los requisitos previos para el surgimiento de esta dirección fueron:

La crisis del feudalismo;

Fortalecimiento de la clase de la burguesía comercial e industrial;

Debilitamiento de la fragmentación feudal, formación de estados europeos;

Falta de interés de los líderes de estos estados, de la élite política en el poder excesivo, supranacional y paneuropeo del Papa y de la Iglesia católica;

La crisis, la decadencia moral de la Iglesia católica, su aislamiento del pueblo, su atraso respecto de la vida;

Difusión de ideas humanistas en Europa;

Crecimiento de la autoconciencia individual, individualismo;

La creciente influencia de las enseñanzas religiosas y filosóficas anticatólicas, las herejías, el misticismo y el gusismo.

Hay dos movimientos principales en la Reforma: burguesa-evangélica (Lutero, Zwinglio, Calvino) Y gente (Münzer, anabautistas, excavadores etc.).

Martín Lutero Abogó por la comunicación directa entre Dios y los creyentes, creyendo que no debería haber Iglesia entre Dios y los creyentes. La Iglesia misma, según el reformador, debería volverse democrática, sus rituales deberían simplificarse y ser comprensibles para la gente. Creía que era necesario reducir la influencia del Papa y del clero católico en las políticas de los estados. La obra de servir a Dios no es sólo una profesión monopolizada por el clero, sino también una función de toda la vida de los creyentes cristianos. El pensador creía que era necesario prohibir las indulgencias. Creía que era necesario restaurar la autoridad de las instituciones estatales, liberar la cultura y la educación del dominio de los dogmas católicos.

Juan Calvino(1509 – 1564) creía que la idea clave del protestantismo es la idea de predestinación: las personas fueron inicialmente predestinadas por Dios a ser salvas o a perecer. Todas las personas deben esperar que sean ellas las predestinadas para la salvación. El reformador creía que expresar el significado de la vida humana en la Tierra es una profesión que no es solo un medio para ganar dinero, sino también un lugar para servir a Dios. Una actitud concienzuda hacia el trabajo es el camino hacia la salvación, el éxito en el trabajo es un signo de la elección de Dios. Fuera del trabajo, una persona debe ser modesta y ascética. Calvino puso en práctica las ideas del protestantismo y lideró el movimiento de reforma en Ginebra. Logró el reconocimiento de la Iglesia reformada como oficial, abolió la Iglesia católica y el poder del Papa y llevó a cabo reformas tanto dentro de la Iglesia como en la ciudad. Gracias calvin. La Reforma se convirtió en un fenómeno internacional.

Thomas Münzer(1490 – 1525) lideró el movimiento popular de la Reforma. Creía que era necesario reformar no sólo la Iglesia, sino también la sociedad en su conjunto. El objetivo de cambiar la sociedad es lograr la justicia universal, el “reino de Dios” en la Tierra. La causa principal de todo mal, según el pensador, es la desigualdad, la división de clases (propiedad privada e interés privado), que hay que destruir, todo debe ser común; Dios quiere que la vida y la actividad humanas estén completamente subordinadas a los intereses de la sociedad. El poder y la propiedad, según el reformador, deberían pertenecer a la gente común: "artesanos y labradores". En 1524-1525 Münzer lideró la Guerra Campesina revolucionaria y anticatólica y murió.

Reforma sirvió como justificación ideológica para la lucha política armada contra el catolicismo. El resultado fue la caída del catolicismo en varios estados y la división religiosa en Europa: el triunfo de varias corrientes del protestantismo en Europa del Norte y Central: Alemania, Suiza, Gran Bretaña, Holanda, Dinamarca, Suecia, Noruega; Preservación del catolicismo en los países del sur y este de Europa: España, Francia, Italia, Croacia, Polonia, etc.

Filosofía política exploró los problemas de gestionar un estado de la vida real. Un destacado representante de esta tendencia fue Nicolas Maquiavelo (1469 – 1543) – Político, filósofo y escritor italiano (florentino). El pensador creía que el hombre es inherentemente malo por naturaleza y que los motivos que impulsan las acciones humanas son el egoísmo y el deseo de beneficio personal. Si cada uno persigue sus propios intereses, entonces la convivencia de las personas será imposible, por lo que es necesario frenar la naturaleza básica del hombre, su egoísmo. Para ello, se crea una organización especial: el Estado. El filósofo cree que un gobernante debe dirigir el Estado sin olvidar la bajeza de sus súbditos. El soberano debe parecer generoso y noble, pero no serlo en realidad, ya que en contacto con la realidad estas cualidades conducirán al resultado contrario. El pensador cree que bajo ninguna circunstancia un gobernante debe invadir la propiedad y la vida personal de los ciudadanos. En la lucha por la liberación de la Patria todos los medios son buenos.

Durante el Renacimiento, algunos pensadores se dedicaron a crear proyectos para un estado ideal en el que todas las contradicciones sociales serían destruidas y la justicia social triunfaría. Estos proyectos estaban muy alejados de la realidad y prácticamente inviables, utópicos. Las opiniones filosóficas de los pensadores: los proyectores comenzaron a llamarse filosofía de los socialistas - utópicos. La mayor contribución a estas opiniones la hizo Tomás Moro Y Tomasso Campanella.

Tomás Moro(1478 – 1535) es considerado el fundador del socialismo utópico. Conocía bien los problemas del estado inmobiliario, ya que se dedicaba profesionalmente a actividades políticas: desde 1504 fue miembro del parlamento, en 1523 - 1529. - Presidente de la Cámara de los Comunes, desde 1529 - Lord Canciller de Gran Bretaña. En 1535, T. More fue ejecutado como partidario del catolicismo por negarse a prestar juramento al rey como jefe de la Iglesia Anglicana, independiente del Papa. More describió sus ideas sobre la estructura de la sociedad y el estado del futuro en su obra "Utopía". En el estado ideal del pensador no hay propiedad privada y todos los ciudadanos participan en el trabajo productivo. El trabajo se realiza sobre la base del servicio laboral universal. Todos los productos producidos pasan a ser propiedad de la sociedad y luego se distribuyen uniformemente entre todos los residentes de Utopía. Como todo el mundo está ocupado con el trabajo, una jornada laboral corta (seis horas) es suficiente para garantizar la utopía. Están exentas del trabajo las personas que hayan demostrado habilidades especiales en ciencias. El trabajo más sucio lo realizan los esclavos: prisioneros de guerra y criminales convictos. La unidad primaria de la sociedad no es la familia consanguínea, sino la “familia trabajadora” (colectivo de trabajo). Todos los funcionarios son elegidos, directa o indirectamente. Hombres y mujeres tienen los mismos derechos. Los habitantes de Utopía creen en Dios y existe total tolerancia religiosa.

Se dio otro modelo para una sociedad ideal. Tomasso Campanella(1568 – 1639) en la obra “Ciudad del Sol”. La acción se desarrolla en la fantástica Ciudad del Sol, donde sus habitantes han construido una sociedad ideal basada en la justicia social y disfrutan de la vida y el trabajo. Según Campanella, en la Ciudad del Sol no hay propiedad privada y todos los ciudadanos participan en el trabajo productivo. Los resultados del trabajo pasan a ser propiedad de toda la sociedad y se distribuyen uniformemente entre sus miembros. El trabajo se combina con la formación simultánea. La vida de los salones de bronceado está regulada hasta el más mínimo detalle, desde levantarse hasta acostarse. Los solarium hacen todo juntos: ir y venir del trabajo, trabajar, comer, relajarse, cantar canciones. Se presta mucha atención a la educación: el niño es separado de sus padres y criado en escuelas especiales, donde se le enseñan ciencias y se le enseña a la vida colectiva y otras reglas de la Ciudad del Sol. A la cabeza de la Ciudad del Sol hay un gobernante de por vida que posee todo el conocimiento de la época y todas las profesiones.

Las ideas de los socialistas utópicos tenían muchos partidarios entre quienes querían cambiar el mundo.



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