Dejé de llorar y rompí la carta que había escrito para que mi esposa no la encontrara accidentalmente. Esa noche el Dr. Coleman vino a verme y me dijo que habría muchas dificultades con la anestesia, por lo que no me sorprendería si durante la operación me despertara y me viera rodeada de mangueras, tubos, máquinas, etc. Dije que no sabía nada sobre mi experiencia, así que simplemente asentí y dije que tomaría todo lo que dijera en consideración. A la mañana siguiente me operaron. La operación duró mucho tiempo, pero tuvo éxito. Cuando desperté, el Dr. Coleman estaba a mi lado. Le dije: "Sé exactamente dónde estoy ahora". Él preguntó: "¿En qué cama estás?" Le dije: "El primero a la derecha es por donde sales del pasillo". Se rió, pero, por supuesto, pensó que estaba hablando bajo anestesia.
Quería contarle lo que me había pasado, pero justo en ese momento entró el Dr. Watt y preguntó: “Está despierto ¿Qué quieres hacer?”. El Dr. Coleman respondió: "Eso estaba más allá de mis capacidades. Nunca en mi vida me había sentido tan conmocionado como ahora. Estaba aquí con todo mi equipo, pero él no lo necesitaba todo". Cuando pude levantarme de la cama y mirar alrededor de la habitación, vi que estaba en la misma cama que la luz me había mostrado hacía unos días.
Esto sucedió hace tres años, pero lo recuerdo todo tan vívidamente como entonces. Esto es lo más fantástico de mi vida y he cambiado mucho después de esto. Sólo se lo he dicho a mi esposa, a mi hermano, a mi pastor y ahora a usted. No estoy tratando de hacer ningún cambio radical en tu vida y no pretendo alardear. Es que después de este incidente ya no tengo dudas. Sé que hay vida después de la muerte."
PARALELAS
Los acontecimientos de las distintas etapas de la muerte son, por decirlo suavemente, algo inusuales. De ahí mi sorpresa cuando a lo largo de los años encontré una gran cantidad de pruebas paralelas. Estas evidencias paralelas se encuentran en escritos antiguos o altamente esotéricos de civilizaciones, culturas y regiones completamente diferentes.
BIBLIA
En nuestra sociedad, la Biblia es el libro más leído y discutido sobre cuestiones sobre la esencia espiritual del hombre y la vida después de la muerte. Pero, en general, la Biblia dice muy poco sobre los acontecimientos después de la muerte y sobre la naturaleza del otro mundo. Esto se aplica principalmente al Antiguo Testamento. Según algunos estudiosos del Antiguo Testamento, sólo dos textos en todo el Antiguo Testamento hablan de la vida después de la muerte.
Isaías 26, 19: “¡Vuestros muertos vivirán, vuestros cadáveres resucitarán! Levantaos, alegraos, arrojados en el polvo, porque vuestro rocío es el rocío de las plantas, y la tierra arrojará los muertos”.
Hechos 12:2: “Y muchos de los que duermen en el polvo de la tierra despertarán, unos para vida eterna, otros para desprecio y oprobio eternos”.
Note que ambos textos hablan de la resurrección del cuerpo físico y que la muerte física en ambos casos se compara con el sueño.
Del capítulo anterior se desprende claramente que muy pocas personas han intentado describir desde una perspectiva específicamente bíblica lo que les sucedió después de la muerte. Hay que recordar, por ejemplo, que un hombre identificó el pasaje oscuro por el que pasó en el momento de la muerte con el valle bíblico de sombra de muerte. Dos mencionaron las palabras de Jesús: "Yo soy la luz del mundo". Aparentemente, basándose en estas palabras, identificaron la luz que encontraron como un encuentro con Jesús. Uno de ellos me dijo: “No vi a nadie en esta luz, pero para mí esta luz era Cristo, Su conciencia, Su unidad con todas las cosas, Su amor que todo lo abarca. Creo que Jesús estaba hablando literalmente de esto cuando dijo eso. Él es la luz del mundo."
Además, encontré paralelismos claros que ninguno de los entrevistados había citado todavía. El paralelo más notable se encuentra en los escritos del apóstol Pablo. Persiguió a los cristianos hasta su famosa visión y revelación en el camino a Damasco.
Hechos 26:13-26: “A la mitad del día, en el camino, señor, vi una luz del cielo, mayor que el resplandor del sol, brillando alrededor de mí y de los que caminaban conmigo, todos caímos al suelo. , y escuché una voz que hablaba en idioma hebreo: ¡Pablo, Pavel! ¿Por qué me persigues? Te cuesta ir en contra de la mierda.
Le dije: "¿Quién eres, Señor?" Él dijo: “Yo soy Jesús, a quien vosotros perseguís; pero levántate y ponte en pie, porque para esto he venido a ti, para ponerte por ministro y testigo de lo que has visto y de lo que te revelaré. “…
Por eso, rey Agripa, no resistí la visión celestial... Cuando él se defendió de esta manera, Festo dijo en voz alta: “¡Estás loco, Pablo! La gran ciencia te está volviendo loco”. “No, Venerable Festo”, dijo, “no estoy loco, pero hablo palabras de verdad y sentido común”.
Este episodio recuerda algunos encuentros con el Ser Luminoso de personas que han pasado por la muerte clínica. En primer lugar, la criatura está dotada de una personalidad, aunque la forma física no sea visible, y de una voz que hace preguntas y de la que provienen instrucciones. Cuando Paul intenta hablar de su visión, se ríen de él y se burlan de él, llamándolo loco. Sin embargo, la visión cambió el curso de toda su vida. Desde entonces se ha convertido en un destacado predicador del cristianismo y ha llevado una vida de amor por la gente.
También cabe señalar las diferencias. Pablo no estaba cerca de la muerte en el momento de su visión. Cabe señalar que Pablo quedó tan cegado por la luz que no pudo ver durante tres días. Esto contrasta con nuestra evidencia, según la cual la luz que saludaba a los moribundos, aunque increíblemente brillante, no los cegaba ni les impedía ver lo que sucedía a su alrededor.
Al hablar de la otra vida, el apóstol Pablo responde qué tendrán los muertos como cuerpo.
1. Cor. 15, 35–52: “Pero alguien dirá: ¿cómo resucitarán los muertos? ¿Y en qué cuerpo vendrán? ¡Temerario! Lo que siembras no volverá a vivir si no muere. el cuerpo del futuro, pero el desnudo cualquier grano que suceda, trigo o lo que sea, pero Dios le da un cuerpo como Él quiere, y a cada semilla su propio cuerpo... Así también en la resurrección de los muertos: se siembra en corrupción, resucita en incorrupción, resucita en gloria, se siembra el cuerpo espiritual, resucita el cuerpo espiritual. Hay cuerpo espiritual, hay cuerpo espiritual.
… Os digo un secreto: no todos moriremos, pero todos seremos transformados en un momento, en un abrir y cerrar de ojos, a la final trompeta: porque sonará la trompeta, y los muertos resucitarán incorruptibles, y nosotros será cambiado…”
Es interesante notar el breve comentario de Pablo sobre la naturaleza del cuerpo espiritual, que encaja perfectamente con los informes de quienes se encuentran fuera de sus cuerpos físicos. En todos los casos se enfatiza la inmaterialidad del cuerpo espiritual y la ausencia de sustancia física. Pablo, por ejemplo, dice que mientras el cuerpo físico estaba lisiado, el cuerpo espiritual estaba intacto. Hay otro ejemplo en el que el cuerpo espiritual no tenía edad, es decir, no estaba sujeto al tiempo.
PLATÓN
El filósofo Platón, uno de los más grandes pensadores, vivió en Atenas del 428 al 348 a.C. mi. Nos dejó 22 diálogos filosóficos, la mayoría de los cuales incluían las enseñanzas de su maestro Sócrates, y varias cartas.
Platón creía firmemente en la necesidad de la razón y el pensamiento lógico para alcanzar la verdad y la sabiduría. También fue un gran vidente que dijo que la verdad completa viene como revelación mística e iluminación interior. Creía que hay planos y secciones de la realidad en las que el mundo físico sólo puede entenderse en relación con otros planos de realidad superiores. En consecuencia, estaba interesado principalmente en la parte consciente del hombre, su alma, y consideraba el cuerpo físico sólo como una capa temporal del alma. Está claro que también reflexionó sobre el destino del alma después de la muerte física, y que muchos de sus diálogos, especialmente el Fedón, el Congreso y la República, discuten precisamente este problema.
Los escritos de Platón están llenos de descripciones de la muerte que se parecen a las analizadas en el capítulo anterior. Platón define la muerte como la separación de la parte interna de un ser vivo, es decir, el alma, de su parte física, es decir, el cuerpo. Además, esta parte interior de una persona es menos limitada que su cuerpo físico. Platón señala que el tiempo es un elemento únicamente del mundo físico y sensorial. Otros fenómenos son eternos, y la maravillosa frase de Platón es que lo que llamamos tiempo es sólo “un reflejo conmovedor e irreal de la eternidad”.
En muchos pasajes, Platón analiza cómo el alma, separada del cuerpo, puede encontrarse y hablar con las almas de los demás y cómo pasa de la muerte física a la siguiente etapa de la existencia, y cómo en la nueva etapa es cuidada por " espíritus "protectores". Menciona que las personas pueden ser recibidas a la hora de la muerte por un barco que los llevará “a la otra orilla” de su existencia póstuma.
En Fedón, en una interpretación dramática, se expresa la idea de que el cuerpo es la prisión del alma y que la muerte es la liberación de esta prisión. En el primer capítulo, Platón define (por boca de Sócrates) el antiguo punto de vista sobre la muerte como sueño y olvido, pero lo hace sólo para abandonarlo finalmente y cambiar el curso del razonamiento en 180 grados. Según Platón, el alma llega al cuerpo humano desde un mundo más elevado y sagrado; el nacimiento es sueño y olvido, ya que el alma, habiendo nacido en el cuerpo, pasa del conocimiento profundo al inferior y olvida la verdad que conoció en la previda. La muerte, por el contrario, es un despertar y un recuerdo. Platón señala que el alma, separada del cuerpo, puede pensar y razonar con mayor claridad que antes y distinguir las cosas con mucha más claridad. Además, después de la muerte el alma se presenta ante un juez que le muestra las obras de la persona, tanto buenas como malas, y la obliga a mirarlas.
Introducción
Comenzaré mi trabajo con estas palabras. ¿Qué es la muerte? ¿Y cuál es la enseñanza de Platón sobre la inmortalidad del alma? ¿La filosofía considera la filosofía como una cultura que se prepara para la muerte? Esta obra es sólo un débil intento de responder preguntas que llevan siglos intentando resolverse.
El tema de la muerte y el morir ha fascinado al hombre desde tiempos inmemoriales, casi desde el mismo momento en que su intelecto se desarrolló hasta la comprensión de que es un “rey” en el mundo que lo rodea. La ciencia que estudia las cuestiones de la muerte y el morir se llama tanatología (del griego muerte - thanos).
Comenzaré presentando el diálogo de Platón. Platón (430-348 aC) - el gran filósofo griego, nació en Atenas, creo que Platón se propuso en nuestro diálogo el objetivo de mostrar que los deseos del filósofo consisten en el deseo de muerte - en el deseo de convertirse en un espíritu puro. “La eternidad del alma”, dice, “es una condición para la posibilidad del verdadero conocimiento y, a la inversa, la realidad del conocimiento es la base a partir de la cual uno puede convencerse más rápida y positivamente de la eternidad del alma. " Platón pone en boca del moribundo Sócrates una discusión sobre la inmortalidad, pero no ve en ello más que una idea brillante.
El propósito del estudio es estudiar el problema de la muerte y la filosofía como cultura de preparación a la muerte en el concepto de Platón.
Objetivos de la investigación:
Estudie la obra Fedón de Platón.
Analice el tema del problema de la muerte en el diálogo “Fedón” de Platón y considérelo desde el punto de vista del concepto filosófico de Platón.
Formule las principales conclusiones de la enseñanza filosófica de Platón sobre la inmortalidad del alma utilizando el ejemplo del diálogo "Fedón" de Platón.
El objeto de estudio es la doctrina filosófica de Platón sobre la inmortalidad del alma.
El tema de estudio es el problema de la muerte y la cultura de preparación para la muerte en el diálogo “Fedón” de Platón.
Métodos de investigación: Al escribir el trabajo, utilicé los siguientes métodos. El primer capítulo utilizó el método de análisis. En el segundo capítulo - análisis, inducción, deducción, síntesis. En el tercer capítulo final: métodos de generalización y síntesis.
La principal hipótesis del estudio es que, en el sentido de Platón, la filosofía es una cultura de preparación a la muerte.
Capítulo 1. La obra de Platón “Fedón”
El Fedón describe la última conversación de Sócrates con sus alumnos y amigos. Comienza afirmando que, aunque quien practica la filosofía de manera digna no sólo no temerá a la muerte, sino que, por el contrario, la acogerá con agrado, no se suicidará, porque esto se considera ilegal. Los amigos le preguntan a Sócrates por qué el suicidio se considera ilegal, su respuesta es casi idéntica a lo que diría un cristiano: La enseñanza sagrada dice que nosotros, las personas, estamos, por así decirlo, bajo vigilancia y no debemos deshacernos de las cosas que no son nuestras, ni huir. . Sócrates compara la relación del hombre con Dios con la relación del ganado con su dueño. ¿No te enfadarías, dice Sócrates, si tu toro aprovechara la oportunidad para quitarse la vida y, por tanto, No tiene ningún sentido que una persona no se quite la vida hasta que Dios de alguna manera le obligue a hacerlo, como, por ejemplo, hoy . Sócrates considera su muerte sin dolor, ya que está convencido de que se dirige a otros dioses, sabios y bondadosos. Acude a los muertos, que son mejores que los vivos, con la creencia de que a los muertos les espera un nuevo futuro.
El diálogo "Fedón" reflejó, en mi opinión, todo el camino de la vida de Sócrates, quien, por así decirlo, resume su razonamiento filosófico, saca conclusiones relacionadas con su vida y prepara a sus alumnos para una vida posterior, tal vez mejor. El Pensador sabe muy bien que en unas horas morirá, pero afronta la muerte con una calma sorprendente, e incluso con alegría. Era como si hubiera estado esperando su muerte durante mucho tiempo y ahora finalmente había llegado por él.
Sin embargo, sus alumnos no pueden comprender a su maestro; creen que cualquier persona debe aferrarse a esta vida con todas sus fuerzas, porque el alma, como el cuerpo, muere después de la muerte.
Y fue en este día terrible y trágico cuando Sócrates mostró su verdadera fortaleza y el carácter de un verdadero filósofo. En lugar de sucumbir al estado de ánimo general de abatimiento y miedo, él, con su calma y prudencia características, comienza a hablar con sus alumnos sobre la vida y la muerte, el alma, los calma y anima, los busca y demuestra con cuatro argumentos principales la Tesis de la inmortalidad del alma.
En este diálogo, Sócrates aparece ante nosotros como un filósofo-investigador que encuentra fácilmente la respuesta a preguntas aparentemente insolubles. Un ejemplo es el episodio de la discusión entre Sócrates, Simmias y Cebes, cuando los estudiantes cuestionaron su evidencia sobre la inmortalidad del alma y cuán hábilmente el maestro pudo demostrar que tenía razón. Al explicar tal o cual fenómeno o concepto a sus alumnos, Sócrates siempre utiliza evidencia muy vívida, pero al mismo tiempo muy convincente, que hace que los estudiantes crean en tal o cual hecho de que su mentor tiene razón.
Hablando de la imagen de Sócrates en este diálogo de Platón, conviene prestar atención a este punto. Al seguir su línea de evidencia, Sócrates siempre selecciona cuidadosamente las palabras y expresiones; nunca se oirá de él una declaración mal pensada, es como si intentara explorar el problema desde diferentes puntos de vista, sin embargo, llega a lo mismo; conclusión en conclusión. También llama la atención su forma de conversar.
Si lees atentamente el diálogo del Fedón, notarás que a lo largo de toda la acción del diálogo, es prácticamente el propio Sócrates quien habla, y en su característica manera de hacer preguntas retóricas. Resulta que el filósofo esencialmente está conversando consigo mismo, y los estudiantes están presentes sólo como escenario , parecen iniciar debates filosóficos, pero el papel principal, naturalmente, no les pertenece a ellos, sino a su maestro.
También son interesantes otras características del diálogo de Fedón.
Sócrates aparece aquí como el descubridor del Universo, fue el primero en plantear la cuestión de que la Tierra es realmente redonda, tiene montañas, depresiones, etc., y también fue el primero en plantear la cuestión de la reencarnación (reencarnación). del alma después de la muerte) y la inmortalidad.
Me gustaría resumir los puntos principales de mis conclusiones y tesis.
Entonces. Lo primero que hay que decir al analizar estos diálogos es la imagen de Sócrates como un hombre dispuesto a desafiar a la sociedad.
En segundo lugar, la imagen de Sócrates puede identificarse con Jesucristo, debido a su actitud muy similar ante la muerte y la vida.
Tercero. El Pensador es retratado en los diálogos como un verdadero filósofo que no teme a la muerte, sino que, por el contrario, bebe tranquilamente la copa de veneno que le han preparado.
Cuatro. En sus conversaciones con los estudiantes, utilizando preguntas retóricas y el método de inferir relaciones de causa y efecto, llega a la prueba de un concepto.
Quinto. Por primera vez en la filosofía antigua planteó cuestiones sobre la estructura del Universo, sobre la vida y la muerte, sobre la inmortalidad del alma, demostrando esta tesis con sus famosos argumentos. (Transición mutua, opuestos).
2. El problema de la muerte en el diálogo “Fedón” de Platón desde el punto de vista del concepto filosófico de Platón
En su juventud, Platón tuvo un talento extraordinario como poeta, dramaturgo y pintor. Los elegantes epigramas asociados al nombre del joven Platón todavía dan la impresión de ser las más puras perlas de la poesía. E incluso ese impulso apasionado que empujó a Platón hacia Sócrates y tachó su pasión por el arte nos habla de un comienzo profundamente entusiasta y creativo en el carácter de Platón. Aquí se reflejaron la emocionalidad inherente de Platón y el sentido sensible de los elementos de la vida.
Rechazando diversas áreas del arte y su desarrollo profesional, Platón no dejó de ser un poeta y artista, quien, sin embargo, percibió la existencia, enriquecida por la difícil experiencia de la vida, ya no en tonos serenos, sino marcadamente dramáticos.
De aquí, de este drama de situaciones de la vida, nace la forma del diálogo platónico, para fortalecerse y desarrollarse en la historia futura de la filosofía y la literatura, no sólo de la antigüedad, sino también de los tiempos modernos.
De hecho, algo sorprendente: Platón hace toda una revolución en la forma de presentación filosófica. Filosofía griega antigua antes de la época de Platón. Presentó sus ideas en forma de sabias enseñanzas, a menudo misteriosamente aforísticas, en poesía o prosa.
Además, en mi opinión, la escritura del Diálogo Fedón sobre Platón estuvo influenciada por el razonamiento de Sócrates, y como Platón era una persona impresionable, quedó cautivado por el comportamiento de Sócrates e inspirado. En términos de forma y méritos de presentación, los diálogos de Platón son heterogéneos. Algunos de ellos están escritos en forma dramática. Se trata de escenas brillantes de la vida mental de Atenas, que representan filosofías en conflicto y en lucha.
Los héroes activos de estos diálogos son personajes y personas claramente definidos: filósofos, en cuyo centro se encuentra la personalidad de Sócrates, sofistas, poetas, rapsodas y políticos. Tales son, por ejemplo, los diálogos "Fedón", "Simposio". Estos diálogos pertenecen tanto a la historia de la literatura griega antigua como a la historia de la filosofía griega antigua.
La muerte, dice Platón por boca de Sócrates, es la separación del alma del cuerpo. La distinción entre espíritu y materia, que se ha generalizado tanto en la filosofía como en la cosmovisión cotidiana, surgió como una distinción entre alma y cuerpo. Orfeo se considera hijo de la tierra y del cielo: del cielo viene el alma, de la tierra el cuerpo. Es esta teoría la que Platón intenta expresar en el lenguaje de la filosofía. Sócrates en el Fedón explica que un filósofo no debe ser esclavo de sus deseos sensuales, no debe buscar el exceso bebiendo vino y nunca debe emborracharse. No comas ni bebas más de lo necesario, no te dejes llevar por ropa cara, no te preocupes por las alegrías del amor. Debe preocuparse enteramente por su alma y no por su cuerpo. Los filósofos intentan liberar el alma de la comunicación con el cuerpo, mientras que otros creen que ...a alguien que no encuentra nada placentero en el placer...y no vale la pena vivirlo? Después de todo, ya está a medio camino de la muerte...
La muerte es la separación del alma inmortal del cuerpo mortal. En el diálogo “Fedón”, Platón escribe: “Si la muerte fuera el fin de todo, sería un feliz hallazgo para los malos: habiendo muerto, se desharían inmediatamente tanto del cuerpo como, junto con el alma, de la propia. depravación." Después de la muerte, el alma de una persona, que contiene toda la experiencia terrenal de virtudes y vicios, comparece ante el tribunal. El destino póstumo de las almas humanas es diferente: los criminales jurados son arrojados al Tártaro, de donde no tienen retorno si sus víctimas no les conceden el perdón; las almas de la gente corriente, después de alguna estancia en el Hades, pasan a otros cuerpos; finalmente, las almas de los sabios viven para siempre de forma completamente incorpórea en el divino mundo de las ideas.
Una persona que ha dedicado su vida a la filosofía vive de la vida espiritual y de la razón, y no de los deseos corporales, es decir, durante la vida separa el alma del cuerpo y por eso, antes de la muerte, está lleno de vigor y esperanza de encontrar la bienaventuranza más allá. la tumba. En este sentido, queda claro el significado de la famosa afirmación de Sócrates: "Aquellos que son verdaderamente devotos de la filosofía, en realidad están ocupados con una sola cosa: morir y morir". Así, el miedo a la muerte, evaluado como una manifestación de cobardía e irracionalidad, desde el punto de vista de los pensadores antiguos, puede superarse con la ayuda de la razón, más precisamente, del razonamiento filosófico.
3. La enseñanza filosófica de Platón sobre la inmortalidad del alma utilizando el ejemplo del diálogo de Platón "Fedón"
platón muerte filosófica del alma
A Sócrates se le pide que demuestre la inmortalidad del alma y lo hace de la siguiente manera. Como la vida y la muerte son opuestas, son una continuación la una de la otra. De ello se deduce que las almas de los muertos existen en algún lugar y, a su debido tiempo, regresan a la tierra.
Así volvemos a encontrarnos con la teoría de la metempsicosis o transmigración de las almas. Además, debido a que todo nuestro conocimiento es recuerdo del alma, ésta debe existir en algún lugar incluso antes de nacer en el cuerpo. El siguiente argumento de Sócrates (Platón) es que sólo lo complejo puede desintegrarse y destruirse, pero el alma, como las ideas, es simple y no consta de partes, y lo simple no puede comenzar ni terminar. La belleza absoluta, por ejemplo, es siempre la misma, mientras que los objetos cambian constantemente.
De ahí la conclusión: las cosas visibles son temporales, porque... cambiante, invisible - eterno. El cuerpo es visible, pero el alma no, por lo tanto es eterna.
El alma de un verdadero filósofo, que durante la vida dejó de ser esclavo de la carne, después de la muerte va al mundo invisible para vivir en la dicha entre los dioses. Pero el alma inmunda que amaba el cuerpo se convertirá en un fantasma que deambula por las tumbas, o entrará en el cuerpo de algún animal, por ejemplo, un gato. "En el Fedón, como en otros diálogos de Platón, la narración es un registro fiel que reproduce la vida humana misma. Este registro está estrechamente relacionado con la presentación de un evento famoso en filosofía, así como con su interpretación.
Ambos están tan dirigidos al mismo resultado que resulta difícil distinguirlos al intentar separar uno del otro. Por tanto, la descripción del moribundo Sócrates y la defensa de la inmortalidad del alma están compuestas de tal manera que, si se me permite decirlo, la enseñanza y la reflexión están directamente relacionadas con el tema mismo de lo divino.
Es fácil dudar de esto último, porque No está claro si el escritor quiere que la imagen de la muerte de Sócrates pase a primer plano o si se fortalece y afirma la fe en los argumentos a favor de la inmortalidad del alma.
Pero, por supuesto, tanto la parte ideal, como ahora se dice, como la parte concreta están tan estrechamente interconectadas que es esta última, y no otra cosa, la que resalta la intención suprema y última del libro y que, en el ejemplo del filósofo moribundo y en los argumentos de la filosofía, a través de una repetición penetrante, se manifestó y fortaleció la esperanza de la inmortalidad".
Para dar un ejemplo, Stein Hart cree que la idea principal y el objetivo del razonamiento filosófico del diálogo es que la creencia en la vida eterna del alma, portadora de la idea de vida y mediadora continuamente operativa entre el mundo. de ideas y fenómenos, elevados al nivel del conocimiento, es la base de toda filosofía y su resultado final.
¿Cómo caracteriza Platón el alma y el cuerpo, su papel en la muerte y la inmortalidad?
El alma siempre es engañada por culpa del cuerpo. Y piensa mejor, por supuesto, cuando no la perturban el oído, la vista, el dolor o el placer, cuando, habiéndose despedido de su cuerpo, se queda sola o casi sola y se precipita hacia el verdadero ser, cesando y cortando la comunicación como tal. lo más posible con el cuerpo.
Si con la muerte del cuerpo también pereciera el alma, sostiene Platón, entonces las personas malas no tendrían nada de qué preocuparse. La muerte sería para ellos. feliz hallazgo : habiendo muerto, se librarían tanto del cuerpo como del alma con sus vicios. Sin embargo Una vez que ha quedado claro que el alma es inmortal, para ella, aparentemente, no hay otro refugio y salvación de los desastres que el único: volverse lo más bueno posible y lo más inteligente posible.
Después de todo, el alma no se lleva nada al Hades, excepto la educación y el estilo de vida, y ellos, dicen, traen al difunto un beneficio invaluable o causan un daño irreparable.
Desde el comienzo de su viaje al más allá. , es decir, después de la muerte de una persona, su alma está bajo la guía genio , que le correspondió durante su vida, es enviado al tribunal del más allá, y de allí al lugar correspondiente. Alma viciosa vaga sola en todo tipo de necesidades y opresiones hasta que se instala en la morada que merece. Y las almas que han pasado su vida en pureza y abstinencia encuentran compañeros y guías entre los dioses, y cada uno se instala en el lugar que le corresponde.
Platón da argumentos que prueban la inmortalidad del alma. En el centro de las enseñanzas de Platón se encuentran los problemas de moralidad. Se desarrollan en el contexto de la doctrina de las ideas y la cosmología. Además, la naturaleza religiosa y mitológica de la filosofía de Platón también determinó su enseñanza ética. La moral es la dignidad del alma, por su naturaleza divina y conexión con el mundo de las ideas.
Luego la filosofía presupone también la doctrina del alma. Hemos visto que el alma (el alma del mundo en el espacio, las almas individuales en los cuerpos de las personas) juega un papel principal en las acciones del cuerpo. En primer lugar, sobre su inmortalidad. En el Fedón, Platón desarrolla un sistema de pruebas de la inmortalidad del alma.
La transición mutua de los opuestos determina la inmortalidad del alma, ya que si la muerte no hubiera pasado a la vida, como todos los opuestos pasan entre sí, entonces todo habría muerto hace mucho tiempo y la muerte habría reinado. Como no es así, debemos suponer que después de la muerte el alma no se destruye, sino que pasa a otro estado.
El conocimiento es el recuerdo por parte del alma de eso. Lo que vio antes de nacer. Dado que incluso antes del nacimiento teníamos los conceptos de lo bello, lo bueno, lo justo, lo sagrado, conceptos matemáticos como la igualdad, etc., podemos concluir sobre la preexistencia del alma antes del cuerpo y su existencia después de la muerte corporal. .
Si los objetos individuales cambian, como cambia el cuerpo humano, entonces el alma es siempre idéntica a sí misma, estando así más cerca de lo divino y eterno.
El alma es la verdadera causa de las cosas. Por tanto, es el concepto o significado, la idea o vida del cuerpo. Pero, siendo vida del cuerpo, no es compatible con su muerte, y, por tanto, no sufre la muerte corporal, siendo inmortal.
Creo prueba Platón es lógicamente insostenible, aunque estoy de acuerdo con él.
“Si el alma es moderada y razonable, sigue obedientemente al líder y le resulta familiar lo que la rodea. Pero el alma, que está apasionadamente apegada al cuerpo, flota durante mucho tiempo a su alrededor, cerca de un lugar visible, persiste durante mucho tiempo y sufre mucho. Y deambula sola en toda clase de necesidades y opresiones hasta que se cumplen los tiempos, después de lo cual, por fuerza de la necesidad, se instala en la morada que merece. Y las almas que han pasado su vida en pureza y abstinencia encuentran compañeros y guías entre los dioses, y cada uno se instala en su lugar apropiado”.
No es difícil evitar la muerte, pero lo que sí es mucho más difícil es evitar la corrupción: ésta alcanza más rápido que la muerte……….
Conclusión
La muerte y la inmortalidad potencial son el atractivo más poderoso para la mente filosofal, ya que todos los asuntos de nuestra vida deben, de una forma u otra, medirse con lo eterno. El hombre está condenado a pensar en la muerte, y ésta es su diferencia con el animal, que es mortal, pero no lo sabe. Una persona no puede aceptar el hecho de que tendrá que abandonar este mundo magnífico. Donde la vida está en pleno apogeo, pero, al pensarlo, empiezas a comprender que la muerte es quizás lo único ante lo cual todos son iguales. Lo que borra la desigualdad en la que se basa la vida terrena...
En este caso, no es tan importante quién "controla" el mundo: Dios, el Espíritu, la Mente Cósmica, las leyes de la Naturaleza. Es importante que una persona sólo se dé cuenta de este orden y encuentre en sus profundidades, en su estructura, un espacio para una “independencia relativa”, en la que verá el significado de su existencia.
El interés por el problema de la muerte se debe a varias razones. En primer lugar, se trata de una situación de crisis civilizada global que, en principio, puede conducir a la autodestrucción de la humanidad. Sin embargo, en las últimas décadas se han visto avances significativos en el estudio serio de la muerte y el morir.
La psicología moderna está empezando a eliminar los tabúes sobre la muerte de la misma manera que Freud desgarró el velo que rodeaba la sexualidad hace casi un siglo. De hecho, estamos hablando de una tríada: vida - muerte - inmortalidad, ya que todos los sistemas espirituales de la humanidad partieron de la idea de la unidad contradictoria de estos fenómenos.
En los diálogos de Platón, Sócrates aparece ante los lectores en la imagen de un gran filósofo mártir, a quien muchos contemporáneos no entendieron, pero que se oponía con orgullo a la sociedad, por lo que posteriormente fue ejecutado. Ya un breve discurso de Sócrates ante la corte nos ayuda a comprender mejor la personalidad de este pensador.
Hablando de la imagen de Sócrates en los diálogos de Platón, partiendo incluso del análisis del breve diálogo de Sócrates antes del juicio. Inmediatamente aparece una imagen muy específica de una persona, un asceta en educación y estilo de vida, una persona que no teme ir en contra de algunas normas y órdenes sociales que no le convienen. Un hombre que creía que ninguna manifestación externa de la vida, ya fuera comida, vino, fama o valor, podría jamás reemplazar a un verdadero filósofo. (Al verdadero servidor de la hermosa y sublime sabiduría) del lado espiritual de la vida.
Según Sócrates, lo físico, lo corporal, sólo interfiere con el conocimiento de la verdad, contamina el alma, volviéndola pesada e incapaz de la virtud. Por lo tanto, una persona debe negarse, dejar de pensar en el componente físico de la vida (sufrimiento, pasión, deseo, necesidad, etc.) y centrarse en la esencia espiritual, y así él mismo podrá tocar, conocer la sabiduría y la virtud más elevadas. y, en última instancia, llegar a un hermoso y luminoso estado de eterna paz y tranquilidad. Incluso la apariencia del filósofo y su estilo de comportamiento confirmaban constantemente este principio.
Platón creía que el verdadero conocimiento sólo se puede lograr después de la muerte o no se puede comprender en absoluto. El alma es pura, el cuerpo es vicioso, sin separarse del cuerpo es imposible saber la verdad.
El alma siempre es engañada por culpa del cuerpo. Y piensa mejor, por supuesto, cuando ni el oído, ni la vista, ni el dolor, ni el placer la perturban, cuando, habiéndose despedido del cuerpo, se queda sola o casi sola y se precipita hacia la verdadera existencia, cesando y cortándose, como En la medida de lo posible, comunicación con el cuerpo.
Si con la muerte del cuerpo también pereciera el alma, sostiene Platón, entonces las personas malas no tendrían nada de qué preocuparse. La muerte sería para ellos. feliz hallazgo : habiendo muerto, se librarían tanto del cuerpo como del alma con sus vicios.
Sin embargo Una vez que ha quedado claro que el alma es inmortal, para ella, aparentemente, no hay otro refugio y salvación de los desastres que el único: volverse lo más bueno posible y lo más inteligente posible. Después de todo, el alma no se lleva nada al Hades excepto la educación y el estilo de vida.
Al escribir y analizar la obra, llegué a la conclusión de que la muerte es el comienzo de algo nuevo y trascendental. Además, la descripción que hace Platón del alma en el diálogo “Fedón” está estrechamente relacionada con las Escrituras.
En mi opinión, la filosofía es muy clara, habla de tanatología en el marco de preparar la mente humana para lo que a una persona no se le da la oportunidad de saber, es decir, lo que le sucederá después de la muerte. ¿Si una persona tiene alma? Esto sigue siendo un misterio hasta el día de hoy, un secreto sin resolver que atrae a las mentes filosóficas.
Referencias
1.Antología de filosofía mundial Moscú, 1969, volumen 1.
2.Bogomolov A.S. Filosofía antigua Moscú 1985
.Filosofía: Libro de texto para instituciones de educación superior. Rostov s/f.: “Phoenix”, 1995. 576 p.
4.http://www.uralstudent.ru/referats/referaty-kursovye-iplomy/filosofiya/page-3-400.html
.
D. Lebedev Platón sobre el alma. Análisis del diálogo "Fedón".
Platón "Fedón" discurso de Echecrates.
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"Toda la tradición filosófica europea no es más que una serie de notas a pie de página de Platón" Alfred Whitehead, filósofo
"Preferiría equivocarme con Platón que compartir la verdad con los expertos modernos".
Creo que pocas personas se negarán el placer de conocer el punto de vista de Platón sobre la cuestión del alma humana y su relación con el mundo de las Ideas. El gran Platón, a quien, por cierto, se le llamaba “cristiano antes de Cristo”, tenía una visión completamente no cristiana sobre las cuestiones del nacimiento y la muerte. En particular, probablemente consideró posible que una persona naciera varias veces. En cualquier caso, al final de su “Estado” de diez volúmenes, supuestamente de paso, cuenta cómo funciona todo. Aquí doy algunos extractos sobre este tema de la Fiesta y la República:
De "La Fiesta":
“La visión de la mente se agudiza cuando los ojos empiezan a perder la vigilancia”
“Cada uno hace todo por la gloria inmortal de su virtud, y cuanto más dignas son las personas, más hacen. La inmortalidad es lo que anhelan."
“¿Qué pasaría si alguien tuviera la oportunidad de ver lo bello en sí mismo, transparente, puro, sin mezcla, libre de carne humana, colores y cualquier otra tontería mortal, si esta belleza divina pudiera verse en toda su uniformidad? ¿Es realmente posible que… una persona que ha fijado su mirada en él… pueda vivir una vida miserable? ¿No comprendes que sólo contemplando lo bello con lo que debe ser contemplado, podrá engendrar no los fantasmas de la virtud, sino la verdadera virtud...? Y quien dio a luz y cultivó la verdadera virtud, recibirá como herencia el amor de los dioses, y si alguno de entre el pueblo es inmortal, ese es él.
“En la contemplación de lo bello en sí mismo... sólo puede vivir quien lo ha visto”
“Sin entrar en contacto con las personas, los dioses se comunican y hablan con ellas sólo a través de la mediación de genios, tanto en la realidad como en los sueños. Y el que sabe en estas cosas es un hombre divino, y el que sabe en todo lo demás... es simplemente un artesano”.
De "El Estado":
“Para saber qué es realmente el alma, debemos considerarla no en el estado de corrupción en que permanece debido a la comunicación con el cuerpo y a otros males varios, como vemos ahora, sino tal como existe en su forma pura. Esto es precisamente lo que hay que considerar cuidadosamente a través de la reflexión, y entonces lo encontraréis mucho más hermoso y, además, será posible discernir más claramente los diferentes grados de justicia e injusticia y, en general, todo lo que hemos examinado hasta ahora. .
¿No reconocemos que para alguien que agrada a los dioses, todo lo que proviene de ellos será el mayor bien, a menos que le deba algún mal inevitable como consecuencia de una mala acción? ... Por lo tanto, lo mismo debe reconocerse a una persona justa, ya sea que le sobrevenga pobreza, enfermedad o cualquier otra cosa que se considere mala, todo esto será finalmente para su beneficio durante la vida y después de la muerte”.
“No os contaré la historia de Alcínoo, sino la de un hombre valiente, Er, hijo de Armenia, originario de Panfilia. De alguna manera murió en la guerra; cuando diez días después comenzaron a recoger los cuerpos del muerto ya descompuesto, lo encontraron todavía entero, lo llevaron a casa, y cuando al duodécimo día comenzaron el entierro, entonces, ya tendido sobre el fuego, de repente vino a vida, y habiendo vuelto a la vida, contó lo que allí vio.
Dijo que su alma, apenas salió del cuerpo, se fue con muchas otras, y todas llegaron a algún lugar divino, donde había dos hendiduras en la tierra, una al lado de la otra, y al contrario, arriba. En el cielo, también había dos. En medio de ellos se sentaban los jueces. Después de que se emitió el veredicto, ordenaron a los justos que siguieran el camino hacia la derecha, hacia el cielo, y colgaron un cartel de la sentencia frente a ellos, y a los injustos que siguieran el camino hacia la izquierda, hacia abajo. Cuando llegó el turno de Er, los jueces dijeron que debía convertirse en un mensajero para la gente de todo lo que veía aquí, y le ordenaron que escuchara todo y observara todo.
Allí vio cómo las almas, después del juicio sobre ellas, salían por dos abismos: el cielo y la tierra, y llegaban por otros dos: por uno, almas llenas de suciedad y polvo se elevaban de la tierra, y por el otro, almas puras descendían del cielo. . Y todos los que venían parecían haber regresado de un largo viaje. Se saludaron, si alguien conocía a alguien, y preguntaron a los que venían de la tierra cómo estaban las cosas allí, y a los que descendieron del cielo, qué estaba pasando allí. Ellos, recordando, se contaron unos a otros, algunos, con tristeza y lágrimas, cuánto habían sufrido y visto en su viaje bajo tierra (y este viaje duró mil años), y otros, los del cielo, sobre la dicha y el espectáculo de una belleza asombrosa.
Por cualquier delito infligido a cualquier persona y para cualquiera ofendido, todos los infractores son castigados diez veces (calculados en cien años, porque esta es la duración de la vida humana), de modo que la pena es diez veces mayor que el delito. Dijo que en su presencia uno preguntaba al otro dónde había ido el gran Ardiei. Este Ardieus fue un tirano en una de las ciudades de Panfilia mil años antes. Dijeron que mató a su anciano padre y a su hermano mayor y cometió muchas otras maldades y crímenes. Aquel a quien se le hizo esta pregunta respondió, según Er, así: “Ardieus no vino y no vendrá aquí. Después de todo, vimos esto desde varias visiones terribles: cuando, después de numerosos tormentos, ya estábamos. no muy lejos de la boca y estábamos a punto de entrar, de repente notamos a Ardiaeus y algunos otros: allí estaban casi todos los tiranos, y entre la gente común solo los mayores criminales ya estaban pensando en entrar, pero la boca no los dejó; entraron y lanzaron un rugido en cuanto uno de estos villanos, incurable por su depravación o aún no suficientemente castigado, intentó salir, Ardiaeus y los demás fueron atados de pies y manos, les echaron una soga al cuello. , los arrojaron al suelo, les arrancaron la piel y los arrastraron fuera del camino, sobre espinas penetrantes, y explicaron a todos los que encontraron por qué tal ejecución, y dijeron que arrojarían a estos criminales al Tártaro. Aunque estas personas ya habían sufrido muchos miedos diferentes, el miedo que era más fuerte que todos ellos era que este rugido no se escuchara cuando uno de nosotros estuviera en la boca; por lo tanto, la alegría más grande fue para cada uno de ellos que este rugido se calló cuando entraron en la boca. Todos los que pasaban siete días en la pradera tenían que levantarse al octavo día y ponerse en camino, para que en cuatro días pudieran llegar a un lugar desde donde se podía ver desde arriba un rayo de luz que se extendía por todo el cielo y La tierra, como un pilar, muy similar a un arco iris, solo que más brillante y limpia. Llegaron allí, después de haber hecho un viaje de un día, y allí vieron, dentro de esta columna de luz, los extremos de las conexiones que colgaban del cielo: después de todo, esta luz es el nudo del cielo; como la madera de los barcos, así sostiene la bóveda del cielo. En los extremos de estos eslabones cuelga un huso Ananka, dándole a todo un movimiento de rotación. Todo el husillo en su conjunto, al girar, hace cada vez la misma revolución, pero durante su movimiento de rotación, los siete círculos interiores giran lentamente en dirección opuesta a la rotación del conjunto. De estos, el octavo círculo es el que se mueve más rápido, los segundos más rápidos son el séptimo, sexto y quinto, que se mueven a la misma velocidad; en tercer lugar, como observaron, están las revoluciones de rotación del cuarto círculo; en cuarto lugar está el tercer círculo y en quinto lugar está el segundo. Este huso gira sobre el regazo de Ananka.
Encima de cada uno de los círculos del huso se encuentra una sirena; Al girar con ellos, cada uno de ellos emite un solo sonido, siempre del mismo tono. De todos los sonidos, y hay ocho, se obtiene una consonancia armoniosa. Cerca de las Sirenas, a igual distancia de ellas, se sientan, cada una en su propio trono, las otras tres criaturas son las Moirai, las hijas de Ananka: Lachesis, Cloto y Átropos.
Entonces, tan pronto como llegaron allí, inmediatamente tuvieron que acercarse a Lachesis. Cierto adivino los puso en orden, luego tomó las suertes y los ejemplos de vidas del regazo de Lachesis, subió a una plataforma alta y dijo: “Quien tenga la suerte primero, que sea el primero en elegir la vida que inevitablemente le espera. La virtud no es propiedad de nadie: honrándola o no, todos se unirán a ella más o menos. Esto es culpa de quien la elige, Dios no es culpable”.
Habiendo dicho esto, el adivino echó suertes entre la multitud, y todos, excepto Er, recogieron la suerte que cayó a su lado, pero a Er no se le permitió hacer esto. Todos los que plantearon lo que él representaba en el sorteo quedó claro. Después de esto, el adivino colocó muestras de vidas en el suelo frente a ellos. Estas muestras eran muy diferentes: la vida de diferentes animales y todo tipo de vida humana. Entre ellos hubo incluso tiranías, de por vida o que declinaban en la mitad de la vida y terminaban en pobreza, exilio y miseria. En consecuencia, la vida de personas discretas se desarrolló aquí. Allí también había vidas de mujeres. Había una mezcla de riqueza y pobreza, enfermedad y salud, así como estados intermedios.
El adivino dijo entonces esto: “Incluso para el que llega el último en elegir, aquí hay una vida placentera. Quien elige al principio, no se descuide, y quien elige al final, no se desespere”.
Después de estas palabras del adivino, inmediatamente se acercó el que recibió la primera suerte: tomó para sí la vida del tirano más poderoso. Debido a su necedad y glotonería, tomó una decisión sin pensar y le esperaba un destino fatal: devorar a sus propios hijos y todo tipo de otros problemas. Cuando más tarde reflexionó, lentamente, comenzó a golpearse en el pecho, a lamentarse de que, al hacer su elección, no había tenido en cuenta la advertencia del adivino, no culpaba de estos problemas a sí mismo, sino al destino, a las deidades. cualquier cosa menos él mismo. Y los que surgieron de la tierra hicieron su elección lentamente: después de todo, ellos mismos experimentaron todo tipo de dificultades y las vieron en el ejemplo de otras personas. Er vio cómo el alma del ex Orfeo eligió la vida de cisne por odio al sexo femenino: como sufrió la muerte por ellas, su alma no quería nacer de una mujer. También vio el alma de Thamirid: ella eligió la vida de un ruiseñor. El alma que tuvo la vigésima suerte eligió la vida de león: era el alma de Ayax, hijo de Telamón, evitó convertirse en hombre. Después de él vino el alma de Agamenón. Ella también fue hostil a la raza humana y cambió su vida por la vida de un águila. Mientras tanto, la suerte cayó sobre el alma de Atalanta: al darse cuenta del gran honor que disfrutaba el ganador del concurso, no pudo resistirse y eligió este destino para sí misma. Después de ella, vio cómo el alma de Epeo tomaba la naturaleza de una mujer experta en artesanía. En algún lugar lejano, entre los últimos, vio el alma de Tersites, ese hazmerreír universal: estaba vestida de mono. Por casualidad, el último de todos los elegidos fue el alma de Odiseo. Deambuló durante mucho tiempo, buscando la vida de una persona corriente, lejos de los negocios; Finalmente, lo encontró a la fuerza, tirado en algún lugar: todos lo habían descuidado, pero el alma de Odiseo, tan pronto como lo vio, lo tomó con alegría.
Entonces, cuando todas las almas eligieron una vida u otra para sí mismas, comenzaron a acercarse a Lachesis por orden de suerte. Cualquiera que sea el genio que alguien haya elegido, ella lo envía como guardián de la vida y ejecutor de la elección realizada. En primer lugar, este guardián conduce el alma a Cloto, bajo su mano y bajo los circuitos del huso giratorio: con esto confirma el destino que alguien ha elegido para sí mismo por sorteo. Después de tocar a Cloto, lleva el alma al hilo de Atropos, manteniendo así los hilos de la vida sin cambios.
Desde aquí el alma, sin darse la vuelta, se dirige al trono de Ananka y lo atraviesa. Cuando otras almas pasan por él, van todas juntas en el calor y el calor terrible a la llanura del Leteo, donde no hay árboles ni otra vegetación. Ya por la tarde se instalan cerca del río Amelet, cuyo agua no puede ser contenida en ningún barco. Todos debían beber esta agua con moderación, pero los que no observaban la prudencia bebían sin medida, y quien la bebe de esta forma lo olvida todo. Cuando se acostaron, a medianoche hubo truenos y un terremoto. De repente fueron llevados desde allí en diferentes direcciones, a los lugares donde estaban destinados a nacer, y se esparcieron por el cielo como estrellas. A Eru no se le permitió beber esta agua. No sabe dónde ni cómo regresó su alma a su cuerpo. Al despertarse repentinamente al amanecer, se vio a sí mismo en el fuego”.
PD Tenga en cuenta que toda la obra "Estado" es, por así decirlo, el modelo de Platón de un estado ideal. Las últimas 3-4 páginas, por lo tanto, no sorprendieron a Platón, la historia del resucitado es indigna de sus comentarios, pero también un modelo, pero de un orden superior: casi el Universo. Vale la pena preguntarse si Platón tenía alguna razón para construirlo de esta manera.
En el diálogo "El Estado" del gran pensador griego antiguo, en relación con la discusión de cuestiones morales, se cuenta una historia semimítica sobre los acontecimientos que le sucedieron al valiente soldado Er, el hijo de Armenia, originario de Panfilia.
“De alguna manera lo mataron en la guerra; cuando diez días después comenzaron a recoger los cuerpos del muerto ya descompuesto, lo encontraron todavía entero, lo trajeron a casa, y cuando al duodécimo día comenzaron el entierro, ya tendido sobre el fuego, de repente volvió a la vida, y habiendo vuelto a la vida, contó lo que allí vio.
Dijo que esta alma, apenas salió del cuerpo, partió con muchas otras, y todas llegaron a algún lugar divino, donde había dos hendiduras en la tierra, una al lado de la otra, y al contrario, Arriba en el cielo, también había dos. En medio de ellos se sentaban los jueces. Después de dictar sentencia, ordenaron a los justos que siguieran el camino de la derecha, hacia el cielo, y colgaron un cartel de la sentencia delante de ellos, y a los injustos que siguieran el camino de la izquierda, hacia abajo y hacia abajo. éstos también tenían - detrás - la designación de todas sus fechorías. Cuando llegó el turno de Er, los jueces dijeron que debía convertirse en un mensajero para la gente de todo lo que veía aquí, y le ordenaron que escuchara todo y observara todo.
Allí vio cómo las almas, después del juicio sobre ellas, salían por dos abismos: el cielo y la tierra, y llegaban por otros dos: por uno, almas llenas de suciedad y polvo se elevaban de la tierra, y por el otro, almas puras descendían del cielo. . Y todos los que venían parecían haber regresado de un largo viaje: se instalaban felices en el prado, como ocurre en las fiestas nacionales. Se saludaban si alguno conocía a alguien, y preguntaban a los que venían de la tierra cómo estaban allí las cosas, y los que descendían del cielo preguntaban qué tenían allí. Ellos, recordando, se contaron unos a otros, algunos, con tristeza y lágrimas, cuánto habían sufrido y visto en su viaje bajo tierra (y este viaje duró mil años), y otros, los del cielo, sobre la dicha y el espectáculo de una belleza asombrosa.
Pero contarlo todo detalladamente llevaría mucho tiempo, Glaucón. Lo principal, según Er, era esto: por cualquier delito infligido a alguien y por cualquier ofendido, todos los infractores son castigados diez veces (calculado en cien años, porque esta es la duración de la vida humana), de modo que la pena es diez. veces más criminalidad. Por ejemplo, si alguien se convirtió en el culpable de la muerte de muchas personas, traicionando al Estado y al ejército, y muchos cayeron en la esclavitud por su culpa, o si fue cómplice de alguna otra atrocidad, por todo esto, es decir, por cada crimen, debe sufrir un tormento diez veces mayor. En cambio, quien hacía buenas obras, era justo y piadoso, era recompensado según sus méritos.
No vale la pena mencionar lo que Er dijo sobre aquellos que, habiendo nacido, vivieron poco tiempo. También habló de una retribución aún mayor por la falta de respeto - y la veneración - de los dioses y los padres y por el suicidio...
...Todos los que pasaron siete días en el prado, tuvieron que levantarse al octavo día y ponerse en camino, para que en cuatro días pudieran llegar a un lugar desde donde se podía ver desde arriba un rayo de luz que se extendía a través del Todo el cielo y la tierra, como un pilar, muy similar a un arco iris, sólo que más brillante y limpio. Llegaron hasta allí después de hacer un viaje de un día, y allí vieron, en medio de esta columna de luz, los extremos de las conexiones colgando del cielo: después de todo, esta luz es el nudo del cielo... "
Luego Er habló sobre cómo las almas de las personas, bajo la supervisión de los dioses, eligen una nueva vida para sí mismas. Platón, en nombre de su héroe, enfatiza que tanto en la Tierra como en el Cielo, la principal elección para una persona es la elección entre el bien y el mal, entre una vida decente y una mala.
“Entonces, cuando todas las almas eligieron esta o aquella vida para sí mismas, comenzaron a acercarse a Lachesis en orden de suerte. Cualquiera que sea el genio que alguien haya elegido, ella lo envía como guardián de la vida y ejecutor de la elección realizada. En primer lugar, este guardián conduce el alma a Cloto, bajo su mano y bajo los circuitos del huso giratorio: con esto confirma el destino que alguien ha elegido para sí mismo por sorteo. Después de tocar a Cloto, lleva el alma al hilo de Atropos, manteniendo así los hilos de la vida sin cambios.
Desde aquí el alma, sin darse la vuelta, se dirige al trono de Ananka y penetra a través de él. Cuando otras almas pasan por él, van todas juntas en el calor y el calor terrible a la llanura del Leteo, donde no hay árboles ni otra vegetación. Ya por la tarde se instalan cerca del río Amelet, cuyo agua no puede ser contenida en ningún barco.
Todos debían beber esta agua con moderación, pero los que no observaban la prudencia bebían sin medida, y quien la bebe de esta forma lo olvida todo. Cuando se acostaron, a medianoche hubo truenos y un terremoto. De repente fueron llevados desde allí en diferentes direcciones, a los lugares donde estaban destinados a nacer, y se esparcieron por el cielo como estrellas. A Eru no se le permitió beber esta agua. No sabe dónde ni cómo regresó su alma a su cuerpo. Al despertarse repentinamente al amanecer, se vio en la hoguera."
Esto es todo lo que se dice en forma de mito en este diálogo de Platón sobre las experiencias de los moribundos. Platón no estaba interesado tanto en el proceso de morir como en las cuestiones morales: el bien y el mal, la elección del camino correcto en la vida, etc. Para ofrecer una solución a este problema utiliza varios mitos, incluido el mito de Era.
Platón cree que el mundo físico en el que vivimos es sólo una forma de existencia. Consideraba el cuerpo como el hogar temporal del alma, su portador e incluso una prisión. Estaba muy interesado en la cuestión del destino del alma humana después de la muerte del cuerpo. Consideraba la muerte un escape, una liberación del alma.
Si resumimos todo lo que Platón dijo sobre la muerte en el mito de Er y en varias de sus otras obras, podemos llegar a las siguientes conclusiones:
1) Platón creía que la muerte es la separación del alma del cuerpo, su liberación;
2) esta parte intangible de una persona está sujeta a menos restricciones que la parte material;
3) fuera de la existencia física, el tiempo ya no constituye un aspecto necesario de otras formas de existencia;
4) otras esferas de existencia son eternas;
5) el tiempo, según Platón, no es un reflejo verdadero y conmovedor de la eternidad.
En varias de sus otras obras (“Fedón”, “Gorgias”, “República”) describe algunas otras imágenes de los vagabundeos del alma: cómo se encuentra con las almas de otros muertos, que la acompañan de la existencia física a una nueva, vida espiritual. Dice que una persona moribunda puede ver un río u otra masa de agua y se le puede dar un bote para cruzar al otro lado.
Platón compara el nacimiento de una persona con el sueño y el olvido, ya que el alma, en su opinión, ingresa al cuerpo desde esferas divinas superiores. Al entrar en el cuerpo, el alma olvida aquellas verdades que conoció en un estado libre del cuerpo. Por tanto, la muerte es un despertar y un recuerdo del pasado. El alma, separada del cuerpo, piensa con más claridad y puede conocer la verdadera esencia de las cosas. Además, poco después de la muerte se encuentra ante el tribunal, donde el ser divino le presenta todo, tanto el bien como el mal: el moribundo ve todo lo que ha hecho durante su vida terrenal.
El hecho de que las descripciones de la experiencia de los moribundos que encontramos en las obras de Platón coincidan en cierta medida con las descripciones modernas de experiencias en estados cercanos a la muerte y durante la muerte clínica muestra que en la época en que vivió Platón, y mucho antes Según él, en el mundo antiguo y en Grecia, en particular, hubo personas que espontáneamente “resucitaron” de la muerte clínica. Creemos que el surgimiento de ideas sobre el otro mundo se debe en gran medida a la información que estaba disponible en las visiones de los moribundos: en la antigüedad, en total concordancia con el espíritu de la época, recibían una interpretación mística.
PLATÓN
El filósofo Platón, uno de los más grandes pensadores, vivió en Atenas del 428 al 348 a.C. mi. Nos dejó 22 diálogos filosóficos, la mayoría de los cuales incluyen las enseñanzas de su maestro Sócrates y varias cartas.
Platón creía firmemente en la necesidad de la razón y el pensamiento lógico para alcanzar la verdad y la sabiduría. También fue un gran vidente que dijo que la verdad completa viene como revelación mística e iluminación interior. Creía que hay planos y secciones de la realidad en los que el mundo físico sólo puede entenderse en relación con otros planos superiores de la realidad. En consecuencia, estaba interesado principalmente en la parte consciente del hombre, su alma, y consideraba el cuerpo físico sólo como una capa temporal del alma. Está claro que también reflexionó sobre el destino del alma después de la muerte física, y que muchos de sus diálogos, especialmente el Fedón, Gorgyes y La República, tratan precisamente este tema.
Los escritos de Platón están llenos de descripciones de la muerte que se parecen a las analizadas en el capítulo anterior. Platón define la muerte como la separación de la parte interior de un ser vivo, es decir, el alma, de su parte física, es decir. cuerpos. Además, esta parte interior de una persona es menos limitada que su parte física, es decir, el cuerpo. Platón señala que el tiempo es un elemento únicamente del mundo físico y sensorial. Otros fenómenos son eternos; y la maravillosa frase de Platón de que lo que llamamos tiempo es sólo “un reflejo conmovedor e irreal de la eternidad”.
En muchos pasajes Platón analiza cómo el alma, separada del cuerpo, puede encontrarse y hablar con las almas de otros y cómo pasa de la vida física a la siguiente etapa de la existencia, y cómo en esta nueva etapa es cuidada "custodiándola". "espíritus. Menciona que las personas pueden ser recibidas a la hora de la muerte por un barco que las transportará a la “otra orilla” de su existencia póstuma. En el Fedón, en una interpretación dramática, se expresa la idea de que el cuerpo es la prisión del alma y que la muerte es la liberación de esta prisión. En el primer capítulo, Platón define (por boca de Sócrates) el antiguo punto de vista sobre la muerte como sueño y olvido, pero lo hace sólo para abandonarlo finalmente y cambiar el curso del razonamiento en 180 grados. Según Platón, el alma llega al cuerpo humano desde un mundo más elevado y sagrado; el nacimiento es sueño y olvido, ya que el alma, habiendo nacido en el cuerpo, pasa del conocimiento profundo al inferior y olvida la verdad que conoció en la previda. La muerte, por el contrario, es un despertar y un recuerdo. Platón señala que el alma, separada del cuerpo, puede pensar y razonar con mayor claridad que antes y distinguir las cosas con mucha más claridad. Además, después de la muerte, el alma se presenta ante un juez que muestra las obras de la persona, tanto buenas como malas, y la obliga a mirarlas.
En el libro de la Décima "República" encontramos los hechos más interesantes. Aquí Platón cuenta el mito de Er, el soldado griego. Er luchó en una batalla en la que murieron muchos griegos, y cuando sus compatriotas vinieron a recoger los cadáveres, el cuerpo de Er estaba entre los cadáveres. Fue puesto con otros sobre el altar para ser quemado. Después de un tiempo, su cuerpo volvió a la vida y Er describe lo que vio durante su viaje bajo tierra. Er informa que cuando su alma abandonó su cuerpo, se unió a otras almas y que había caminos que conducían desde la tierra al reino del más allá. Aquí Er y otras almas fueron detenidos y juzgados por unos seres sagrados que pudieron ver inmediatamente todo lo que el alma había hecho durante su existencia terrenal. Ehr, sin embargo, no fue juzgado. Otras almas le dijeron que debía volver con la gente para contarles cómo es el otro mundo. Habiendo visto muchas cosas, Er fue enviado de regreso, pero dijo que no sabía cómo regresó a su cuerpo. Simplemente se despertó en una pira funeraria.
Hay que recordar que Platón advierte que una descripción precisa de los detalles del mundo después de la muerte es, en el mejor de los casos, una posibilidad; Platón no duda de que experimentamos la muerte física, pero insiste en que es imposible explicar la vida futura porque somos limitados; por nuestra experiencia física. La vista, el oído, el tacto, el gusto y el olfato pueden confundirnos. Nuestros ojos pueden percibir un objeto enorme como pequeño si está lejos, podemos escuchar mal lo que alguien nos dice, etc. Como resultado, podemos tener una impresión equivocada sobre la naturaleza de las cosas. Nuestras almas no pueden ver la realidad hasta que estén libres de los engaños y las imprecisiones de los sentidos físicos.
En segundo lugar, Platón cree que el lenguaje humano no es capaz de expresar directamente las verdaderas realidades. Las palabras ocultan más que revelan la verdadera naturaleza de las cosas. Esto significa que no existen palabras humanas que puedan indicar directamente la realidad. Esto sólo puede hacerse con la ayuda de analogías, mitos y otros métodos indirectos.