En los cuentos de hadas eslavos hay muchos personajes mágicos, a veces terribles y formidables, a veces misteriosos e incomprensibles, a veces amables y dispuestos a ayudar. A la gente moderna les parecen ficción fantástica. pero en los viejos tiempos en Rusia creían firmemente que la cabaña de Baba Yaga se encontraba en lo profundo del bosque, que una serpiente que secuestraba bellezas vivía en las duras montañas de piedra, creían que una niña podía casarse con un oso y un caballo podía hablar con un voz humana.
Esta fe se llamó paganismo, es decir, "fe popular".
Los eslavos paganos adoraban a los elementos, creían en el parentesco de las personas con varios animales e hacían sacrificios a las deidades que habitaban todo lo que los rodeaba. Cada tribu eslava rezaba a sus propios dioses. Nunca hubo ideas comunes sobre los dioses para todo el mundo eslavo: dado que las tribus eslavas en la época precristiana no tenían un solo estado, no estaban unidas en creencias. Por tanto, los dioses eslavos no están relacionados, aunque algunos de ellos son muy similares entre sí.
Debido a la fragmentación de las creencias paganas, que nunca alcanzaron su apogeo, se ha conservado muy poca información sobre el paganismo, y aun así es bastante escasa. En realidad, los textos mitológicos eslavos no han sobrevivido: la integridad religioso-mitológica del paganismo fue destruida durante el período de cristianización de los eslavos.
La principal fuente de información sobre la mitología eslava temprana son las crónicas medievales, los anales escritos por observadores externos en alemán o latín y autores eslavos (mitología de las tribus polacas y checas), las enseñanzas contra el paganismo ("Palabras") y las crónicas. Se encuentra información valiosa en las obras de escritores bizantinos y en descripciones geográficas de autores árabes y europeos medievales.
Todos estos datos se refieren principalmente a las eras que siguieron a la era protoeslava y contienen sólo fragmentos individuales de la mitología paneslava. Los datos arqueológicos sobre rituales, santuarios, imágenes individuales (ídolo de Zbruch, etc.) coinciden cronológicamente con el período preeslavo.
Ritos funerarios.
Las etapas de desarrollo de la cosmovisión pagana de los antiguos eslavos estuvieron determinadas en gran medida por el centro histórico del Medio Dnieper. Los habitantes de la región del Medio Dnieper abrieron "caminos sagrados" hacia las ciudades griegas y colocaron ídolos de piedra con una cornucopia en estos caminos. En algún lugar del Dnieper debía haber un santuario principal de todos los Skolots, los agricultores, en el que se guardaba el sagrado arado celestial. En la historia religiosa de la Rus de Kiev, mucho se aclarará gracias a un llamamiento a los antepasados de la Rus.
La evolución de los ritos funerarios y las diferentes formas de ritos funerarios marcan cambios significativos en la comprensión del mundo.
Un punto de inflexión en las opiniones de los antiguos eslavos se produjo en la época preeslava, cuando el entierro de cadáveres arrugados en el suelo comenzó a ser reemplazado por la quema de los muertos y el entierro de las cenizas quemadas en urnas.
Los entierros agazapados imitaban la posición de un embrión en el útero de la madre; agacharse se lograba atando artificialmente el cadáver. Los familiares prepararon al difunto para su segundo nacimiento en la tierra, para su reencarnación en uno de los seres vivos. La idea de la reencarnación se basó en la idea de una fuerza vital especial que existe separada de una persona: la misma apariencia física pertenece a una persona viva y a una muerta.
La posición agachada de los cadáveres persiste hasta el cambio de la Edad del Bronce y la Edad del Hierro. La posición agachada se sustituye por una nueva forma de entierro: los muertos son enterrados en posición extendida. Pero el cambio más sorprendente en los ritos funerarios está asociado con la llegada de la cremación, la quema completa de los cadáveres.
En los vestigios arqueológicos reales de los ritos funerarios se observa constantemente la coexistencia de ambas formas: inhumación antigua, entierro de los muertos en el suelo.
Durante la quema de cadáveres, surge una nueva idea de las almas de los antepasados, que deberían estar en algún lugar del cielo medio y, obviamente, contribuir a todas las operaciones celestiales (lluvia, nieve, niebla) en beneficio de los descendientes que quedan en tierra, aparece con bastante claridad. Habiendo realizado la quema, enviando el alma del difunto a la multitud de otras almas de sus antepasados, los antiguos eslavos repitieron todo lo que se hizo hace miles de años: enterró las cenizas del difunto en el suelo y así se aseguró a sí mismo. con todos esos beneficios mágicos que eran inherentes a la simple inhumación.
Los elementos del rito funerario incluyen: túmulos, una estructura funeraria en forma de vivienda humana y el entierro de las cenizas del difunto en un recipiente de comida común.
Las ollas y cuencos con comida son los objetos más comunes en los túmulos paganos eslavos. Una olla para preparar la comida con las primicias a menudo se consideraba un objeto sagrado. La vasija, como símbolo de bondad y saciedad, se remonta, con toda probabilidad, a tiempos muy antiguos, aproximadamente al Neolítico agrícola, cuando aparecieron por primera vez la agricultura y la alfarería.
Lo más parecido a la relación entre la vasija sagrada para los primeros frutos y la urna para enterrar las cenizas son las vasijas-estufa antropomorfas. Las estufas de recipiente son una pequeña olla de forma simplificada, a la que se adjunta una estufa de bandeja cilíndrica o troncocónica con varios orificios de humo redondos y una gran abertura arqueada en la parte inferior para quemar con astillas de madera o carbones.
El vínculo entre el dios del cielo, el dios de las nubes fructíferas y los antepasados cremados, cuyas almas ya no están encarnadas en seres vivos en la tierra, sino que permanecen en el cielo, fue la vasija en la que durante muchos cientos de años los agricultores primitivos Hervía las primicias y agradecía al dios del cielo con una fiesta especial.
El ritual de la quema de cadáveres aparece casi simultáneamente con la separación de los protoeslavos del macizo indoeuropeo general en el siglo XV. ANTES DE CRISTO mi. y existió entre los eslavos durante 27 siglos hasta la era de Vladimir Monomakh. El proceso de entierro se imagina de la siguiente manera: se colocó una pira funeraria, sobre ella se “colocó” un hombre muerto, y este funeral estuvo acompañado de una estructura religiosa y decorativa: alrededor de la pira se dibujó un círculo geométricamente preciso, un profundo pero estrecho Se cavó una zanja en círculo y se construyó una valla ligera a modo de valla hecha de ramitas, a la que se aplicó una cantidad considerable de paja. Cuando se encendió el fuego, la cerca en llamas con su llama y humo bloqueó el proceso de quema del cadáver dentro de la cerca de los participantes en la ceremonia. Es posible que fuera precisamente esta combinación de la “masa de leña” funeraria con la circunferencia regular de la cerca ritual que separaba el mundo de los vivos del mundo de los antepasados muertos lo que se llamó “robo”.
Entre los eslavos orientales, desde el punto de vista de las creencias paganas, la quema de animales, tanto domésticos como salvajes, junto con los difuntos, es de gran interés.
La costumbre de enterrar en domovinas, o más precisamente, erigir domovinas sobre tumbas cristianas, sobrevivió en la tierra de los antiguos Vyatichi hasta principios del siglo XX.
Deidades animales.
En una época lejana, cuando la principal ocupación de los eslavos era la caza. más que la agricultura, creían que sus antepasados eran los animales salvajes. Los eslavos los consideraban deidades poderosas a las que debían adorar. Cada tribu tenía su propio tótem, es decir, un animal sagrado al que la tribu adoraba. Varias tribus consideraban al Lobo su antepasado y lo veneraban como a una deidad. El nombre de esta bestia era sagrado, estaba prohibido decirlo en voz alta.
El dueño del bosque pagano era el oso, el animal más poderoso. Fue considerado un protector de todo mal y un patrón de la fertilidad: fue con el despertar primaveral del oso que los antiguos eslavos asociaron el inicio de la primavera. Hasta el siglo XX. muchos campesinos guardaban una pata de oso en sus casas como talismán-amuleto, que debía proteger a su dueño de enfermedades, brujería y todo tipo de problemas. Los eslavos creían que el oso estaba dotado de una gran sabiduría, casi omnisciencia: juraban. el nombre de la bestia, y el cazador que rompió el juramento fue condenado a muerte en el bosque.
De los herbívoros en la era de la caza, el más venerado era el ciervo (alce), la antigua diosa eslava de la fertilidad, el cielo y la luz del sol. A diferencia del ciervo real, se pensaba que la diosa tenía cuernos; sus cuernos eran un símbolo de los rayos del sol. Por lo tanto, los cuernos de ciervo se consideraban un poderoso amuleto contra los espíritus malignos nocturnos y se colocaban encima de la entrada de la cabaña o dentro de la vivienda.
Las diosas celestiales, los renos, enviaron a la tierra cervatillos recién nacidos, que caían como lluvia de las nubes.
Entre los animales domésticos, los eslavos veneraban más al Caballo, porque una vez los antepasados de la mayoría de los pueblos de Eurasia llevaban un estilo de vida nómada e imaginaban el sol bajo la forma de un caballo dorado corriendo por el cielo. Más tarde, surgió un mito sobre el dios del sol que cruzaba el cielo en un carro.
Deidades domésticas.
Los espíritus habitaban no sólo los bosques y las aguas. Hay muchas deidades domésticas conocidas: simpatizantes y simpatizantes, a la cabeza de las cuales está la mesa del brownie, que vivía en el horno o en un zapato de líber colgado en la estufa.
El brownie patrocinaba la casa: si los dueños eran diligentes, agregaba bien a lo bueno y castigaba la pereza con desgracia. Se creía que el brownie prestaba especial atención al ganado: por la noche peinaba las crines y las colas de los caballos (y si estaba enojado, por el contrario, enredaba el pelaje de los animales), podía quitarles la leche. vacas, y podía hacer que la producción de leche fuera abundante, tenía poder sobre la vida y la salud de las mascotas recién nacidas. Por eso intentaron apaciguar al brownie. Al mudarse a una nueva casa, en vísperas de la mudanza, tome 2 libras de harina blanca, 2 huevos, 2 cucharadas de azúcar, 0,5 libras de mantequilla, 2 pizcas de sal. Amasaron la masa y la llevaron al nuevo hogar. Con esta masa hornearon pan. Si el pan es bueno, entonces la vida es buena; si es mala, tendrás que mudarte pronto. El tercer día, se invitó a los invitados, se sirvió la cena y se colocó un dispositivo adicional para el brownie. Sirvieron vino y chocaron copas con el brownie. Cortaron el pan y atendieron a todos. Una joroba fue envuelta en un trapo y guardada para siempre. Al segundo lo salaron 3 veces, le clavaron una moneda de plata de canto y la colocaron debajo de la estufa. Nos apoyamos en esta estufa 3 veces por 3 lados. Tomaron el gato y lo llevaron a la estufa como regalo para el brownie: “Te doy el brownie, padre, un animal peludo para un jardín rico”. A los 3 días miramos si el vino estaba bebido; si estaba bebido, se volvió a rellenar. Si el vino no se bebía, pedían 9 días 9 veces para probar la delicia. Se entregaron golosinas para el brownie cada primer día del mes.
La creencia en el brownie estaba estrechamente relacionada con la creencia de que los parientes muertos ayudan a los vivos. En la mente de la gente, esto lo confirma la conexión entre el brownie y la estufa. En la antigüedad, muchos creían que era a través de la chimenea por donde el alma de un recién nacido entraba en la familia y que por la chimenea también salía el espíritu del difunto.
Las imágenes de brownies estaban talladas en madera y representaban a un hombre barbudo con sombrero. Estas figuras se llamaban churs y al mismo tiempo simbolizaban a los antepasados fallecidos.
En algunas aldeas del norte de Rusia existía la creencia de que, además del brownie, el ama de llaves, el ganadero y el dios Kutnoy también se ocupaban de la casa (estos buenos tiempos vivían en el granero y cuidaban el ganado, se quedaban con algo de pan y requesón en un rincón del granero), así como las reservas de grano y heno del guardián ovinnik.
En la casa de baños, que en la época pagana se consideraba un lugar inmundo, vivían deidades completamente diferentes. Bannik era un espíritu maligno que asustaba a la gente. Para apaciguar al bannik, después de lavarse, la gente le dejaba una escoba, agua y jabón, y le sacrificaban un pollo negro.
El culto a las “pequeñas” deidades no desapareció con la llegada del cristianismo. Las creencias persistieron por dos razones. En primer lugar, la veneración de deidades "menores" era menos obvia que el culto a los dioses del cielo, la tierra y el trueno. Los santuarios no se construyeron para deidades “menores”; los rituales en su honor se realizaban en casa, con la familia. En segundo lugar, la gente creía que pequeñas deidades viven cerca y la gente se comunica con ellas todos los días, por lo que, a pesar de las prohibiciones de la iglesia, continuaron venerando a los espíritus buenos y malos, garantizando así su bienestar y seguridad.
Las deidades son monstruos.
El gobernante del mundo subterráneo y submarino, la Serpiente, era considerado el más formidable. La serpiente, un monstruo poderoso y hostil, se encuentra en la mitología de casi todas las naciones. Las antiguas ideas de los eslavos sobre la serpiente se conservaron en los cuentos de hadas.
Los eslavos del norte adoraban a la Serpiente, el señor de las aguas subterráneas, y lo llamaban el Lagarto. El santuario del lagarto estaba ubicado en pantanos, orillas de lagos y ríos. Los santuarios costeros del Lagarto tenían una forma perfectamente redonda; como símbolo de perfección y orden, se oponía al poder destructivo de este dios. Como víctimas, el lagarto fue arrojado al pantano junto con las gallinas negras y las niñas, lo que se reflejó en muchas creencias.
Todas las tribus eslavas que adoraban al Lagarto lo consideraban el absorbente del sol.
Con la transición a la agricultura, muchos mitos e ideas religiosas de la era de la caza fueron modificados u olvidados, la rigidez de los rituales antiguos se suavizó: los sacrificios humanos fueron reemplazados por sacrificios de caballos y más tarde por animales disecados. Los dioses eslavos de la era agrícola son más brillantes y amables con la gente.
Santuarios antiguos.
El complejo sistema de creencias paganas de los eslavos correspondía a un sistema igualmente complejo de cultos. Las deidades “menores” no tenían sacerdotes ni santuarios; se les rezaba ya sea individualmente, como familia, o por una aldea o tribu. Para venerar a los dioses superiores, se reunieron varias tribus, para ello se crearon complejos de templos y se formó una clase sacerdotal.
Desde la antigüedad, las montañas, especialmente las “calvas”, es decir, con la cima sin árboles, han sido el lugar de oración comunitaria. En la cima de la colina había un "templo", un lugar donde había un gorro, un ídolo. Alrededor del templo había un terraplén en forma de herradura, encima del cual ardían kradas, hogueras sagradas. La segunda muralla era el límite exterior del santuario. El espacio entre los dos pozos se llamaba tesoro: allí "consumían", es decir, comían, comida de sacrificio. En las fiestas rituales, la gente se convertía, por así decirlo, en compañeros de mesa de los dioses. La fiesta podría tener lugar al aire libre y en edificios especiales que se encuentran en ese templo: mansiones (templos), originalmente destinadas exclusivamente a fiestas rituales.
Han sobrevivido muy pocos ídolos eslavos. Esto se explica no tanto por la persecución del paganismo, sino por el hecho de que los ídolos, en su mayor parte, eran de madera. El uso de madera, en lugar de piedra, para representar a los dioses se explica no por el alto costo de la piedra, sino por la creencia en el poder mágico del árbol: el ídolo, por lo tanto, combinaba el poder sagrado del árbol y el deidad.
Sacerdotes.
Los sacerdotes paganos, los magos, realizaban rituales en los santuarios, hacían ídolos y objetos sagrados, utilizando hechizos mágicos pedían a los dioses una cosecha abundante. Los eslavos durante mucho tiempo mantuvieron la fe en los lobos que rompen las nubes, quienes se convirtieron en lobos, de esta manera se elevaban al cielo y pedían lluvia o nubes dispersas. Otro efecto mágico sobre el clima fue la "brujería": hechizos con un amuleto (cuenco) lleno de agua. El agua de estos recipientes se rociaba sobre los cultivos para aumentar el rendimiento.
Los magos también fabricaban amuletos: joyas femeninas y masculinas cubiertas con símbolos de hechizos.
Dioses de la época.
Con la transición de los eslavos a la agricultura, los dioses solares comenzaron a desempeñar un papel importante en sus creencias. Gran parte del culto a los eslavos se tomó prestado de las tribus nómadas orientales vecinas; los nombres de las deidades también tienen raíces escitas.
Durante varios siglos, uno de los más venerados en Rusia fue Dazh-bog (Dazhdbog), el dios de la luz del sol, el calor, la época de la cosecha, la fertilidad, el dios del verano y la felicidad. También conocido como el Dios Generoso. Símbolo: Disco solar. Dazhdbog está ubicado en un palacio dorado en la tierra del eterno verano. Sentado en un trono de oro y púrpura, no teme a las sombras, al frío ni a la desgracia. Dazhdbog vuela por el cielo en un carro dorado adornado con diamantes, tirado por una docena de caballos blancos con crines doradas que escupen fuego. Dazhdbog está casado con el mes. Una hermosa doncella aparece a principios de verano, crece cada día y abandona Dazhdbog en invierno. Dicen que los terremotos son señal del mal humor de una pareja.
Dazhdbog está atendido por cuatro doncellas de excepcional belleza. Zorya Utrennyaya abre las puertas del palacio por la mañana. Zorya Vechernyaya los cierra por la noche. La estrella vespertina y la estrella Dennitsa, la estrella de la mañana, custodian los maravillosos caballos de Dazhdbog.
Dazhbog era el dios de la luz del sol, pero de ninguna manera la luminaria en sí. El Dios Sol era Khors. El caballo, cuyo nombre significa "sol", "círculo", encarnaba una luminaria que se movía por el cielo. Se trata de una deidad muy antigua que no tenía forma humana y estaba representada simplemente por un disco dorado. El culto a Khorsa se asoció con una danza ritual de primavera: una danza circular (movimiento en círculo), la costumbre de hornear panqueques en Maslenitsa, que se asemeja a la forma de un disco solar, y ruedas rodantes iluminadas, que también simbolizaban la luminaria.
El compañero de los dioses del sol y la fertilidad era Semargl (Simorg), un perro alado, guardián de los cultivos, dios de las raíces, semillas y brotes. Símbolo – Árbol del mundo. Su aspecto animal habla de su antigüedad; La idea de Semargl, el protector de los cultivos, como un perro maravilloso se explica fácilmente: los perros reales protegían los campos de los corzos y las cabras salvajes.
Khors y Semargl son deidades de origen escita, su culto procedía de los nómadas orientales, por lo que ambos dioses eran ampliamente venerados sólo en el sur de Rusia, en la frontera con la estepa.
Las deidades femeninas de la fertilidad, la prosperidad y el florecimiento de la vida en primavera eran Lada y Lelya.
Lada es la diosa del matrimonio. abundancia. época de maduración de la cosecha. Su culto se remonta entre los polacos hasta el siglo XV; en la antigüedad era común entre todos los eslavos, así como entre los bálticos. A finales de la primavera y durante el verano se acercaba a la diosa con oraciones, y se sacrificaba un gallo blanco (el color blanco simbolizaba la bondad).
Lada fue llamada "Madre Leleva". Lelya es la diosa de las muchachas solteras, la diosa de la primavera y del primer verdor. Su nombre se encuentra en palabras asociadas con la infancia: "lyalya", "lyalka" - una muñeca y una dirección a una niña; "cuna"; “leleko” – una cigüeña que trae niños; “apreciar” - cuidar a un niño pequeño. Las jóvenes veneraban especialmente a Lelya, celebrando las vacaciones de primavera Lyalnik en su honor: eligieron a la más bella de sus amigas, le pusieron una corona en la cabeza, la sentaron en un banco de césped (un símbolo de la vegetación joven que brotaba), bailaron danzas circulares. ella y cantó canciones que glorificaban a Lelya, luego la niña “Lelya” obsequió a sus amigas coronas de flores preparadas de antemano.
La veneración eslava común a Makosha (Moksha), la diosa de la tierra, la cosecha, el destino femenino, la gran madre de todos los seres vivos, se remonta al antiguo culto agrícola a la Madre Tierra. Makosh, como diosa de la fertilidad, está estrechamente relacionada con Semargl y los grifos, con las sirenas que riegan los campos y con el agua en general: Mokosh era adorada en los manantiales y las niñas le arrojaban hilo a los pozos como sacrificio.
La deidad masculina de la fertilidad asociada con el mundo inferior era Veles (Volos). Dios del comercio y de los animales. También conocido como el Guardián de los Rebaños. Símbolo: una gavilla de grano o grano atado en un nudo. Animales y plantas sagrados: Buey, grano, trigo, maíz. Volos es un dios benevolente que regula el comercio y se asegura de que se cumplan las promesas. En su nombre se hacen juramentos y pactos. Cuando Perun se convirtió en el mayor dios de la guerra, reconoció que, a diferencia de Svarozhich, necesitaba una cabeza fría para aconsejar. Debido a esto, reclutó a Volos para que fuera su mano derecha y asesor.
El cabello también tiene otro lado. Él es la protección de todos los animales domesticados. Volos aparece bajo la apariencia de un pastor barbudo. Volos es el dios patrón de las armaduras.
Entre los dioses eslavos comunes de la fertilidad, un lugar especial lo ocupan los dioses guerreros a quienes se hicieron sacrificios sangrientos: Yarilo y Perun. A pesar de la gran antigüedad y, por tanto, de la gran popularidad de estos dioses, la mayoría de las tribus eslavas los veneraban poco debido a su apariencia guerrera.
Yarilo es el dios de la primavera y la diversión. El símbolo es una guirnalda o corona de flores silvestres. Animales y plantas sagrados: trigo, cereales. Merry Yarilo es el santo patrón de las plantas primaverales.
El trueno eslavo era Perun. El símbolo es un hacha y un martillo cruzados. Su culto es uno de los más antiguos y se remonta al tercer milenio antes de Cristo. mi. cuando pastores guerreros en carros de guerra, poseedores de armas de bronce, subyugaron a las tribus vecinas. El mito principal de Perun habla de la batalla de Dios con la Serpiente: el secuestrador de ganado, agua, a veces luminarias y la esposa del Trueno.
Perun es un luchador de serpientes, dueño de un martillo relámpago, estrechamente asociado con la imagen de un herrero mágico. La herrería se percibía como magia. El nombre del legendario fundador de la ciudad de Kyiv, Kiy, significa martillo. A Perun se le llamaba el “dios del príncipe” porque era el patrón de los príncipes y simbolizaba su poder.
Svantovit es el dios de la prosperidad y la guerra, también conocido como el Fuerte. El símbolo es una cornucopia. Svantovit es adorado en templos ricamente decorados y custodiados por guerreros. Allí se guarda el caballo blanco de un sacerdote, siempre listo para ir a la batalla.
Svarozhich es el dios de la fuerza y el honor. También conocido como abrasador. Símbolo: Cabeza de búfalo negro o hacha de doble filo.
Svarozhich es hijo de Svarog, y el hecho de que controle el panteón junto con Dazhdbog es la intención del padre de Svarozhich. A él se le confió el regalo de Svarog: el rayo. Es el dios del hogar y del hogar y es conocido por sus fieles consejos y su poder profético. Es el dios de un simple guerrero que valora la paz.
Triglav es el dios de la plaga y la guerra. También conocido como el Dios Triple. El símbolo es una serpiente curvada en forma de triángulo.
Triglav aparece como un hombre de tres cabezas que lleva un velo dorado sobre cada uno de sus rostros. Sus cabezas representan el cielo, la tierra y las regiones inferiores, y en la lucha libre monta un caballo negro.
Chernobog es el dios del mal. También conocido como el Dios Negro. Símbolo: Figura negra. Trae fracaso y desgracia; ella es la causa de todos los desastres. A ella se asocian la oscuridad, la noche y la muerte. Chernobog es en todos los aspectos lo opuesto a Belbog.
Paganismo en la vida urbana de los siglos XI-XIII.
La adopción del cristianismo como religión del estado no significó un cambio completo y rápido en la forma de pensar y de vivir. Se establecieron diócesis, se construyeron iglesias, los servicios públicos en los santuarios paganos fueron reemplazados por servicios en iglesias cristianas, pero no hubo cambios serios en las opiniones, un rechazo total de las creencias de nuestros bisabuelos y las supersticiones cotidianas.
Se reprochó al paganismo el politeísmo y al cristianismo se le atribuyó el mérito de haber inventado el monoteísmo. Entre los eslavos, el creador del mundo y de toda la naturaleza viva fue Rod, Svyatovit.
El pueblo ruso aisló a Jesucristo de la Trinidad y construyó iglesias del Salvador, reemplazando a la pagana Dazhbog.
El cristianismo también reflejaba un dualismo primitivo. El jefe de todas las fuerzas del mal era Satanail, invicto ante Dios, con su numeroso y extenso ejército, contra el cual Dios y sus ángeles eran impotentes. Dios Todopoderoso no pudo destruir no sólo al propio Satanás, sino también al más pequeño de sus siervos. Una persona misma tenía que "ahuyentar a los demonios" con la rectitud de su vida y sus acciones mágicas.
Una sección tan importante de la religión primitiva como la influencia mágica sobre poderes superiores a través de una acción ritual, un hechizo, una canción de oración, fue absorbida en un momento por el cristianismo y siguió siendo una parte integral del ritual de la iglesia. El apoyo religioso a la estadidad en el momento del desarrollo progresivo del feudalismo, la prohibición de los sacrificios sangrientos, un amplio flujo de literatura que llegaba a Rusia desde Bizancio y Bulgaria: estas consecuencias del bautismo de la Rusia tuvieron un significado progresivo.
En la segunda mitad del siglo XII se produce un estallido de simpatía por el paganismo ancestral. y, quizás, esté relacionado tanto con la decepción de la élite social por el comportamiento del clero ortodoxo como con la nueva forma política que se acercó en el siglo XII. dinastías principescas locales a la tierra, a los boyardos zemstvo y, en parte, a la población de sus principados en general. Se podría pensar que la clase sacerdotal mejoró sus ideas sobre la conexión mágica entre el macrocosmos y el microcosmos de la ropa personal, sobre la posibilidad de influir en los fenómenos de la vida a través del simbolismo encantamiento y la apotropaia pagana. La fe dual no era simplemente una combinación mecánica de viejos hábitos y creencias con otros nuevos griegos; en algunos casos se trataba de un sistema reflexivo en el que se conservaban de forma bastante consciente ideas antiguas. Un excelente ejemplo de la doble fe cristiano-pagana son los famosos amuletos: serpentinas, que se llevan en el pecho sobre la ropa.
La fe dual no fue solo el resultado de la tolerancia de la iglesia hacia las supersticiones paganas, sino que fue un indicador de la vida histórica futura del paganismo aristocrático, que, incluso después de la adopción del cristianismo, desarrolló, mejoró y desarrolló nuevos métodos sutiles de competencia con la religión. impuesta desde fuera.
Rituales y festivales paganos de los siglos XI al XIII.
El ciclo anual de las antiguas fiestas rusas constaba de elementos diferentes, pero igualmente arcaicos, que se remontaban a la unidad indoeuropea de los primeros agricultores o a los cultos agrícolas de Oriente Medio adoptados por el cristianismo primitivo.
Uno de los elementos fueron las fases solares: solsticio de invierno, equinoccio de primavera y solsticio de verano. El equinoccio de otoño se menciona muy débilmente en los registros etnográficos.
El segundo elemento fue un ciclo de oraciones por la lluvia y el efecto de la fuerza vegetativa sobre el cultivo. El tercer elemento fue el ciclo de las fiestas de la cosecha. El cuarto elemento fueron los días de recuerdo de los antepasados (arco iris). El quinto podrían ser villancicos, festivos los primeros días de cada mes. El sexto elemento eran las fiestas cristianas, algunas de las cuales también celebraban las fases solares, y otras estaban asociadas con el ciclo agrícola de las regiones del sur del Mediterráneo, que tenían fechas calendario diferentes a las del ciclo agrícola de los antiguos eslavos.
Como resultado, poco a poco se fue creando un sistema muy complejo y multibásico de fiestas populares rusas.
Uno de los elementos principales de los rituales navideños era vestirse con ropas que parecían animales y bailar con “mashkers”. En pulseras de plata se representaban máscaras rituales.
Las mascaradas continuaron durante las vacaciones de invierno, adquiriendo un jolgorio especial en la segunda mitad, del 1 al 6 de enero, en los "terribles" días de Veles.
Después de la adopción del cristianismo como religión estatal, hubo un contacto calendario entre las antiguas fiestas paganas y las nuevas fiestas iglesia-estado, obligatorias para la élite gobernante. En varios casos, las fiestas cristianas, que, como las eslavas, surgieron sobre una base astronómica primitiva, según las fases solares, coincidieron en el momento (Natividad de Cristo, Anunciación) y, a menudo, divergieron.
Los rituales y danzas de encantamientos rusos fueron la etapa inicial de una fiesta pagana, que finalizó con una fiesta ritual obligatoria con el consumo obligatorio de carne de sacrificio: cerdo, ternera, gallinas y huevos.
Dado que muchas fiestas paganas coincidían o estaban programadas con las ortodoxas, casi se observaba la decencia exterior: la fiesta se celebraba, por ejemplo, no con motivo de la fiesta de las parturientas, sino con motivo de la Natividad de la Virgen María, pero continuó al día siguiente como una “segunda comida sin ley”.
Desarrollo histórico del paganismo eslavo-ruso.
“Paganismo” es un término extremadamente vago que surgió en el ambiente de la iglesia para designar todo lo no cristiano, precristiano.
La parte eslavo-rusa del vasto macizo pagano de ninguna manera puede entenderse como una variante separada, independiente y única de las ideas religiosas primitivas inherentes únicamente a los eslavos.
El principal material determinante para el estudio del paganismo es etnográfico: rituales, danzas circulares, canciones, juegos infantiles en los que degeneraron rituales arcaicos, cuentos de hadas que conservaron fragmentos de mitología y epopeya antigua.
A medida que se desarrolló la sociedad primitiva, la complejidad de su estructura social se basó cada vez más en ideas religiosas: la identificación de líderes y sacerdotes, la consolidación de tribus y cultos tribales, las relaciones exteriores, las guerras.
Hablando de evolución, cabe señalar que las deidades que surgieron en determinadas condiciones pueden adquirir nuevas funciones con el tiempo y su lugar en el panteón puede cambiar.
El mundo de los entonces paganos constaba de cuatro partes: la tierra, dos cielos y una zona de aguas subterráneas. Esta no fue una característica específica del paganismo eslavo, sino que fue el resultado de un desarrollo universal de ideas convergentes en el estadio humano que variaban en detalles, pero que estaban determinadas principalmente por este esquema. Lo más difícil de desentrañar son las ideas antiguas sobre la tierra, sobre una gran extensión de tierra llena de ríos, bosques, campos, animales y viviendas humanas. Para muchos pueblos, la tierra era representada como un plano redondeado rodeado de agua. El agua se concretó en forma de mar o en forma de dos ríos que bañaban la tierra, lo que puede ser más arcaico y local: dondequiera que estuviera una persona, siempre estaba entre dos ríos o riachuelos que limitaban su espacio terrestre inmediato.
Los pueblos medievales, independientemente de si estaban bautizados o no, continuaron creyendo en el esquema dualista de fuerzas que gobiernan el mundo de su bisabuelo, y con todas las medidas arcaicas intentaron protegerse a sí mismos, sus hogares y propiedades de la acción de los vampiros y " navi” (muertos alienígenas y hostiles).
Bajo los príncipes Igor, Svyatoslav y Vladimir, el paganismo se convirtió en la religión estatal de Rusia, la religión de príncipes y guerreros. El paganismo fortaleció y revivió antiguos rituales que habían comenzado a extinguirse. El compromiso del joven estado con el paganismo ancestral fue una forma y un medio de preservar la independencia política del estado. Paganismo actualizado del siglo X. se formó en condiciones de competencia con el cristianismo, lo que se reflejó no solo en la disposición de magníficas piras funerarias principescas, no solo en la persecución de los cristianos y la destrucción de las iglesias ortodoxas por parte de Svyatoslav, sino también en una forma más sutil de contrastar el paganismo ruso. teología con el cristiano griego.
La adopción del cristianismo cambió en pequeña medida la vida religiosa de la aldea rusa en los siglos X-XII. La única innovación fue el cese de la quema de cadáveres. Basándonos en una serie de signos secundarios, se puede pensar que la enseñanza cristiana sobre una feliz existencia póstuma "en el otro mundo", como recompensa por la paciencia en este mundo, se difundió en el pueblo después de la invasión tártara y como resultado de la inicial. ideas sobre la ineludibilidad del yugo extranjero. Las creencias, rituales y conspiraciones paganas, formadas durante milenios, no podían desaparecer sin dejar rastro inmediatamente después de la adopción de una nueva fe.
El declive de la autoridad de la iglesia redujo la fuerza de las enseñanzas de la iglesia contra el paganismo, y en los siglos XI-XIII. no se desvaneció en todos los estratos de la sociedad rusa, sino que pasó a una posición semilegal, cuando las autoridades eclesiásticas y seculares aplicaron duras medidas a los magos paganos, incluido un auto de fe público.
En la segunda mitad del siglo XII. Hay un resurgimiento del paganismo en las ciudades y en los círculos principescos y boyardos. Una explicación para el resurgimiento del paganismo puede ser la cristalización de una docena y media de grandes principados-reinos que se formaron desde la década de 1130 con sus propias dinastías estables, el papel cada vez mayor de los boyardos locales y la posición más subordinada del episcopado, que se vio dependiente del príncipe. La renovación del paganismo se reflejó en el surgimiento de una nueva doctrina sobre una luz inescrutable, diferente del sol, en el culto a una deidad femenina y en la aparición de imágenes escultóricas de la deidad de la luz.
Como resultado de una serie de fenómenos complejos en Rusia, a principios del siglo XIII. Se creó una especie de fe dual tanto en el pueblo como en la ciudad, en la que el pueblo simplemente continuó su vida religiosa ancestral, siendo catalogado como bautizado, y la ciudad y los círculos principescos-boyardos, habiendo aceptado mucho de la esfera de la iglesia y utilizando ampliamente El lado social del cristianismo, no solo no olvidó su paganismo con su rica mitología, sus arraigados rituales y sus alegres carnavales con sus bailes, sino que también elevó su antigua religión, perseguida por la iglesia, a un nivel superior, correspondiente al apogeo. de tierras rusas en el siglo XII.
Conclusión
A pesar del dominio milenario de la Iglesia Ortodoxa estatal, las opiniones paganas fueron la fe del pueblo hasta el siglo XX. Se manifestaron en rituales, juegos de danzas circulares, canciones, cuentos de hadas y arte popular.
La esencia religiosa de los rituales y los juegos hace tiempo que se desvaneció, el sonido simbólico del adorno se olvidó, los cuentos de hadas perdieron su significado mitológico, pero incluso las formas de creatividad pagana arcaica repetidas inconscientemente por los descendientes son de gran interés, en primer lugar, como un componente brillante de la cultura campesina posterior y, en segundo lugar, como un tesoro invaluable de información sobre el viaje milenario de comprensión del mundo realizado por nuestros ancestros lejanos.
Hasta la mitad del siglo IX, es decir, antes de la llegada de los varegos, en la vasta extensión de nuestra llanura, desde Novgorod hasta Kiev, a lo largo del Dnieper a derecha e izquierda, todo era salvaje y vacío, cubierto de oscuridad: la gente Vivían aquí, pero sin gobierno, como los animales y los pájaros que llenaban sus bosques. En este vasto desierto, habitado por pobres, disperso por salvajes, eslavos y finlandeses, los rudimentos de la ciudadanía fueron traídos por primera vez por los recién llegados de Escandinavia, los varegos, hacia la mitad del siglo IX.
La conocida imagen de la moral de los eslavos orientales, tal como la pintó el compilador de La historia del origen de la tierra rusa, aparentemente justificaba esta opinión. Antes de la adopción del cristianismo, los eslavos orientales vivían "bestialmente, bestialmente" en los bosques, como todos los animales, se mataban entre sí, comían todo lo impuro, vivían en clanes solitarios, dispersos y hostiles.
Una descripción más completa de las tribus que vivían en el territorio de la antigua Rusia se puede encontrar en N. M. Karamzin. Escribe: “Muchos eslavos, de la misma tribu que los Lechs que vivían a orillas del Vístula, se establecieron en el Dnieper en la provincia de Kiev y fueron llamados polacos por sus campos puros. Este nombre desapareció en la antigua Rusia, pero se convirtió en el nombre común de los Lech, los fundadores del estado polaco. De la misma tribu de eslavos había dos hermanos, Radim y Vyatko, los jefes de Radimichi y Vyatichi: el primero eligió una casa a orillas del Sozh en la provincia de Mogilev, y el segundo en el Oka, en Kaluga, Tula. u Oryol Los drevlyanos, llamados así por sus tierras forestales, vivían en la provincia de Volyn; Dulebs y Buzhans a lo largo del río Bug, que desemboca en el Vístula; Lutichi y Tivirians a lo largo del Dniéster hasta el mar y el Danubio, que ya tienen ciudades en su tierra; croatas blancos en las proximidades de los Cárpatos; norteños, vecinos de los claros, a orillas del Desna, Semi y Sula, en las provincias de Chernigov y Poltava; en Minsk y Vitebsk, entre Pripyat y el Dvina occidental, Dregovichi; en Vitebsk, Pskov, Tver y Smolensk, en los tramos superiores del Dvina, Dnieper y Volga, Krivichi; y en el Dvina, donde desemboca el río Polota, residentes de Polotsk de la misma tribu; A orillas del lago Ilmen están los llamados eslavos, que fundaron Nóvgorod después del nacimiento de Cristo”.
Al representar la moral y las costumbres de los eslavos, se notó que el modo de vida tribal provocaba enemistad entre ellos.
El cronista nos dejó la siguiente información sobre la vida de las tribus eslavas orientales: "Cada uno vivía en su propio clan, por separado, en su propio lugar, cada uno era dueño de su clan". Y nuevamente: “Tienen viviendas inaccesibles en bosques, cerca de ríos, lagos, pantanos; en sus casas disponen muchas salidas, por si acaso hay peligro; esconden las cosas necesarias bajo tierra, sin tener nada extra en el exterior, pero viven como ladrones”. Los eslavos vivían en chozas de madera ubicadas muy lejos unas de otras y, a menudo, cambiaban de lugar de residencia. Tal fragilidad y frecuentes cambios de vivienda eran consecuencias del peligro continuo que amenazaba a los eslavos tanto por sus propias luchas tribales como por la invasión de pueblos extraños. Las creencias paganas de nuestros antepasados son generalmente poco conocidas. Como todos los arios, los eslavos rusos adoraban las fuerzas de la naturaleza visible y veneraban a sus antepasados.
Las creencias tribales y paganas se basaban, por regla general, en una mala comprensión de la influencia de algunas fuerzas desagradables y desconocidas sobre los humanos. Las ideas sobre estas fuerzas se correlacionaban con la vida tribal, con las características de la zona, con las ocupaciones específicas de la población. Por lo tanto, cambios serios en la vida cotidiana pusieron en tela de juicio varios elementos de creencias y dieron lugar a una crisis religiosa (por lo tanto, las tribus). quienes adoraban a los espíritus de las montañas no pudieron conservar sus ideas sobre ellos después de mudarse a la llanura). No es de extrañar que la parte más activa de la sociedad mostrara la mayor receptividad a un cambio de religión: los guerreros y los comerciantes. El bautismo de determinadas personas influyentes contribuyó a la introducción del cristianismo a toda la población. A menudo, la motivación para convertirse a otra religión era la victoria del pueblo cristiano sobre los paganos.
Los paganos miraban la vida humana desde un lado puramente material: bajo el dominio de la fuerza física, una persona débil era la criatura más desafortunada, y quitarle la vida se consideraba una hazaña de compasión.
A finales del siglo IX, la región de Rusia, debido a influencias naturales, se dividió principalmente en dos partes: las tribus que vivían en el sureste estaban subordinadas a la tribu asiática acampada en el Don y el Volga; Las tribus que vivían en el noroeste tuvieron que obedecer a los famosos reyes del mar, los líderes de los escuadrones europeos que surgieron de las costas de Escandinavia. Alrededor del año 862, como dice el cronista, las tribus que pagaban tributo a los varegos expulsaron a estos últimos al extranjero.
La antigua comunidad rusa (eslava oriental), compuesta por varios elementos norgermánicos, eslavos y finlandeses, al final del primer milenio comenzó a convertirse en un pueblo unido no solo políticamente, sino también espiritualmente, es decir, religiosamente. La lenta expansión del cristianismo entre los guerreros varegos y eslavos comenzó en el siglo IX. Inicialmente, el bautismo fue aceptado por algunos guerreros que participaron en incursiones en Bizancio y en el comercio con los griegos cristianos (las profesiones de guerrero y comerciante en ese momento coincidían muy a menudo).
El cambio de fe de los guerreros fue bastante natural: pasaron mucho tiempo en campañas, en tierras extranjeras, incluida Bizancio, donde vieron hermosas iglesias, servicios solemnes y compararon sus cultos con la fe cristiana. En el siglo X, continuó la formación gradual del Estado ruso. Por un lado, era necesario resolver cuestiones relacionadas con la expansión de la influencia de los príncipes de Kiev "dentro" de la Rus, sometiendo a las tribus eslavas aún dispersas; el joven estado feudal que apenas comenzaba a tomar forma.
En este sentido, toda la rápida actividad del gran duque Svyatoslav (padre Vladimir) en relación con Rusia no fue una falta de atención a sus intereses o un deseo inconsciente de descuidarla (como se dice en algunos lugares de la crónica). Al contrario, todo estaba diseñado para resolver grandes problemas estatales. El más importante de ellos, que era garantizar la seguridad por parte del Khazar Kaganate, se resolvió con bastante éxito (dejó de existir después de la campaña Volga-Khazar). La segunda tarea, la creación de una cabeza de puente comercial pacífica en la costa occidental del Mar Ruso (Negro) (en comunidad con Bulgaria), no se completó, porque aquí a Rusia se le opusieron dos fuerzas importantes: Bizancio y los pechenegos.
La lucha contra los pechenegos comenzó en el siglo X. necesidad urgente de Rusia. Toda la estepa forestal fértil, densamente cubierta de pueblos y ciudades rusas, estaba frente a las estepas y estaba expuesta a incursiones repentinas de nómadas. Cada incursión provocó la quema de aldeas, la destrucción de campos y la deportación de la población a la esclavitud. Por tanto, la defensa contra los pechenegos no era sólo una cuestión de Estado, sino también una cuestión nacional, comprensible y cercana a todos los estratos de la sociedad. Y, naturalmente, el príncipe que logró liderar esta defensa debería haberse convertido en un héroe popular, cuyas acciones fueron cantadas en epopeyas. Un príncipe así resultó ser el hijo secundario de Svyatoslav, Vladimir. En la ciudad de Lyubech, que protegía los accesos a la tierra de Kiev desde el norte, vivió a mediados del siglo X. un tal Malko Lyubechanin. Su hija Malusha era ama de llaves de la princesa Olga (la madre de Svyatoslav), y su hijo Dobrynya aparentemente servía al príncipe. En cualquier caso, las epopeyas conservan el recuerdo de que él fue un "novio y un hechizador de amor" en la corte principesca y luego se convirtió en cortesano: sirvió como mayordomo durante nueve años.
Malusha Lyubechanka se convirtió en una de las concubinas de Svyatoslav y dio a luz a un hijo, Vladimir (año de nacimiento desconocido), a quien más tarde se le reprochó durante mucho tiempo sus orígenes, llamándolo "robichich" y "siervo". Su tío Dobrynya se convirtió en su maestro.
Se desconoce cómo habría sido el destino futuro de Vladimir, pero antes de la siguiente y cómo resultó ser una trágica campaña en 970, Svyatoslav decidió poner a sus hijos pequeños en un reinado. Kyiv quedó en manos de Yaropolk y las tierras de Drevlyansky en manos de Oleg. Al mismo tiempo, los novgorodianos, quizás insatisfechos con el poder de los gobernadores principescos, enviaron un mensaje a Svyatoslav para que les diera a su hijo como gobernante. Ni Yaropolk ni Oleg aceptaron reinar en Novgorod. Entonces Dobrynya sugirió que los novgorodianos le pidieran a Vladimir que se convirtiera en príncipe. Entonces el joven "robichich" se convirtió en príncipe gobernador de Novgorod.
En los primeros años de su reinado, el príncipe Vladimir, que recibió una educación pagana en Novgorod, donde fue enviado por el príncipe Svyatoslav a la edad de ocho años (en 970), demostró ser un pagano celoso.
Por orden suya, los ídolos de Perun, Dazhbog, Stribog, Khors y Mokosha fueron colocados en una colina cerca del palacio principesco de Kiev. Perun se destacó por su cabeza plateada y su bigote dorado. Los ídolos se instalaron no sólo en Kiev, sino también en Novgorod y posiblemente en otras ciudades.
Sin embargo, no fue posible fortalecer el paganismo con un panteón de dioses principales. Las ideas paganas eslavas no se parecían en nada a las griegas. El Dios Supremo no era percibido como gobernante y rey de los dioses, como era el caso entre los griegos con Zeus. Si el guerrero honraba principalmente a Perun, entonces el herrero, Svarog, el comerciante, Veles. Era demasiado difícil obligar a la gente a creer en los dioses antiguos de una manera nueva, y en su forma anterior, el paganismo no convenía a las autoridades principescas, que buscaban fortalecer su autoridad. Aparentemente, esto explica el rechazo de Vladimir al paganismo y su giro hacia una religión fundamentalmente nueva: el monoteísmo.
Cabe señalar que el antiguo paganismo eslavo se desarrolló mucho antes del surgimiento del estado de Kiev. Como agricultores, los eslavos deificaron la tierra, el sol y los ríos. Las deidades eslavas más antiguas eran Rod y las mujeres en trabajo de parto, el creador y señor del universo y la diosa de la fertilidad. Más tarde, surgieron los cultos al dios del cielo y al gobernante supremo del mundo Svarog, su hijo Dazhbog, el dios del sol, el caballo solar sagrado Khors, el dios del viento Stribog, el dios del trueno y el relámpago Perun. . También eran venerados el "dios del ganado" Veles, la patrona de la costura femenina, la diosa Mokosh, y los dioses de la primavera y el verano, Yarila y Kupala. El clan y las mujeres trabajadoras siguieron siendo dioses agrícolas. Se ofrecían oraciones a los dioses y se hacían sacrificios (a veces humanos), para los cuales existían santuarios especiales: templos, que eran estructuras de madera o tierra en lugares elevados o terraplenes. En el centro del templo había una imagen de una deidad, frente a la cual se quemaban fuegos de sacrificio. Los sacerdotes (hechiceros y magos) estaban a cargo del culto. A medida que el poder principesco se fortaleció, la proporción de deidades cambió. El dios de la guerra y los guerreros, el trueno Perun, se convirtió en el dios supremo y los príncipes estaban especialmente preocupados por su veneración. Svarog conservó el patrocinio de los artesanos. A pesar de la indudable similitud de las ideas religiosas de todos los eslavos orientales, diferían en muchos aspectos entre las tribus individuales. La unificación bajo el gobierno de Kiev requirió la sustitución de varias creencias tribales por una única religión nacional. La unidad de los cultos paganos también estuvo dictada por la necesidad de resistir la creciente influencia del cristianismo en el entorno eslavo.
Los estados vecinos de Kievan Rus profesaban religiones basadas en el monoteísmo, es decir, la creencia en un solo Dios. El cristianismo dominó en Bizancio, el judaísmo en Khazaria y el Islam en la Bulgaria del Volga. Sin embargo, Rusia tenía los vínculos más estrechos con el Bizancio cristiano.
El Cuento de los años pasados dice que en 986. Representantes de los tres países incluidos en la lista se presentaron en Kiev e invitaron a Vladimir a aceptar su fe. El Islam fue rechazado por el príncipe, porque la abstinencia del vino le parecía demasiado onerosa, el judaísmo, debido al hecho de que los judíos que lo profesaban perdieron su estado y se dispersaron por toda la tierra. El príncipe también rechazó la oferta de convertirse a la fe que le hicieron los enviados del Papa. El sermón del representante de la Iglesia bizantina le causó la impresión más favorable. Sin embargo, no contento con esto, Vladimir envió a sus propios embajadores para ver cómo se adoraba a Dios en diferentes países. Cuando regresaron, declararon que la ley musulmana "no era buena", que no había belleza en el servicio religioso alemán, pero llamaron a la fe griega la mejor. En los templos griegos, decían, hay tanta belleza que es imposible saber si estás en la tierra o en el cielo. Así, según la leyenda, se hizo la elección de la fe.
Con la formación y el desarrollo del antiguo estado ruso, la formación de una única nacionalidad rusa, el paganismo, con sus numerosas deidades en cada tribu, las tradiciones del sistema tribal y las enemistades de sangre, los sacrificios humanos, etc., dejaron de corresponder al nuevo. condiciones de vida social. Los intentos realizados por el príncipe de Kiev Vladimir I (980-1015) al comienzo de su reinado para simplificar un poco los rituales, elevar la autoridad del paganismo y convertirlo en una religión estatal única no tuvieron éxito. El paganismo ha perdido su anterior naturalidad y atractivo en la percepción de una persona que ha superado las estrecheces y limitaciones tribales.
Los vecinos de Rusia, el Volga Bulgaria, que profesaba el Islam, el Khazar Khaganate, que adoptó el judaísmo, el Occidente católico y el centro de la ortodoxia, Bizancio, intentaron encontrar una fe común en la persona del estado ruso que estaba ganando rápidamente fuerza. Y Vladimir I, en un consejo especial en Kiev, después de escuchar a los embajadores de sus vecinos, decidió enviar embajadas rusas a todos los países para familiarizarse con todas las religiones y elegir la mejor. Como resultado, se eligió el cristianismo ortodoxo, que asombró a los rusos con el esplendor de la decoración de las catedrales, la belleza y solemnidad de los servicios, la grandeza y nobleza de la idea cristiana ortodoxa, una especie de idilio de perdón y desinterés.
La primera información fiable sobre la penetración del cristianismo en Rusia se remonta al siglo XI. Entre los guerreros del príncipe Igor había cristianos; la princesa Olga era cristiana y se bautizó en Constantinopla y animó a su hijo Sviatoslav a hacerlo. En Kyiv había una comunidad cristiana y la Iglesia de San Elías. Además, los lazos comerciales, culturales e incluso dinásticos de larga data (el propio Vladimir el Sol Rojo estaba casado con la hermana de los emperadores bizantinos Anna) entre la Rus de Kiev y Bizancio jugaron un papel importante en esta elección. Por cierto, las estrechas relaciones familiares de las dinastías gobernantes, a su vez, excluían la dependencia vasalla del joven estado ruso del centro bizantino del cristianismo.
El príncipe Vladimir de Kiev, que fue bautizado en 988, comenzó a establecer enérgicamente el cristianismo a escala estatal. Por orden suya, los habitantes de Kyiv fueron bautizados en el Dniéper. Siguiendo el consejo de sacerdotes cristianos, en su mayoría inmigrantes de Bulgaria y Bizancio, los hijos de las “mejores personas” fueron entregados al clero para que les enseñaran a alfabetizar, dogmas cristianos y educación en el espíritu cristiano. Acciones similares se llevaron a cabo en otros países. En el norte del país, donde las tradiciones paganas seguían siendo fuertes, los intentos de bautismo a veces toparon con dificultades y provocaron levantamientos. Así, para conquistar a los novgorodianos, fue necesaria incluso una expedición militar de los habitantes de Kiev encabezada por el tío del gran duque Dobrynya. Y a lo largo de varias décadas e incluso siglos posteriores, existió una fe dual en las zonas rurales: una combinación peculiar de ideas previas sobre el mundo de lo sobrenatural, túmulos paganos, festividades exuberantes de la antigüedad nativa con elementos de la cosmovisión cristiana y cosmovisión.
La adopción del cristianismo fue de gran importancia para el desarrollo posterior del antiguo estado ruso. Consolidó ideológicamente la unidad del país. Se crearon las condiciones para la plena cooperación de las tribus de la llanura de Europa del Este en los campos político, comercial y cultural con otras tribus y nacionalidades cristianas sobre la base de principios espirituales y morales comunes. El bautismo en Rusia creó nuevas formas de vida interior e interacción con el mundo exterior, alejó a Rusia del paganismo y del Oriente mahometano, acercándola al Occidente cristiano.
El cristianismo en Rusia fue adoptado en la versión bizantina oriental, que más tarde recibió el nombre de ortodoxia, es decir, ortodoxia. verdadera fe. La ortodoxia rusa orientó a la gente hacia la transformación espiritual. Sin embargo, la ortodoxia no proporcionó incentivos para el progreso social, para transformar la vida real de las personas. Posteriormente, esta comprensión de los objetivos de la vida comenzó a divergir del enfoque de tipo europeo sobre la actividad transformadora y comenzó a frenar el desarrollo.
Paganismo de la antigua Rusia- un sistema de ideas precristianas sobre el mundo y el hombre entre los antiguos eslavos orientales, la religión oficial y dominante en el antiguo estado ruso hasta el bautismo de la Rus en 988. Hasta mediados del siglo XIII, a pesar de los esfuerzos de la élite gobernante, una parte importante de la población de Rusia siguió confesándolo. Después de ser completamente reemplazadas por el cristianismo, las tradiciones y creencias paganas continuaron teniendo una influencia significativa en la cultura, las tradiciones y el modo de vida rusos, que continúa hasta el día de hoy.
panteón de dioses
Las creencias de los antiguos eslavos tenían sus raíces en las opiniones religiosas de los antiguos indoeuropeos, entre los cuales surgieron los eslavos en el segundo y primer milenio antes de Cristo. mi. Transformándose gradualmente y volviéndose más complejo, adoptando las características de otras culturas, principalmente las de habla iraní (escitas, sármatas, alanos), el sistema de creencias paganas llegó a los siglos IX-X.
La Crónica Laurentiana menciona que en el panteón pagano de Kiev, erigido por el príncipe Vladimir en 980 "en la colina detrás del patio de la torre", había ídolos de los dioses Perun, Khors, Dazhbog, Stribog, Simargl (Semargla) y Mokosha. Perun era el dios supremo del trueno, el análogo eslavo de Zeus y Thor. Se le consideraba el santo patrón de la familia principesca; era adorado principalmente entre los séquitos principescos. El caballo desempeñaba el papel del dios sol. Los investigadores discuten sobre el origen de su nombre; tal vez llegó a los eslavos de los jázaros o de los escitas y sármatas. Dazhbog, que también personificaba al sol, es identificado por algunos expertos con Khors, creyendo que se trata de dos nombres del mismo dios. Stribog era el dios del viento, Semargl, como creen algunos científicos, era el dios de la vegetación, la tierra y el inframundo. La única diosa en el panteón de Vladimir era Mokosh, la patrona de la artesanía y la fertilidad. "Los dioses de Vladimir" está dedicado a una gran cantidad de literatura científica controvertida: los expertos ofrecen muchas opciones para interpretar los nombres de las deidades paganas, hablan sobre su conexión tribal y buscan análogos en germánico, báltico, iraní, finno-ugrio y Cultos turcos. Existe la opinión de que la leyenda sobre los "dioses de Vladimir" es en realidad una inserción tardía con los nombres de ídolos paganos conocidos por diversas referencias. De una forma u otra, las excavaciones arqueológicas han demostrado que frente a la corte principesca en la montaña Starokievskaya realmente existía un templo eslavo.
De los dioses eslavos que no se mencionan en la Crónica Laurentiana, los investigadores destacan al dios del fuego Svarog, especialmente venerado por los campesinos, la diosa de la primavera y el matrimonio Lada, así como Volos (Veles), el dios patrón de la cría de ganado. El destacado científico B. A. Rybakov "identificó" a estos tres dioses, así como a Mokosh, Perun y Dazhbog-Khorsa, en imágenes de un ídolo de piedra del siglo X, descubierto en 1848 en el río Zbruch (Ucrania moderna) y por lo tanto hundido en historia como ídolo “Zbruchsky”. Es de destacar que entre las diferentes tribus eslavas prevalecieron los cultos a diferentes deidades.
Deidades menores
Con un panteón de dioses bastante pobre, los paganos de la antigua Rusia tenían una esfera inferior de mitología multifacética, que no es característica de la mayoría de las religiones paganas. Algunas criaturas inferiores personificaban la naturaleza y los fenómenos naturales (duende, agua, campo), otras estaban asociadas con el hogar y el hogar (domovoi, bannik), otras estaban dotadas de propiedades demoníacas (brujas, veshtits, pestilencia, hechiceros, brujos y demonios). y demonios). La bruja principal en la mitología pagana de los eslavos era Baba Yaga, cuyos atributos constantes eran una choza sobre patas de pollo, una pierna de hueso, un mortero y una escoba. Baba Yaga personificó un alma inquieta; se le hicieron sacrificios sangrientos para apaciguar a la hechicera. Una especie de "doble" de Baba Yaga era Dashing One-Eyed. Las sirenas también desempeñaron un papel importante en la mitología eslava. Se creía que se trataba de mujeres ahogadas que podían atraer a una persona a un pantano y hacerle cosquillas hasta la muerte. Los personajes femeninos también incluían diosas (mujeres que morían durante el parto, cazaban a mujeres en trabajo de parto y secuestraban o reemplazaban bebés) y kikimoras, que vivían detrás de la estufa o el granero y dañaban a los miembros de la familia. Después de la adopción del cristianismo y su asimilación por amplias capas de la población de Rusia, criaturas antes inofensivas que identificaban fenómenos naturales, como el duende y el duende de agua, adquirieron una esencia demoníaca.
El entorno y atributos de un culto pagano. Los reyes magos
Los datos del folclore nos permiten decir que los principales objetos de culto de los antiguos eslavos paganos eran la columna, que abrazaban los fieles, y la estufa, que besaban. Un antiguo ritual eslavo característico era el Maslenitsa, acompañado del rodar de una rueda de fuego, la quema de una efigie del invierno, peleas a puñetazos y mimos. Intentaron elegir lugares para la oración en grandes elevaciones: colinas y montañas. Allí también se quemaban efigies del invierno y se realizaban ritos de conjuro de la primavera. En las zonas bajas, los rituales se realizaban en los prados. La categoría de lugares de culto también incluía arboledas sagradas (“irrigaciones”) y árboles sagrados (“árboles”). Los árboles especialmente venerados eran el abedul y el roble, símbolo del dios Perun, así como los árboles ubicados cerca de manantiales y manantiales.
Los días festivos y los rituales de los antiguos eslavos paganos tenían un trasfondo agrícola, muchos de ellos también estaban asociados con el culto a los antepasados. Se creía que eran los antepasados que descansaban en el suelo quienes bendecían la cosecha futura, por lo que para garantizar la fertilidad, los antiguos eslavos buscaban apaciguar a sus parientes fallecidos: en Maslenitsa eran recordados con panqueques y se les dedicaban varios concursos.
Los lugares donde los antiguos eslavos adoraban a los ídolos eran santuarios abiertos: templos. En el centro del templo había un ídolo. Estas imágenes escultóricas de deidades, de ejecución bastante primitiva, podían ser de madera o de piedra. Un ejemplo sorprendente de ídolo de los antiguos eslavos es el "ídolo de Zbruch" mencionado anteriormente. Se vallaron los templos y se encendió fuego en el interior. Existe la opinión de que en el noroeste de Rusia el papel de los santuarios podrían desempeñarlo las colinas, los túmulos sobre los entierros.
Los antiguos sacerdotes paganos rusos, una categoría especial de personas que servían en la esfera religiosa, eran llamados magos. En los siglos IX y X, surgió en Rusia una capa influyente de magos. Bajo su liderazgo, se llevaron a cabo rituales, se conservó la mitología y se desarrolló el simbolismo. Incluso un simple hechicero tenía que conocer y recordar todos los rituales, canciones rituales, hechizos, poder calcular las fechas del calendario de acciones mágicas y conocer las propiedades curativas de las hierbas. Después del bautismo de la Rus, los Magos comenzaron a perder influencia gradualmente, pero este proceso no fue rápido: por un lado, las crónicas registraron casos de "palizas" a los Magos, por otro lado, incluso cien años después del bautismo de En Rusia, se produjeron situaciones en las que, en un enfrentamiento con un príncipe o un obispo, los magos recibieron apoyo de ciudades enteras. Este fue el caso, por ejemplo, en 1071 en Novgorod.
Reemplazo del paganismo en Rusia por el cristianismo
Una especie de dualismo religioso se estableció en Rusia mucho antes que Vladimir. Bizancio estaba interesado en la cristianización de Rusia, donde se creía que cualquier pueblo que aceptara la fe cristiana de manos del emperador y el patriarca de Constantinopla se convertía automáticamente en vasallo del imperio. Los contactos entre Rusia y Bizancio contribuyeron a la penetración del cristianismo en el entorno ruso. A Rusia fue enviado el metropolitano Miguel, quien, según la leyenda, bautizó al príncipe Askold de Kiev. El cristianismo era popular entre los guerreros y la clase mercantil bajo Igor y Oleg, y la propia princesa Olga se convirtió al cristianismo durante una visita a Constantinopla en la década de 950. Durante el período de gobierno independiente del príncipe Svyatoslav, desde la primera mitad de los años 960 hasta 972, el cristianismo se convirtió en una religión perseguida, ya que Svyatoslav era un pagano convencido.
Según la leyenda de la crónica, el bautismo de Vladimir fue precedido por su elección consciente de fe. El príncipe y su séquito supuestamente escucharon a misioneros que representaban diferentes religiones: búlgaros musulmanes, "alemanes de Roma", judíos jázaros y un "filósofo griego de Bizancio". Entonces Vladimir envió a sus compañeros de armas a diferentes países para que pudieran mirar y descubrir qué fe era mejor, y ellos regresaron y dijeron: no hay fe mejor que la griega. De hecho, como creen los investigadores, la adopción del cristianismo estuvo dictada en gran medida por consideraciones pragmáticas: se suponía que la nueva fe proporcionaría un refuerzo religioso e ideológico de la condición de Estado y el poder de los príncipes de Kiev.
El bautismo de Vladimir fue sólo el punto de partida para la cristianización de toda Rusia: el paganismo milenario retrocedió lentamente bajo el ataque del clero, y el proceso en sí se prolongó durante muchas décadas. Bajo Vladimir, solo la familia principesca y el escuadrón fueron bautizados, en cuyas filas había muchos seguidores del cristianismo incluso antes de 988. La mayor parte de la población seguía siendo pagana en el siglo XI, e incluso a principios del siglo XII, como escribió uno de los saltadores, los Vyatichi todavía “realizaban” rituales paganos. Los hallazgos arqueológicos muestran que los rituales y festivales paganos y las artes aplicadas con símbolos paganos fueron, en mayor o menor medida, populares entre los habitantes de las antiguas ciudades rusas hasta mediados del siglo XIII, sin mencionar los pueblos donde la cristianización avanzó mucho más lentamente. Sólo los representantes de la tercera generación después del bautismo de Rusia, que vivieron en la era de Yaroslav el Sabio, se identificaron plenamente con el cristianismo.
A pesar de numerosas prohibiciones, los rasgos paganos penetraron en la tradición ortodoxa y echaron raíces en el sistema de tradiciones y costumbres rusas. Los ejemplos más famosos incluyen la aún celebrada Maslenitsa, Ivan Kupala, Navidad, Jueves Santo y la despedida del invierno. Hasta finales del siglo XIX se registraron en algunas zonas enormes hogueras sobre tumbas, reliquias de quema de cadáveres paganos. Muchos rituales del calendario y signos agrícolas, una enorme capa de folclore, han migrado de la época pagana a la época moderna.
El paganismo es una religión basada en la creencia en la existencia de varias deidades y no en un Dios creador, como, por ejemplo, en el cristianismo.
El concepto de paganismo.
El término "paganismo" en sí es inexacto, ya que incluye una capa cultural demasiado amplia, hoy en día se utilizan los términos "politeísmo", "totemismo" o "religión étnica".
El paganismo de los antiguos eslavos es un término utilizado para referirse al conjunto de opiniones religiosas y culturales de las antiguas tribus eslavas antes de que adoptaran el cristianismo. Existe la opinión de que el término "paganismo" en relación con la cultura de los antiguos eslavos no proviene de la religión en sí (politeísmo), sino del hecho de que numerosas tribus eslavas que vivían en el territorio de Rusia tenían el mismo idioma, aunque no estaban conectados entre sí. El cronista Néstor utilizó el término “paganos” para designar al conjunto de estas tribus, es decir, tribus unidas por una lengua. Más tarde, el paganismo comenzó a denotar las peculiaridades de las opiniones religiosas y culturales de estas antiguas tribus eslavas.
El surgimiento y desarrollo del paganismo en Rusia.
El paganismo eslavo comenzó a tomar forma en el primer y segundo milenio antes de Cristo, cuando las tribus eslavas comenzaron a separarse gradualmente de los pueblos del grupo indoeuropeo, se establecieron en nuevos territorios e interactuaron con las culturas de los pueblos vecinos. Fue de la cultura indoeuropea que surgieron las imágenes del dios del trueno, el escuadrón de combate, el dios del ganado y la importante imagen de la madre tierra. Los celtas también tuvieron una influencia importante en el paganismo eslavo, quienes no solo introdujeron ciertas imágenes en la religión eslava, sino que también les dieron a los eslavos la palabra "dios" para designar imágenes. El paganismo eslavo tiene mucho en común con la mitología germano-escandinava: la presencia del motivo del árbol del mundo, dragones y otras deidades, transformados teniendo en cuenta las condiciones de vida de los eslavos.
Después de que las tribus eslavas comenzaron a dividirse activamente y trasladarse a diferentes territorios, el paganismo mismo se transformó y aparecieron sus propios elementos en cada tribu. En particular, en los siglos VI-VII la religión de los eslavos orientales y occidentales era notablemente diferente entre sí.
También hay que señalar que a menudo las creencias de la élite gobernante de la sociedad y de la inferior también pueden diferir significativamente, como se menciona en las antiguas crónicas eslavas. Lo que se creía en las grandes ciudades puede ser diferente de lo que creían los aldeanos.
Con la formación del antiguo estado centralizado ruso, comenzaron a desarrollarse los vínculos entre los eslavos y Bizancio y otros países, el paganismo estaba cada vez más sujeto a dudas y, en algunos casos, aparecieron persecuciones: aparecieron enseñanzas contra el paganismo. En 988 tuvo lugar el bautismo de la Rus y el cristianismo se convirtió oficialmente en la religión principal, desplazando al paganismo, sin embargo, cabe señalar que, a pesar de que hasta el día de hoy Rusia sigue siendo un estado cristiano, existen territorios y comunidades donde la gente todavía practica el paganismo eslavo.
La esencia del paganismo eslavo.
A pesar de la existencia de un número suficiente de fuentes históricas, la información sobre las creencias de los antiguos eslavos sigue siendo muy fragmentaria, por lo que no es fácil formarse una imagen precisa del mundo de nuestros antepasados. En general, se acepta que la religión de los antiguos se basaba en la creencia en el poder de la naturaleza y la tierra, de ahí los dioses gobernantes de ciertos fenómenos naturales. Además de los dioses superiores, también había criaturas inferiores (casas, sirenas y otros) que no podían influir seriamente en la vida humana, pero sí participar en ella. Los eslavos creían en la existencia del infierno y el cielo, en la existencia del alma humana, que era uno de los valores importantes.
Los eslavos tenían muchos rituales asociados con la interacción entre personas y dioses; traían ofrendas, adoraban, pedían ayuda y protección. En cuanto a los sacrificios, la mayoría de las veces se ofrecían bueyes u otros animales; no hay información exacta sobre los sacrificios humanos de los paganos eslavos.
Lista de dioses eslavos
Dioses eslavos comunes:
- Perun: el trueno, el dios principal del panteón;
- Madre - Tierra de Queso - la personificación femenina de la tierra vivípara y fértil, era adorada, pidiendo una buena cosecha o una gran cantidad de hijos; también existía un “juramento de la tierra”, que se consideraba inviolable.
Dioses de los eslavos orientales (panteón del príncipe Vladimir):
- Perun es el dios principal, el patrón del príncipe y el escuadrón, también el trueno;
- El caballo es la personificación del sol;
- Dazhdbog es una deidad solar, considerada el antepasado del pueblo ruso;
- Stribog es una deidad asociada con los vientos;
- Simargl es un mensajero entre el cielo y la tierra;
- Mokosh es una deidad femenina, la patrona del hilado y el tejido;
- Volos es el santo patrón del ganado;
- Veles es el patrón de los narradores y la poesía;
- El clan y las mujeres en trabajo de parto son deidades que personifican el destino;
- Svarog - dios-herrero;
- Svarozhich es la personificación del fuego.
Personajes como Maslenitsa, Kolyada, Kupala y otros no pueden ser considerados dioses en el pleno sentido de la palabra; eran sólo personificaciones rituales de ciertos fenómenos, que a menudo eran quemados durante las fiestas y rituales paganos.
Persecución de los paganos y fin del paganismo.
Con el desarrollo del Estado ruso y su creciente orientación hacia países más desarrollados, el paganismo comenzó a ser perseguido gradualmente por los partidarios del cristianismo. Sin embargo, la población de muchos territorios se resistió desesperadamente a la adopción del cristianismo incluso después del bautismo oficial de la Rus: muchos cristianos recién creados regresaron al paganismo, realizaron en secreto antiguos rituales y adoraron a los antiguos dioses eslavos. La relación entre el cristianismo y el paganismo siempre ha sido muy tensa; sin embargo, junto con el creciente papel de la iglesia cristiana en la vida política y social de Rusia, la nueva religión reemplazó gradualmente al paganismo y, finalmente, casi lo destruyó.
De gran importancia en aquellos días eran el fetichismo, la magia y el totemismo. La última dirección estaba en un lugar separado. Los más venerados fueron el gallo, el águila y el halcón entre las aves, el oso y el caballo entre los animales.
El paganismo en la antigua Rusia, según los investigadores modernos, pasó por varias etapas de su desarrollo.
El período inicial se caracterizó por la deificación de las fuerzas de la naturaleza. El simbolismo del arte refleja la actitud de la gente de esa época hacia la naturaleza. En su opinión, estaba habitada por muchos espíritus. El paganismo de la antigua Rusia en su etapa inicial se expresó en el culto de los eslavos a la Madre Tierra. Su símbolo era un cuadrado dividido en cuatro cuadrados con puntos en el centro. Los cultos al agua también estaban muy desarrollados; las arboledas y los bosques eran venerados como moradas de los dioses. En el bosque pagano, el Oso era el amo.
En el primer milenio d.C., las deidades de los antiguos eslavos comenzaron a adquirir una apariencia antropomórfica. A partir de ese momento, los rasgos humanos en las deidades reemplazaron gradualmente a los animales.
El paganismo en la Rusia de ese período se caracteriza por el culto a deidades como Dazhbog, Svarog, Veles, Stribog, Khors, Makosh, Yarilo. Estos dioses eran los más venerados entre los eslavos.
Svarog personificaba el cielo y era considerado el antepasado de todas las deidades. Durante varios siglos, el más venerado fue Dazhbog, el dios de la luz del sol, la maduración de la cosecha y el calor. Sus símbolos eran la plata y el oro.
Caballo era Su nombre significa "círculo", "sol". Esta deidad no tenía forma humana. Estaba representado por un simple disco de oro. La adoración al Caballo se expresó mediante la danza circular de primavera, la costumbre de hornear panqueques en Maslenitsa y el rodar de ruedas iluminadas que simbolizan el sol.
El paganismo en Rusia en la segunda etapa de su desarrollo se caracteriza por el culto a Rozhanits y Rod, diosas de la fertilidad y creador del universo. Esta dirección de la religión estaba estrechamente relacionada con la veneración de los antepasados, el hogar y la familia.
El género se consideraba tormentas eléctricas, el cielo. Los eslavos decían que cabalga sobre una nube y arroja lluvia al suelo. Así nacen los niños. El género Rozhanitsy eran diosas sin nombre de la prosperidad, la abundancia y la fertilidad. Los eslavos también los veneraban como protectores de los niños y las madres jóvenes.
Durante el mismo período, el paganismo en Rusia llegó a una visión del mundo en tres partes. La imagen de la estructura: los mundos inferior (subterráneo), medio (terrenal) y superior (celestial) se puede ver en los ídolos supervivientes.
El sacrificio y la adoración se llevaban a cabo en santuarios especiales. Eran estructuras redondas de tierra o madera que se erigían sobre colinas o terraplenes. Posteriormente se volvieron cuadrangulares.
Los eslavos consolidaron artísticamente el proceso de lucha continua entre las fuerzas claras y oscuras de la naturaleza en sus ideas sobre el ciclo temporal. El punto de partida coincidió con la llegada del nuevo año a finales de diciembre. La celebración del nacimiento del nuevo sol se llamaba "Kolyada".
En la última tercera etapa de desarrollo, la religión pagana exaltó el culto al dios Perun. Vladimir, Príncipe de Kiev, en 980 intentó llevar a cabo una reforma religiosa, buscando elevar el culto popular al nivel estatal.
Cabe señalar que entre las deidades eslavas comunes de la fertilidad, se asignó un papel e importancia especiales a los dioses guerreros. Los eslavos les ofrecieron sacrificios sangrientos. Estos eran los dioses Perun y Yarilo. La segunda personificación de la muerte y la resurrección; se le sacrificó una oveja joven. Perun era adorado como el dios del trueno; el surgimiento de su culto comenzó con las primeras campañas de los habitantes de Kiev.
A pesar de la adopción del cristianismo en 988, el paganismo en Rusia existió durante bastante tiempo.