El paganismo existió en todas partes de Rusia hasta 988, cuando el cristianismo fue elegido oficialmente como religión estatal. Luego, los eslavos de paganos, contra su voluntad, se convirtieron en ortodoxos.
Hasta ese momento, el dios del trueno, Perun, estaba a la cabeza de los dioses paganos. Además, existían numerosos rituales paganos, que se basaban en el culto a la naturaleza, los animales y las criaturas míticas. Los eslavos orientales creían en el parentesco con los animales y los dioses. No tenían un solo panteón de dioses, como en Grecia. Cada tribu adoraba a sus propios poderes superiores.
Los eslavos creían que en cada casa un brownie estaba a cargo de la casa, a quien debían apaciguar de vez en cuando. El bosque estaba bajo el control de los “reyes del bosque”, los duendes, y los estanques, ríos y lagos estaban bajo el control de las sirenas de agua. Cada espíritu de la naturaleza, según la mitología de los eslavos orientales, era responsable de un determinado proceso natural. De sus antiguos ancestros, los pueblos eslavos también heredaron la creencia en la magia, razón por la cual los ritos y rituales mágicos eran extremadamente populares entre la gente.
Los eslavos paganos erigieron ídolos en honor a los dioses.
Los días festivos, se celebraba una fiesta cerca de ellos: se sacrificaba ganado, se elaboraba cerveza y se horneaban pasteles. Según las creencias paganas, los dioses participaban en la fiesta y se convertían en compañeros del pueblo. También había santuarios especiales donde toda la tribu se reunía durante las vacaciones. Los festivales tribales tenían su propio nombre: "eventos".
Con la adopción del cristianismo en Rusia, los paganos fueron perseguidos por representantes de la iglesia. Se destruyeron ídolos y otros santuarios, la Iglesia Ortodoxa intentó erradicar por completo las creencias paganas, pero esto no fue posible.. En una forma ligeramente modificada, la forma original de religión ha sobrevivido hasta nuestros días. Hoy en día, numerosos rituales y ceremonias mágicas paganas son extremadamente populares entre la gente.
¿Cómo se llevaban a cabo los rituales entre los antiguos eslavos?
Los rituales paganos de los eslavos son una parte integral de las tradiciones populares rusas. La mayoría de los rituales mágicos de la antigüedad estaban dedicados a determinadas fiestas. Por eso sólo se permitía celebrarlos en horarios especialmente designados. La mayoría de las veces, la magia se usaba en inauguraciones de casas, bodas, funerales y otros eventos tribales importantes.
La base de los rituales antiguos son las llamadas de ayuda, que se dirigen a poderes superiores. Los dioses, los espíritus de la naturaleza, las criaturas mitológicas y las almas de los muertos podrían actuar como poderes superiores. En Rusia, los eslavos creían en la existencia de tres mundos: Reveal, Navi y Rule. El mundo humano debe estar en armonía con los tres indicados, según la mitología eslava.
Los antiguos rituales eslavos son actos sagrados, donde se presta especial atención al servicio de los Dioses, así como a mostrar honor y respeto a los Ancestros.
Sólo a personas entrenadas, los Reyes Magos, se les permitía realizar el ritual. Los Reyes Magos tenían suficientes conocimientos teóricos y prácticos necesarios para llevar a cabo complejos rituales mágicos.
La gente común puede realizar rituales más simples, la única regla es que quien realiza el ritual debe estar en un estado serio y concentrado. Los más populares entre la gente corriente eran los rituales para atraer el amor, la buena suerte y la prosperidad.
De un ritual para la buena suerte a un hechizo de amor
En Rusia, los rituales paganos de las tribus orientales se utilizaban en todas partes y con mucha frecuencia. Existían rituales generalmente aceptados, como los rituales nupciales o funerarios. En el caso de los funerales, durante la época del paganismo en Rusia era costumbre enterrar a las personas en posición fetal. Entre los cristianos ortodoxos, como saben, la posición de entierro de una persona es significativamente diferente. Las tradiciones nupciales modernas también han experimentado cambios significativos. Hoy en día, al igual que los antiguos eslavos orientales, es costumbre secuestrar a una novia el día de su boda a modo de broma.
Los rituales paganos acompañaron a todos los festivales y fenómenos naturales. Así, los días de los solsticios de verano e invierno, los equinoccios de primavera y otoño iban acompañados de numerosos rituales. Además, se realizaban numerosos rituales el día de la despedida del invierno y la bienvenida a la primavera. Se creía que durante este período la naturaleza cobró vida. Muchos rituales similares han sobrevivido hasta el día de hoy.
En Rusia, los antiguos guerreros eran despedidos con rituales; también se realizaban acciones sagradas al regreso de los defensores del estado o la tribu.
Los hechizos de amor han ganado una enorme popularidad entre los eslavos orientales y su uso sigue siendo común en la actualidad. Muy a menudo, las jóvenes utilizaban la magia para atraer pretendientes y buena suerte. Los familiares intentaron con todo tipo de rituales pedir bienestar y salud a los poderes superiores. La magia destinada a curar enfermedades constituye un grupo separado de rituales muy poderosos.
Ceremonia de nombramiento
La ceremonia de nombramiento la llevan a cabo los sacerdotes después de que una persona ha adquirido la fe eslava. En el proceso de vida y madurez de una persona, un nombre puede cambiar repetidamente dependiendo de las capacidades e inclinaciones de la persona, su tipo de actividad, el camino que ha puesto y está caminando en la vida. El ritual puede variar entre diferentes sacerdotes y en diferentes comunidades, pero su esencia principal siempre sigue siendo común: ayudar a una persona a encontrar un nombre eslavo tradicional y NATIVO, una conexión de energía e información con ROD y la comunidad, conectarse con el egregor de ROD. y estar bajo la protección y patrocinio de los dioses eslavos NATIVOS. Cabe señalar que si una mujer eslava o eslava recibió el nombre de RODNY desde su nacimiento, entonces no es necesario realizar esta ceremonia. Al elegir un nombre, elegimos el Camino (Destino). Aceptar un nuevo nombre es como un nuevo nacimiento (renacimiento) de una persona, un nuevo paso hacia lo desconocido (desconocido). Una vez que demos este paso, nunca seremos los mismos. El nombre es la llave que abre las puertas de la memoria ancestral. "Habiendo escuchado" el nombre en el Espíritu, el hechicero que realiza la ceremonia de nombramiento, o el que está siendo nombrado, a quien su nombre fue "revelado", lo pronuncia en voz alta, "conectando" el Mundo de la Revelación y el Mundo del Espíritu. . Por lo tanto, el que nombra se compara con el mismo Padre Svarog, quien una vez creó nuestro mundo, y el que se nombra se compara con el nuevo mundo que está naciendo. No debes apresurarte a elegir un nombre. Si hay dudas sobre el próximo camino de vida de una persona, es mejor esperar hasta que se obtenga claridad sobre este tema o preguntar la voluntad de los dioses nativos. Porque un nombre nacido de un tormento mundano es péndulo, y un nombre nacido de los Dioses es Divino.
ritual del bautismo
El rito del bautismo en sí se lleva a cabo de manera algo similar al rito de nombrar. Pero esto es sólo a primera vista. Porque estos dos ritos tienen propósitos diferentes. Al bautizar a una persona que ha renunciado, el sacerdote ayuda a limpiarse de la fe que le es ajena. Al dar un nombre, se ayuda a una persona a encontrar su fe NATIVA y a estar bajo la protección y el patrocinio de sus dioses NATIVOS.
La persona nombrada, desnuda hasta la cintura (o sin hacerlo si afuera es invierno), y llevando consigo una camisa vieja y tres requisitos diferentes, se arrodilla sobre dos rodillas ante el templo. Está puesto sobre dos rodillas, y no sobre una, porque fue “siervo de Dios” en la tierra y llevó esta cruz durante toda su vida. No debemos olvidar que es necesario quitar la cruz del cuello y dejarla fuera del círculo ritual antes de que comience la ceremonia.
El ritual termina después de que el sacerdote felicitó a la persona que completó el ritual por completar el ritual y abrió el círculo quitando el cuchillo de la cerradura. El rito del bautismo se lleva a cabo no solo en días festivos y no solo en el templo, sino que puede ser realizado por un sacerdote en el santuario en un día laborable o cerca del río, donde la persona que está siendo bautizada debe bañarse. Lo principal es la voluntad del bautizado y del sacerdote. Se recomienda que la ceremonia se realice con tres testigos.
Boda
En verdad, una boda es el requisito más glorioso de la Familia, realizada por turno por cada miembro de la Familia Rusa, de la Tribu Eslava, que se encuentra en Salud en alma y cuerpo. En verdad, no tomar una esposa para una eslava es lo mismo que no dar a luz hijos a una esposa eslava, lo mismo que no continuar el trabajo de sus Ancestros, lo mismo que blasfemar a los dioses de los parientes y no cumplir su voluntad. Hacer lo contrario es lo mismo que arrojar grano en la tierra cultivable: vivir según la Regla de Dios, cumplir el deber de la familia, extender la Cuerda de los Padres. Porque el deber de cada persona en la Tierra es preservar y continuar con su ROD, el deber de cada ruso y eslavo es continuar con su ROD ruso y eslavo. La cadena de generaciones debe continuar e ininterrumpida.
Desde tiempos inmemoriales, la boda, junto con el nacimiento, la introducción a la familia (iniciación de edad) y el entierro, fue venerada por nuestros Antepasados como el evento más importante en la vida de una persona y no pertenecía al número de intrafamiliares, sino celebraciones generales del clan. Porque, verdaderamente, esta acción no es sólo un asunto personal de los jóvenes y sus parientes más cercanos, sino de todo el Clan Terrenal (parientes), el Clan Celestial (Antepasados) y el Clan Altísimo mismo, el acto más grande: el Verdadero. Unidad Tribal, la implementación de la Voluntad Tribal y la Verdadera Glorificación Tribal.
La boda suele ir precedida de: emparejamiento, damas de honor, connivencia (durante la cual finalmente se ponen de acuerdo sobre el tamaño de la dote) y compromiso, y también existen otras acciones, por ejemplo, el secuestro (robo) de la novia (normalmente de mutuo acuerdo). ). En el último caso, el novio paga un veno (rescate) al padre de la novia. Uno o dos días antes de la boda, se hornea un ritual especial korovai con signos de fertilidad y un pastel de pollo, el kurnik, que representa una vida feliz, prosperidad en la familia y el hogar.
Estreno de una casa
El comienzo de la construcción de viviendas entre los antiguos eslavos se asoció con todo un complejo de acciones rituales y ritos que evitaban una posible oposición de los espíritus malignos. Se consideraba que el período más peligroso era mudarse a una nueva cabaña y comenzar la vida en ella. Se suponía que los “espíritus malignos” buscarían interferir con el bienestar futuro de los nuevos colonos. Por lo tanto, hasta mediados del siglo XIX, en muchos lugares de Rusia, se conservó y llevó a cabo el antiguo ritual protector de la inauguración de una casa.
Todo empezó con la búsqueda de un lugar y materiales de construcción. A juzgar por los datos etnográficos del siglo XIX, existían muchos métodos de adivinación a la hora de elegir un lugar para una casa. A veces se colocaba en el sitio una olla de hierro fundido con una araña. Y si comenzaba a tejer una red durante la noche, se consideraba una buena señal. En algunos lugares del sitio propuesto, se colocó un recipiente con miel en un pequeño agujero. Y si se le ponía la piel de gallina, el lugar se consideraba feliz. Al elegir un lugar seguro para la construcción, a menudo primero soltaban a la vaca y esperaban a que se tumbara en el suelo. El lugar donde yacía se consideraba bueno para un futuro hogar. Y en algunos lugares, el futuro propietario tuvo que recolectar cuatro piedras de diferentes campos y colocarlas en el suelo en forma de cuadrilátero, dentro del cual colocó un sombrero en el suelo y leyó el hechizo. Después de eso, era necesario esperar tres días, y si las piedras permanecían intactas, entonces el lugar se consideraba bien elegido. Los bielorrusos tienen la creencia popular de que bajo ninguna circunstancia se debe construir una casa en un terreno en disputa, porque esto podría traer maldiciones por parte del perdedor de la disputa y entonces el nuevo propietario de dicho terreno no vería la felicidad para siempre. Cabe señalar también que la casa nunca fue construida en el sitio donde se encontraron huesos humanos o donde alguien cortó un brazo o una pierna.
tonsurado
La tonsura (tonsuración) es un rito védico eslavo que consiste en cortar el cabello a un niño de siete años de edad, como signo de la transición del cuidado de la madre al cuidado del padre, del cuidado de las deidades Lely y Polel, Perun y Lada. El ritual se conservó en Polonia hasta el siglo XIV. En Rusia, existe desde hace mucho tiempo la costumbre de cortar el cabello a los niños varones por primera vez: tonsura para obtener poder y protección (obsoleto: tonsura).
La tonsura se suele realizar por la mañana cuando hace sol. Personajes: Magus (Sacerdote, Anciano); escudero (para los Rusich - gobernador); padre; madre; son-junak (iniciado); gudkovtsy (músicos) y cantantes (corales); participantes e invitados (familiares y amigos).
En la ceremonia deberán estar presentes los siguientes objetos y elementos rituales: pechera; signo del anciano (hryvnia); breviario, taburete para un joven iniciado; tijeras en la bandeja que sostenía el Voivoda; una camisa blanca o eslava para un yunak (iniciado); El fuego que enciende el Mago (Sacerdote); un regalo “masculino” para un hombre tonsurado, en manos de su padre; Gudtsy (instrumentos musicales); vasos para miel y otros utensilios rituales.
Todos los participantes en la ceremonia permanecen de pie durante toda la ceremonia. Yunak con camisa blanca está sentado en un taburete cerca del Fuego Sagrado. El anciano, después de ponerse una venda, la abre solemnemente y lee las palabras del breviario.
Yunak se sienta en un taburete, el mayor saca unas tijeras de la bandeja, corta un mechón de pelo con ellas y les prende fuego. Yunak se pone de pie, el anciano (Mago) anuncia la iniciación de RODich en la edad adulta (como se sabe por fuentes históricas, nuestros antepasados enseñaron a sus hijos el arte de la guerra desde pequeños). A una señal del mayor, todos se ponen de pie y cantan el himno al son de la música.
villancicos
El origen del ritual de los villancicos se remonta a la antigüedad. Ya en la época védica, los eslavos lanzaban un hechizo contra los espíritus malignos varias veces al año. Este ritual, tanto antes como después de la adopción del cristianismo en Rusia, se programó para que coincidiera con el período navideño y la gran fiesta de Kolyada. Estaba formado por grupos de villancicos (glorificadores), formados principalmente por adolescentes, que iban de casa en casa. Cada grupo llevaba una estrella de seis u ocho puntas pegada con papel plateado a un palo (poste). A veces la estrella se hacía hueca y en su interior se encendía una vela. La estrella que brillaba en la oscuridad parecía flotar calle abajo. El grupo también incluía a un peletero que llevaba una bolsa para recoger regalos y obsequios.
Los villancicos caminaban por las casas de sus compañeros del pueblo en un orden determinado, llamándose a sí mismos "invitados difíciles", trayendo al dueño de la casa la buena noticia sobre el nacimiento de un nuevo Sol: Kolyada. La llegada de los villancicos a Rusia se tomó muy en serio, aceptaron con gusto todas las dignidades y deseos y trataron, si era posible, de recompensarlos generosamente. Los “invitados difíciles” metieron los regalos en una bolsa y se dirigieron a la casa de al lado. En los pueblos y aldeas grandes, de cinco a diez grupos de villancicos llegaban a cada casa. Los villancicos eran conocidos en toda Rusia, pero se distinguían por su originalidad local.
El disfrazarse suele reconocerse como una diversión navideña. El significado de la acción ritual es cambiar la apariencia de uno para que los espíritus malignos no reconozcan y engañen o asusten a los demás con su apariencia cómica. Los villancicos se disfrazaron de osos, perejil, diablos, además de ancianos y ancianas; bajar la montaña en trineo, lanzar bolas de nieve a un objetivo, preparar una mesa deliciosa, ir a reuniones nocturnas para divertirse y cuidar a los novios. Los mimos bailaban, daban vueltas y hablaban con voces chillonas. Bandas enteras de mimos caminaban de choza en choza, a veces de pueblo en pueblo.
Hermano
Bratina es una parte integral de muchas fiestas, juegos, rituales y fiestas comunitarias. El sacerdote y sus asistentes (obavniks y obavnitsy) lo disponen en el festival. Está hecho de madera (la mayoría de las veces de tilo). Se presenta en forma redonda con dos asas. Está pintado con adornos y símbolos eslavos tallados. La capacidad es de hasta un litro. Al principio, siempre se sala (según el Sol, en el sentido de las agujas del reloj) para que la gente pueda saciar su sed y glorificar a los dioses en unidad, observando el orden. Esto desarrolla un sentido de comunidad y une a las personas en la causa. ¿A qué debe darle importancia el sacerdote durante la iniciación? La unidad de las personas en el espíritu eslavo es uno de los objetivos de todas las fiestas védicas. Si quieres, bébelo y pásalo, si quieres, bébelo hasta el fondo, ya que la sed es grande, pero se debe mostrar respeto al propio hermano en el círculo para que no se interrumpa el trago. Y cómo lo haces es asunto tuyo. Se vierte en la bratina, según la esencia del ritual: kvas elaborado por las manos de la comunidad, surya fermentada con miel, surya añeja con leche y hierbas, buen vino o cerveza embriagadora. Al mismo tiempo, es necesario recordar que no reside en la fuerza de los grados, sino en la fuerza de la unidad, iniciada por nuestros hermanos. La preparación de bebidas rituales es una actividad favorita de los encantadores y curanderos, que preparan bebidas y pociones rituales a partir de diversas hierbas, kvas, miel y uvas.
bratchina
Bratchina es un antiguo rito védico eslavo que acompañó a la mayoría de las celebraciones de nuestros Ancestros. Traducido del ruso antiguo, "bratchina" significa una fiesta organizada en común, es decir, una fiesta festiva comunitaria. Las fiestas populares, conocidas como “bratchina”, se mantuvieron casi sin cambios desde la antigüedad hasta principios del siglo XX. La hermandad rusa a menudo se combinaba con importantes fiestas anuales, programadas para coincidir con el final de la cosecha, así como con los días de veneración de las Deidades supremas del panteón védico eslavo.
El rito de la hermandad ahora se está restableciendo aproximadamente de la siguiente manera: se fija un día de hermandad y se elige un anciano celebrante; Se recaudan contribuciones para comprar alimentos para la mesa común; Se preparan las bebidas rituales necesarias (kvas, vino, cerveza, surya; todas las bebidas son estrictamente no alcohólicas, solo la surya tenía un grado débil de fermentación, pero solo se permitía beber a los maridos que habían cumplido con su deber para con la familia. que dio a luz a 8 niños - medio vaso, 16 niños - un vaso), es decir, se está preparando la víspera. La comunidad, invitados, comerciantes, mercaderes, escuadrones, aldeanos, gente del pueblo eligen el lugar de la hermandad. El lugar para la cofradía podría ser la casa del mayor de la cofradía, un campo, un montículo, un santuario y otros lugares. Es necesario recibir una invitación a la hermandad, que incluye bufones, músicos y compositores. Los invitados se sientan en la reunión en estricto orden, en diferentes mesas: "frente", "en el medio", "rotonda". El principio de colocación podría tener una base diferente: basada en el mérito para la comunidad o en la edad. Los bufones de las epopeyas se sentaban detrás de la estufa, y sólo por la habilidad de su juego se determinaba si trasladarlos a un lugar más honorable. En la hermandad se requería beber tres tazas en fila, es decir, los hermanos caminaban estrictamente en fila de los que estaban sentados a la mesa, el resto no tenía que beber; En las fiestas de la hermandad se discutían diversos temas al parecer, de ello dependía la composición de los participantes en la fiesta; La fiesta podía durar varias horas seguidas: un día, dos, tres días, doce días e incluso un mes. Se enterraban, ahogaban en agua o quemaban huesos de animales comidos, pan de cera y barro y otras ofrendas. Se presentaban sacrificios sin sangre (requisitos; más sobre esto al final del artículo) a los Dioses antes mencionados y a los cuatro elementos del universo, mientras se ofrecían oraciones o conspiraciones.
Ritual de baño
La ceremonia del baño siempre debe comenzar con un saludo al Maestro del Baño, o al espíritu del baño: Bannik. Este saludo es también una especie de conspiración, una conspiración del espacio y ambiente en el que se realizará la ceremonia del baño. Se trata de configurar un entorno determinado de una determinada manera. Tal sintonía también puede ocurrir según un hechizo preparado previamente: un saludo, o según uno que nace espontáneamente justo en la entrada de la sala de vapor.
Por lo general, inmediatamente después de leer un hechizo de saludo de este tipo, se aplica un cucharón de agua caliente al calentador y el vapor que sale del calentador se distribuye uniformemente con un movimiento circular de una escoba o toalla por toda la sala de vapor. Esta es la creación de vapor ligero. El hecho es que el vapor en una sala de vapor suele formarse en capas. En la parte superior hay capas de aire más calientes, más secas y más ligeras: vapor, y en la parte inferior, las capas de vapor se vuelven más frías, húmedas y pesadas. Y si no mezcla estas capas entre sí y crea un espacio de vapor uniforme en temperatura y humedad en la sala de vapor, dicho vapor se percibirá como "pesado". Es pesado porque la cabeza se calentará y las piernas se enfriarán, y todo el cuerpo quedará en diferentes capas de temperatura y humedad, en capas de diferente presión. Todo esto creará una sensación de desunión y fragmentación en el cuerpo, y será percibido como una sensación de pesadez.
Puente Estelar
El rito funerario (funeral) tradicional eslavo antiguo se llama "Puente Estelar", también "Puente Kalinov", un puente entre el mundo de los vivos y el mundo de los muertos, en otras palabras, un puente entre la Realidad y Navya. después de pasar por el cual el alma de una persona entra al "otro mundo". Las leyendas de los pueblos eslavos mencionan un puente maravilloso, que sólo las almas de personas amables, valientes, honestas y justas pueden cruzar. Vemos este puente en nuestro cielo en las noches despejadas, pero ahora se llama Vía Láctea. Los justos (las personas que vivieron según la Regla, los Grandes Vedas, los Testamentos de los Dioses) lo pasan fácilmente y terminan en Iriy la Luz. Engañadores, sinvergüenzas, violadores y asesinos (no nos referimos a los asesinos de los enemigos de la familia eslava, sino a los asesinos que cometieron crímenes por motivos egoístas y malas intenciones), personas malvadas y envidiosas caen desde el puente estelar hacia la oscuridad y el hielo. frío del Mundo Inferior de Navi. Aquellos que han hecho mucho bien y mucho mal en esta vida están invitados a pasar pruebas, sin embargo, son diferentes para cada uno, por eso no escribiremos sobre ello.
Durante el rito fúnebre, la procesión, acompañada de los lamentos de los dolientes, debe cruzar el simbólico “Puente Kalinov”, conduciendo así el alma del difunto a la frontera de los mundos (Apocalipsis y Navi), tras lo cual el cuerpo del difunto. El difunto se colocó en el robo funerario (“Si alguno muere, lo castigaré, y por eso robo grandes cosas”. Krada es una pira funeraria entre los eslavos (la palabra eslava "krada" significa fuego de sacrificio). El fuego se dispone en forma de rectángulo, a la altura de los hombros de una persona o más. La domovina (ataúd) está hecha en forma de torre, barco, y la proa de la “torre” se coloca al atardecer. El interior del krak está lleno de paja y ramas inflamables. Se viste al difunto todo de blanco, se cubre con una manta blanca, en la casa se colocan obsequios (obsequios) y comida funeraria. El difunto debe acostarse con los pies mirando al oeste. El ladrón es prendido fuego por un anciano o un mago (sacerdote), desnudo hasta la cintura y de espaldas a la krada.
Trizná
Trizna es un rito militar funerario entre los antiguos eslavos, que consiste en: juegos, bailes y concursos en honor al difunto; luto por el difunto; fiesta fúnebre. Inicialmente, el afluente constaba de un extenso complejo ritual de sacrificios incruentos, juegos de guerra, cantos, danzas y ceremonias en honor al difunto, duelo, lamentaciones y un banquete fúnebre tanto antes como después de la quema. Después de la adopción del cristianismo en Rusia, la fiesta fúnebre se conservó durante mucho tiempo en forma de cantos y fiestas fúnebres, y más tarde este antiguo término védico fue reemplazado por el nombre de "vela". Durante la oración sincera por los difuntos, en el alma de quienes oran, siempre aparece un profundo sentimiento de unidad con la Familia y los Ancestros, lo que testimonia directamente nuestra conexión constante con ellos. Este ritual ayuda a encontrar la tranquilidad de vivos y muertos, promueve su interacción beneficiosa y asistencia mutua.
Trizna es la glorificación de los dioses nativos, dedicada al recuerdo de un familiar fallecido. Este servicio afirma la eterna victoria de la Vida sobre la Muerte gracias a la unidad de los tres mundos en el Triglav de la Familia del Todopoderoso. La palabra "trizna" en sí es una abreviatura de la frase: "Triglav (tres mundos) para conocer", es decir, conocer los aspectos comunes de los tres niveles de existencia (Nav, Yav, Rule) y cumplir con el deber sagrado de apoyando la comunicación entre generaciones, independientemente de la ubicación de los Ancestros. Durante este ritual, se glorifica la grandeza, la justicia y la misericordia de los dioses eslavos, y se glorifican las hazañas y las buenas obras de los gloriosos Caballeros, Bogatyrs y Nuestros Ancestros, que murieron defendiendo la Tierra Nativa y la Familia Eslava. Con la ayuda de este rito conmemorativo, los eslavos se dirigen a los dioses con una petición para proteger y preservar la sagrada ROD eslava y la tierra rusa, la NATIVA, así como para dar la oportunidad a los familiares fallecidos, en el mundo de Navi, para corregir todo el mal que han hecho (si es que lo hubo) y conseguir una vida digna (renacer de nuevo) en Yavi.
Cosecha
La cosecha es uno de los principales períodos del ciclo agrícola. En el ciclo de rituales que acompañaron a la cosecha, se distinguen especialmente su inicio (zazhinki) y su final (cosecha, dozhinki, spozhinki).
Un extenso complejo de ritos y rituales mágicos se asoció con el período de la cosecha. No estaban programados para una fecha específica, sino que dependían del momento de maduración de los cereales. Se realizaban rituales de sacrificio (requisitos) para agradecer a la madre tierra por la tan esperada cosecha. Con la ayuda de acciones mágicas, los participantes del ritual buscaban restaurar la fertilidad de la tierra, asegurando la cosecha del próximo año. Además, el ritual tenía un significado práctico: los segadores necesitaban un cierto descanso en el trabajo.
Para comenzar la cosecha, lo principal se consideraba la correcta elección del “cosechador”, una segadora famosa por su salud, fuerza, destreza, agilidad y “mano ligera”; el cuchillo nunca fue confiado a una mujer embarazada (llamado popularmente “pesado”); se le prohibió incluso observar cómo cosechaban, para que la cosecha no fuera “dura”. La mujer elegida en la asamblea general preparó la cena con especial cuidado: lavó el altar, los bancos y la mesa de la casa, y los cubrió con un mantel para recibir dignamente el primer puñado de espigas cosechadas. Luego se lavó, se puso una camisa blanca limpia y por la noche fue al campo. Para que la cosecha transcurriera rápida y exitosamente, el trabajador caminaba hasta el lugar de trabajo a paso rápido y sin detenerse; Al llegar al campo, inmediatamente se quitó la ropa exterior y comenzó a segar; Después del trabajo regresé apresuradamente a casa. A veces la cosecha se realizaba en secreto: la cosechadora intentaba pasar desapercibida a su campo, y cuando regresaba a casa, en el pueblo se sabía que se había realizado la cosecha, y a la mañana siguiente todos los dueños comenzaban a cosechar.
Fraternización
El rito de la confraternización de sangre es una acción ritual védica muy seria, cargada de una profunda esencia y significado sagrado. El significado de esto es la unidad en el nivel espiritual de dos guerreros (por regla general) con la ayuda de un juramento de lealtad (rompiendo el cual una persona muere espiritualmente) y sangre (que durante mucho tiempo ha sido venerada como portadora del alma humana). ). Los guerreros juraron nunca traicionar, ser fieles hasta la muerte y apoyarse unos a otros hasta el final en la batalla. Este ritual es especialmente necesario para fortalecer el ejército de la ROD y fortalecer los lazos y relaciones familiares-tribales entre representantes de un mismo pueblo.
Si dos hombres gloriosos deciden confraternizar en sangre, habiéndolo pensado detenidamente y sin pensar en retirarse, lo notificarán al mago de la comunidad o a su voivoda o anciano, para que pueda dar testimonio tanto del juramento como del ritual de el río. Los hombres se pararán uno frente al otro frente al fuego y el Mago estará junto a ellos. Y los hombres se cortaron la mano izquierda (las venas), cada uno por sí y con un cuchillo al rojo vivo en el fuego, o cada uno con el suyo. Los chorros de sangre se vierten en un cuenco de lúpulo y se mezclan en una sola bebida, y las heridas se acercan estrechamente unas a otras. Entonces el Mago que realiza el ritual comienza su discurso. Después de lo cual el Mago le da a beber la mitad de la copa a cada hermano hablado, después de lo cual los hermanos de sangre deben abrazarse fuertemente, consolidando así su hermandad de sangre.
funeral de las moscas
En la cultura tradicional rusa también se conoce el ritual de enterrar moscas y cucarachas; la mosca participa en los rituales otoñales del ciclo del calendario. Especialmente interesante parece el ritual de los funerales y la expulsión de moscas. Este ritual atrajo la atención de los investigadores allá por el siglo XIX. El escritor y etnógrafo S.V. Maksimov describió la costumbre de enterrar moscas en el norte de Rusia (en las regiones orientales de la región de Vologda). Esta costumbre se llamó "divertida". El material etnográfico registrado por Maksimov se ve así: “Los funerales los realizan niñas, para lo cual cortan pequeños ataúdes de nabos, colinabos o zanahorias. En estos ataúdes se colocan un puñado de moscas atrapadas, se cierran y con juguetona solemnidad (. y a veces con llantos y lamentos), se sacan de la choza para ser enterradas. Al mismo tiempo, durante el traslado, alguien debe ahuyentar las moscas de la choza con un “pico de mano” o una toalla y decir: “ Mosca tras mosca, mosca para enterrar las moscas” o “Moscas, sois moscas, mosquitos amigos, es hora de morir. Cómete una mosca y cómete la última". Maksimov señala que los detalles del ritual son los mismos en todas partes, sin embargo, "en algunos lugares, en lugar de rukoternik, aconsejan ahuyentar las moscas con los pantalones, con plena confianza de que este remedio es infinitamente más eficaz, porque una mosca expulsada por los pantalones pierde para siempre el deseo de volver a la cabaña". Maksimov también escribe que "la costumbre de enterrar moscas, cucarachas y chinches se practica no sólo en el día de Semyonov, sino también en la Serpentina de Otoño (Elevación), y en Pokrov, y en algunas otras festividades". El significado del ritual no era solo destruir y expulsar a los insectos de las chozas de los campesinos, sino también el hecho de que durante el "funeral de las moscas" las niñas organizaban espectáculos para ellas mismas, tratando de mostrar sus méritos frente a los espectadores que se habían reunido para presenciar el ritual, especialmente los chicos que buscaban novias. Después de todo, se acercaba la época otoñal para las bodas, no en vano se creía que desde Semyon; Los días hasta finales de noviembre fueron semanas de bodas.
fuego vivo
Ningún rito o festividad eslava está completo sin fuego, o mejor dicho, sin encender hogueras sagradas y robar. A menudo estos fuegos se encienden con la ayuda de todo tipo de obscenidades, como encendedores y gasolina, además de aceite y cerillas. Todo esto es bueno, por supuesto, pero puedes encender el fuego de otra manera: con Living Fire. El significado de este ritual es encender un fuego, crearlo con tus propias manos, sentir la unidad con este gran elemento y el Dios del Fuego, Simargl, así como con nuestros Ancestros. Sin embargo, puedes sentir la diferencia entre un fuego encendido con cerillas y un fuego encendido con tus propias manos.
Probablemente todo el mundo se dio cuenta cuando era niño de que cuando el hierro golpea una piedra, saltan chispas, y los encendedores actuales utilizan el mismo método. La piedra más adecuada para producir chispas es el pedernal. Es fácil conseguirlo, ya que hoy en día las piedras no son infrecuentes. Puedes encontrar pedernal en un camino rural o en una cantera, o simplemente comprarlo en una tienda. También necesitará una silla, que también se puede comprar, por ejemplo, en recreadores. Es un trozo de hierro que se utiliza para golpear el pedernal y crear chispas. Este trozo de hierro, si es necesario (si tiene una forma extraña), se puede sujetar a un mango, por ejemplo, con un trozo de buen acero, un trozo de lima, etc. Sin embargo, para ello es posible que necesites un herrero. Ahora intenta golpear el pedernal con un martillo. Debes tomar el pedernal en tu mano y colocarlo sobre alguna superficie. Como tendremos que hacer un fuego en el bosque, lo colocaremos en el suelo. Cogemos el martillo con la otra mano e intentamos golpear el pedernal, pero debemos golpearlo de forma casual. El pedernal empezará a arrojar chispas... Así es, de hecho, como nuestros Antepasados-Patrimonios extrajeron el Fuego Viviente de esta sencilla forma.
Consagración
Una consagración cuidadosa debe realizarse solo en días festivos brillantes, cuando prevalece la furia de los dioses en la tierra, durante el día, al final del rito, a menos que la consagración en sí esté destinada al rito. La consagración de amuletos privados se puede realizar en cualquier ceremonia y cualquier día, así como en días festivos. Esta acción debe realizarse frente a los churs (gotas) de los dioses en el templo (santuario), la piedra de Dios, el árbol sagrado o la fuente, frente a un fuego grande o pequeño, o girando hacia la salida del Sol Rojo. Todo eso es algo sagrado. El amuleto comprado se recoge en una toalla y se coloca frente al suelo o la piedra requerida, mientras que el rosa se toma del propietario de mano en mano y se coloca sobre una piedra, altar, escudo, toalla o cualquier otra cosa que no sea en el suelo. Con todo ello, también es posible consagrar otras cosas a las que se desee dar fuerza: armas, joyas y todo tipo de utensilios. Y si hay una base para esto, entonces se rodea la toalla con el amuleto con un cuchillo sagrado y se cierra con una estaca. También es necesario limpiar el amuleto con cinco artículos, en los que la luz es blanca desde el principio. Y esos artículos: agua, que muestra el poder de Veles; tierra (o grano) - el poder de la Madre Lada; fuego - la fortaleza de Svarog; hierro (cuchillo o hoja de hacha) - Perun Vlad; el aire es Stribozhya Yar (y otros dicen que esta es la fuerza de Yazhe-Serpiente, el Gobernante del Subsuelo).
De despedida
Los magos llevan a cabo el rito de despedida de la iglesia en caso de profanación de la iglesia, si está gravemente dañada y no se puede restaurar: está gravemente quemada, cortada o aserrada. También en algunos otros casos, cuando la iglesia por alguna razón se ha vuelto inutilizable. Si el daño se puede eliminar, entonces se elimina y este ritual no se realiza. Este ritual fue tomado parcialmente del cristianismo ortodoxo en relación con los íconos podridos o quemados. Un caso especial y raro es el de la caída de un rayo. Estos daños (incluso los más graves) no se corrigen bajo ninguna circunstancia, sino que se consideran una bendición especial de los dioses (en particular de Perun), lo que convierte a la chura en un verdadero santuario. Sin embargo, si, como resultado de un rayo, la cara de la iglesia queda completamente dañada (es decir, prácticamente ausente), entonces la iglesia debe ser enterrada por el fuego (pero no por Dios, de quien era imagen). También en caso de que un rayo derribara la chura o la partiera de tal manera que la parte con la cara se rompiera y cayera al suelo. La ceremonia de despedida de Chur se lleva a cabo de manera solemne, pero no festiva y sin la participación de invitados.
Adivinación
En un sentido general, la adivinación se entendía como un conjunto de acciones organizadas ritualmente destinadas a descubrir el futuro, aclarando cómo las fuerzas beneficiosas, vivificantes y mortales, se relacionan con una persona y su camino de vida. Las acciones mágicas y la adivinación eran una parte integral y natural de la vida de nuestros antepasados eslavos. Para comprender la acción de la adivinación, se pueden distinguir varias etapas principales: desde la veneración de fuerzas "vivas" sin rostro hasta la personificación y la deificación. Inicialmente, la gente veneraba los elementos y las fuerzas de la naturaleza: el sol, la lluvia, el viento, los árboles, las piedras... Los eslavos siempre trataron a sus antepasados con el mismo respeto. Si era necesario, acudían en busca de ayuda y apoyo a los elementos y antepasados, así como a los patrones del mundo celestial, terrenal y del inframundo. Luego aparecieron personajes más específicos, que encarnan los elementos del universo, las fechas del calendario, los "trabajos y días" de una persona, su destino, estado mental, enfermedades: Avsen, Maslenitsa, Brownie, Bannik, Polevik, Share, Fever y otros.
El propósito de la mayoría de las adivinaciones era el deseo de obtener respuestas a preguntas sobre la vida, la salud y la muerte de los miembros de la familia, sobre el clima, la cosecha, las crías del ganado, la cría de aves, la producción de miel de las abejas, sobre la riqueza y la pobreza, sobre la suerte de los familiares ausentes; sobre las causas y el resultado de la enfermedad, sobre si el ganado comprado sobrevivirá, sobre dónde y cuándo construir una nueva casa, etc. Sin embargo, el grupo más extendido y diverso puede reconocerse como un grupo de adivinación sobre futuros matrimonios y matrimonios, realizada principalmente por niñas. Al adivinar sobre el matrimonio, intentaron averiguar el nombre del futuro cónyuge, su apariencia, edad, carácter, habilidades y situación financiera, quién en la familia tendrá la primacía, cuántos hijos habrá, de qué género y qué destino. , qué cónyuge vivirá más, etc. p.
treba
La demanda es un regalo de los descendientes agradecidos a sus Padres Supremos, en otras palabras, un sacrificio incruento a los Dioses Nativos. El mundo está unido por la demanda. Debes presentar la exigencia, habiendo limpiado tu corazón de todo lo innecesario, no con ira, ni con rabia, ni cegado por un tormento vacío. Cualquiera que presente exigencias a los Dioses sólo para lograr algunas metas mundanas condena su alma al olvido, llegando en péndulo y blasfemando contra los Dioses Nativos. Porque los Dioses son nuestros padres en las alturas y nos dan todo lo que realmente necesitamos, y rogarles baratijas innecesarias (por ejemplo, dinero) es ofenderlos y caer boca abajo en el barro. Por lo tanto, las demandas deben presentarse con un corazón puro y con buenas intenciones: glorificando a los dioses por sus generosos dones. Hay que decir que cuando llevamos la demanda a los Dioses, no solo agradecemos a los Dioses de nuestros familiares con regalos, no llevamos un pedazo de nosotros mismos junto con estos regalos, quemando en el Fuego todo lo que se ha vuelto obsoleto para poder únete al Poder de Dios. Porque no se puede conseguir nada sin dar algo. Ésta es la esencia de la exigencia (sacrificio).
Personas que saben que ciertas demandas son presentadas a ciertos Dioses en momentos especiales, en lugares especiales. Cada Dios tiene su propio momento en el que su poder se manifiesta más plenamente en lo Revelado, y en este momento este Dios debe ser glorificado y hacerse exigencias. Las hazañas se realizan para los Dioses de la Luz durante el día y Kologda (primavera y verano), para los Dioses Navim, de noche o al anochecer, en invierno y otoño. Para los dioses de la luz, que satisfacen sus necesidades, el movimiento se realiza en la dirección de la sal (a lo largo del Sol, en el sentido de las agujas del reloj), para los dioses navales, en la dirección opuesta (contra el Sol, en el sentido contrario a las agujas del reloj).
En Rusia, las creencias paganas estaban muy extendidas. La gente creía y adoraba a varios dioses, y esto continuó hasta el año 988, cuando el cristianismo se convirtió en la religión oficial del país. Desde entonces, los paganos han sido perseguidos por la Iglesia Ortodoxa, que ha hecho todo lo posible para erradicar las creencias antiguas de la mente del pueblo ruso. Sin embargo, el cristianismo nunca logró destruir por completo el paganismo eslavo y, en una forma modificada, ha sobrevivido hasta el día de hoy.
Hoy en día, las creencias paganas y los rituales mágicos relacionados se están volviendo cada vez más populares entre la gente corriente. Los rituales de los eslavos eran muy diversos, pero todos se basaban en el culto a los dioses de la naturaleza, que el cristianismo equiparaba con los demonios.
Nuestros antepasados adoraban la naturaleza y los elementos básicos; creían sinceramente en el parentesco del hombre con los animales y los dioses. Cada comunidad eslava de Rusia adoraba a sus propias deidades. En el mundo precristiano no existía una idea única de los dioses y del mundo superior en su conjunto, no existía un panteón único de dioses, como era el caso, por ejemplo, en la antigua Grecia o la antigua Roma.
rituales eslavos
Nuestros antepasados tenían una gran cantidad de rituales diferentes, como dicen, para todas las ocasiones. Pero los eslavos prestaron especial atención al rito funerario. En el territorio de Rusia había dos métodos principales de entierro: la quema y la disposición de los cadáveres. Todo está claro con el ritual de la quema; hoy en día la gente lo utiliza en forma de cremación. La deposición de cadáveres es el tipo de entierro más antiguo utilizado por los eslavos. Se trataba de darle al cuerpo humano la posición de un embrión en el útero de la madre.
Este ritual se asoció con la creencia de que después de la muerte una persona experimenta un renacimiento. Este tipo de entierro existió hasta la Edad del Bronce, cuando fue abandonado debido al surgimiento de nuevas creencias de que después de la muerte el alma humana asciende al cielo hacia los Dioses. Para ayudar al alma a liberarse del caparazón corpóreo, nuestros antepasados comenzaron a quemar los cuerpos de sus parientes muertos, y entregaron las cenizas a la tierra, es decir, devolvieron los restos del cuerpo humano a su lugar de origen.
Fiestas navideñas
Muchos rituales eslavos estaban asociados con diversas fiestas, que eran veneradas por diversas comunidades y tribus. La Navidad era considerada una de las fiestas más veneradas; en esta época la gente se vestía con ropas de animales, bailaba y se divertía. Estas mascaradas continuaron durante toda la temporada navideña y alcanzaron su clímax a principios de enero.
Con la llegada del cristianismo, las fiestas paganas fueron reemplazadas por las ortodoxas, sin embargo, la gente no olvidó sus raíces y, junto con la Natividad de la Virgen María, celebraron la fiesta de todas las mujeres en trabajo de parto.
Paganismo y modernidad
El paganismo nunca fue erradicado de las mentes y los corazones del pueblo ruso. Hoy seguimos siguiendo las tradiciones y creencias de nuestros antepasados, sin siquiera pensarlo. Por ejemplo, ¿quién no ha oído historias sobre diversos espíritus malignos que se pueden encontrar en bosques, ríos e incluso en las casas? ¿Alguien se ha olvidado del duende, los brownies, las sirenas y las kikimoras?
Todo esto nos llegó desde tiempos inmemoriales, a partir de las creencias de nuestros antepasados en la época precristiana. Incluso muchos cuentos de hadas antiguos, contados por escritores famosos, tienen sus raíces en creencias paganas. Por eso, aún hoy las madres cuentan a sus hijos las mismas historias instructivas con las que crecieron generaciones de los antiguos eslavos. Y no se puede hacer nada al respecto. Así fue, así es y así será siempre en Rusia.
Duende
Rituales paganos
Los rituales mágicos paganos eslavos son una parte integral y muy importante de las tradiciones populares. Muchos rituales de brujería estaban programados para coincidir con varias festividades y solo podían llevarse a cabo en horarios estrictamente definidos. La magia se utilizaba con mayor frecuencia en inauguraciones de casas, después de una boda, durante la cosecha y en otros momentos importantes de la vida de la comunidad.
Casi todos los rituales mágicos eslavos se basan en una llamada de ayuda dirigida a poderes superiores.
Tanto los dioses como los espíritus naturales, así como las almas de los ancestros fallecidos y diversas criaturas mitológicas podrían actuar como poderes superiores. Los eslavos creían que había tres mundos: el mundo de Reveal, el mundo de Navi y el mundo de Rule. El Mundo Explícito es el mundo visible en el que vive la gente. El mundo Navi es un mundo donde viven espíritus, criaturas mitológicas, espíritus malignos y almas de los muertos. El Mundo de Gobierno es el mundo en el que viven los Dioses y las Almas de los Gloriosos Ancestros. El mundo humano debe estar en armonía con otros mundos.
Cualquier ritual pagano eslavo es un acto sagrado, en el que se ocupa un lugar especial para servir a los Dioses, mostrar respeto y honor a los Ancestros. Es por eso que una persona debe abordar muy en serio el proceso de realizar un ritual mágico, y esto requirió una preparación teórica y práctica especial. Los rituales complejos solo podían ser realizados por los Magos, sin embargo, había muchos rituales que todos conocían, incluidos hechizos para la salud y la buena suerte, rituales para el amor y el bienestar en la familia, y mucho más. Muchos de estos rituales han sobrevivido hasta el día de hoy en su forma original.
Hechizo de amor pagano
Este ritual mágico debe realizarse en una noche oscura durante la luna creciente o en luna nueva. Para realizar el ritual es necesario tomar un poco de agua de un manantial limpio ubicado lejos de donde vive la gente. En este momento, es necesario escuchar todos los sonidos del mundo exterior.
Fenómenos como el fuerte graznido de un cuervo, el ladrido de un perro o el aullido de un lobo se consideraban una mala señal, y si se daba tal señal, entonces no se podía extraer agua de la fuente seleccionada.
Una vez recogida el agua, puedes proceder al ritual. Para ello, ve con tus dos amigos más cercanos a un claro del bosque, enciende allí un pequeño fuego y coloca una olla encima. En esta olla hay que hervir el agua recogida del manantial, echar una hoja de serbal, contar hasta tres y sacarla.
Después de retirar el agua del fuego, arroja en él cualquier objeto de plata y susurra las palabras de la conspiración nueve veces:
“Yo (nombre) me levantaré y entraré en un campo limpio, un campo ancho. En mi camino me encontraré con un fuego brillante y un viento violento. Me inclino ante (nombre), el fuego y el viento. Me inclinaré hasta el suelo mismo. Me inclinaré y preguntaré entre lágrimas:
“Aquí estás, hay fuego, hay un viento violento y hay agua rápida. No riegas los prados verdes, no hundes barcos en el mar azul, sino que me sirves (nombre). Haz un servicio fiel, un gran servicio, quítame la amarga melancolía, el llanto seco. Lleva mi melancolía por los bosques, pero no la pierdas en el camino, llévala por los rápidos, pero no la dejes caer, llévala por los mares, pero no te ahogues. Tráelo a mi agua y pon melancolía en esta agua, para que la melancolía arda en ella día y noche. Que esta agua queme el pecho blanco, que seque el corazón celoso de quien bebe de esta agua. De modo que anhela a quien le traerá esta agua. Mi palabra es fuerte. Que así sea".
Después de eso, se coloca agua fuera del círculo delineado y se leen las palabras de la conspiración nueve veces más. Solo después de esto se puede verter el líquido en otro recipiente para su transporte, por ejemplo, en una botella de plástico.
*
Habiendo entregado el agua a casa, hay que esconderla en un lugar apartado y almacenarla allí hasta la luna llena. En la noche de luna llena, debes regresar al lugar donde se llevó a cabo el ritual, encender un fuego en el lugar antiguo, contar tres pasos desde él y en un círculo desde el fuego central agregar 8 fuegos más, así que hay 9 luces en total. Ahora necesitas recolectar rocío en tres dedales en el campo, verterlos en el agua encantada y luego caminar en círculo (en el sentido de las agujas del reloj) y leer el hechizo:
“Yo conjuro a (nombre), ustedes, fuerzas poderosas, fuerzas que están escondidas en las lágrimas de la madre tierra. Os conjuro a vosotros, las fuerzas que se han acumulado en siglos de antigüedad. Os conjuro a vosotros, los poderes que gobiernan el destino humano. Colecciono (nombre), la luz de la luna, el silbido del viento, el susurro de la hierba, el centelleo de las estrellas, mi amor y ternura maternal. Pondré todo lo recogido en esta agua, en el agua de maldición, en el agua de maldición. Te conjuro (nombre), tú, Dennitsa, teje para mí, trenza dos hilos del destino en un solo hilo, para que el nudo sea poderoso, para que dure toda la vida. Átame con hilos no a la muerte, sino al amor de una doncella fuerte y un buen compañero. Conjuro (nombre). Tu Diosa Madre. Que las abuelas que dan a luz, las abuelas que dan a luz, me ayuden, me ayuden, me protejan de los peligros. Nadie puede desenredar un nudo trenzado. Nadie puede hacer que un destino retroceda dos, excepto yo solo. Ese nudo lo tejeré yo mismo, lo desenredaré yo mismo, como quiera. Que así sea".
Después de esto, los artistas deben pasar el agua encantada de mano en mano y leer las palabras del hechizo ocho veces más. Para que el ritual funcione. Es necesario dejar un buen sacrificio a la Diosa, por ejemplo, la piel de un lobo y una gallina. Ahora los artistas deben pincharse los dedos y dejar caer una gota de sangre sobre el suelo húmedo. Tapar el agua con una lona blanca, apagar los fuegos y, sin mirar atrás, volver a casa.
Este es un ritual mágico muy poderoso que te permite crear agua del amor que es extremadamente efectiva. Con su ayuda, puedes hacer que absolutamente cualquier hombre se enamore de ti, mientras que el objetivo no perderá su individualidad.
Reglas generales de hechizos
Los hechizos son estructuras de energía creadas utilizando la energía personal del Mago. Él mismo construye su patrón. La base de los hechizos es la idea de cómo el cerebro codifica la información. Cualquier imagen percibida por los sentidos se transmite a través de cadenas nerviosas al cerebro, donde se forma una estructura espacial correspondiente al objeto externo. Si esta estructura se proyecta en una pantalla plana, obtenemos una imagen llamada Mandala en Magia. Hay que tener en cuenta que los símbolos mágicos representados en numerosos libros de referencia son sólo proyecciones planas de estructuras multidimensionales.
De gran importancia es el espacio en el que se creó la dimensión del original: el mandala, cuya proyección vemos en una hoja plana de papel o lienzo. De esto depende la fuerza y la forma de influencia del mandala representado en personas con diferentes niveles de conciencia. Por ejemplo, el mismo hechizo en nuestro espacio tridimensional tendrá un fuerte efecto en las personas de la primera casta y no en los magos del primer nivel.
Los hechizos pueden ser estables o perder su poder con bastante rapidez. Depende de la forma en que estén asegurados y alimentados con energía. El hechizo puede ser específico de una ubicación, lanzarse sobre una persona específica o estar asociado con un objeto específico.
En el espacio multidimensional, los conceptos de tamaño y distancia pierden sentido. Un hechizo lanzado por la conciencia del Mago puede tener efecto en un gran número de personas. Esto sucede de la siguiente manera. Digamos que comes pan y al mismo tiempo experimentas sensaciones que se transmiten al cerebro a través de cadenas nerviosas. En los centros correspondientes de tu cerebro surgen estructuras espaciales que corresponden a las sensaciones que recibes. Si las proyectas hacia afuera, y esto es exactamente lo que hacen los magos, muchas otras personas entrarán en contacto con estas estructuras, percibiéndolas directamente con el cerebro. Al mismo tiempo, recibirá todo el abanico de sensaciones correspondientes a comer pan.
El cerebro de una persona promedio está bien protegido. Parece flotar en conchas líquidas que protegen las formas de pensamiento de otras personas. A medida que aumenta el nivel de conciencia, se producen cambios estructurales en estas pantallas: los chakras superiores se abren. Una de las características más importantes de los magos es la capacidad de su cerebro para irradiar (transmitir) estas estructuras. Así, el cerebro de los magos se convierte en un poderoso transmisor, cuya radiación no está protegida por las membranas del cerebro de la gente corriente.
En esencia, el mal de ojo y el daño son muy similares entre sí. Este es un golpe negativo al biocampo del sujeto por parte del campo de otro sujeto. Los síntomas de las manifestaciones negativas también son similares entre sí, por esta razón sólo un especialista en este campo puede diagnosticar el problema y distinguir una sugerencia de otra.
La fuerza de cualquier conspiración depende de muchos factores. Pero, antes que nada, debes entender que la magia solo se puede usar en casos de emergencia, cuando el problema no se puede resolver de ninguna manera. Cualquier conspiración se pronuncia sola. Además, ni siquiera puedes contarle a nadie sobre los planes para la ceremonia.
Clasificación de hechizos
El mecanismo de acción de un hechizo casi siempre se reduce a leer las energías de las líneas de energía directamente por el cerebro humano, sin pasar por los sentidos. Al mismo tiempo, bajo la influencia de un hechizo, una persona recibe toda la gama de sensaciones que deberían haber surgido si el evento hubiera sucedido en realidad. Por ejemplo: estamos tratando de destetar a una persona del mal hábito del alcohol. Para ello, le lanzamos un hechizo que obliga a su cerebro a identificar las sensaciones que obtiene al beber alcohol con las sensaciones que produce beber agua corriente. Como resultado, a nivel de sensaciones, el estado por el que la persona bebía desaparece. Beber alcohol pierde su significado. El hechizo en sí es una estructura situada en los centros de reconocimiento de sensaciones: gustativas, olfativas, etc.
1. Por momento de entrada en vigor:
- acción instantánea (la mayoría de los hechizos);
- con un tiempo de influencia retardado (actúan cuando se cumple una determinada condición) - por ejemplo, desencantando, cuando alguien realmente te ama o tú amas a alguien ("La flor escarlata").
2. Por duración de la acción:
- acción permanente (a veces hasta la muerte del objetivo) - antes de aplicar un contrahechizo;
- acción temporal: actuando por un período corto (hasta varias horas).
La duración del hechizo depende de la cantidad de energía mágica gastada al lanzar el hechizo.
3. Por objeto de influencia:
- fuego, agua, aire, tierra - aquellos que controlan los elementos;
- objetos inanimados: hechizos de transformación, levitación, obtención de información;
- seres vivos: control de una criatura, transformaciones, ilusiones, comprensión del lenguaje de pájaros y animales;
4. Por el número de objetos de influencia:
- dirigido a un objeto específico;
- afectar diversos objetos dentro de la frontera establecida;
5. Según la primacía de los hechizos:
- hechizo primario;
- contrahechizo: invierte el primario.
6. Por la naturaleza del impacto:
- creativo (magia incremental): creación de criaturas mágicas, construcción, restauración de partes perdidas o curación. “La magia de aumento utiliza lo que ya existe, aumentando su cantidad o poder, o combinando diferentes fuerzas y materia”;
- destructivo (magia de daño): contrahechizos, destrucción de objetos o criaturas. “La magia de daño es, en esencia, lo opuesto a la magia incremental, como el día y la noche. Al mismo tiempo, están interconectados. Puedes crear algo en el mundo o puedes destruirlo todo”.
13 reglas que debes seguir al crear un hechizo.
- Encuentra un momento en el que no tengas a dónde apresurarte y todos te dejarán en paz.
- Libera tus pensamientos, deja que contengan un solo deseo, que es el propósito del hechizo: debes desearlo con todo tu ser.
- Enfocar.
- No te preocupes si alguien más usará tu hechizo; escríbelo tú mismo.
- Utilice palabras, frases y orden de palabras a los que esté acostumbrado y que sean exclusivos para usted.
- Al codificar un símbolo o una imagen, elija exactamente la palabra que lo caracterice con mayor precisión.
- El ritmo, la rima y la melodía fortalecen el hechizo, aumentando su poder con la creatividad, pero si te son ajenos, no te tortures.
- Intenta no escribir, sino escribir un hechizo. En primer lugar, existe una regla tan antigua: se cree que los hechizos impresos pierden parte de su poder, a veces una parte muy importante; en segundo lugar, tu cerebro recordará cada garabato de tu letra y el hechizo tendrá otro vínculo contigo.
- No hagas "entretemporada", es decir. un hechizo universal para todas las ocasiones de la vida, incluso si tienes muchas de ellas, pero cada una para un momento específico, con un significado claro, fuerte y vívido.
- A veces, para potenciar el efecto de un hechizo, es necesario asociarlo con algo. La mayoría de las veces, se trata de un determinado ritual que su conciencia y su subconsciente recuerdan. No es necesario que lo incluyas en el hechizo en sí; puedes escribir una nota o no escribir nada. Una vez, para deshacerme de un apego muy desagradable, tuve que cortarme la palma. Gracias a los detalles del hechizo y al hecho de que mi herida me dolió durante tres semanas, la necesidad de esta persona desapareció rápidamente...
- Cuanto más precisas sean las palabras de tu hechizo y cuantas menos haya, mejor. No estás escribiendo un tratado)). Es mejor elegir una palabra específica para un símbolo específico que una cantidad increíble de palabras que no caracterizan nada con precisión, pero que giran alrededor del concepto.
- No confíe en las tradiciones y puntos de vista existentes; si está de acuerdo con ellos y son cercanos a usted, ¡por favor! Pero no deberías hablar latín sólo porque "es costumbre" o escribir hechizos en ruso antiguo con todo tipo de "esi" y "verbo". Si te dan esto, adelante. Por ejemplo, me lleva alrededor de un minuto crear un hechizo funcional en ruso antiguo, pero un hechizo permanente en un idioma moderno requiere que sude durante al menos diez minutos.
- Y, ¡lo más importante! Cuidado con las palabras: agudízalas, compruébalas para ver si hay una doble interpretación, si esta palabra evoca sólo las sensaciones adecuadas, si no contradice tu intención y el resto de las palabras.
A veces, con experiencia, tendrás momentos en los que los hechizos fluyen por sí solos; simplemente escríbelos; a veces, será difícil conectar palabras con palabras. Pero si durante mucho tiempo has notado un anhelo por la creatividad, lo desconocido y la magia, ¡el proceso de componer hechizos te dará un verdadero placer!
Antes del bautismo de los rusos, los eslavos orientales adoraban a numerosas deidades paganas. Su religión y mitología dejaron su huella en la vida cotidiana. Los eslavos practicaban una gran cantidad de ritos y rituales, de una forma u otra relacionados con el panteón de deidades o los espíritus de sus antepasados.
Historia de los rituales paganos eslavos.
Las antiguas tradiciones paganas de la Rusia precristiana tenían raíces religiosas. Los eslavos orientales tenían su propio panteón. Incluía muchas deidades que generalmente podrían describirse como poderosos espíritus de la naturaleza. y las costumbres de los eslavos correspondían a los cultos de estas criaturas.
Otra medida importante de los hábitos de la gente era el calendario. Las tradiciones paganas de la Rus precristiana a menudo se correlacionaban con una fecha específica. Podría ser un día festivo o un día de adoración a alguna deidad. Un calendario similar se compiló a lo largo de muchas generaciones. Poco a poco, empezó a corresponder a los ciclos económicos según los cuales vivían los campesinos de Rusia.
Cuando el gran duque Vladimir Svyatoslavovich bautizó a su país en 988, la población comenzó a olvidarse gradualmente de sus antiguos rituales paganos. Por supuesto, este proceso de cristianización no se desarrolló sin problemas en todas partes. A menudo la gente defendía su antigua fe con armas en la mano. Sin embargo, en el siglo XII, el paganismo se había convertido en el destino de los marginados y marginados. Por otro lado, algunas festividades y rituales antiguos pudieron coexistir con el cristianismo y adoptar una nueva forma.
Nombrar
¿Qué eran los ritos y rituales paganos y cómo podían ayudar? Los eslavos les dieron un profundo significado práctico. Los rituales rodearon a cada residente de Rusia a lo largo de su vida, independientemente de a qué unión tribal perteneciera.
Cualquier recién nacido, inmediatamente después de su nacimiento, pasaba por un ritual de nombramiento. Para los paganos, la elección del nombre de su hijo era vital. El destino futuro de una persona dependía del nombre, por lo que los padres podían decidir la opción durante bastante tiempo. Este ritual también tenía otro significado. El nombre establecía la conexión de una persona con su familia. A menudo era posible determinar de dónde venían los eslavos.
Las tradiciones paganas de la Rus precristiana siempre tuvieron un trasfondo religioso. Por lo tanto, la adopción de un nombre para un recién nacido no podría realizarse sin la participación de un hechicero. Estos hechiceros, según las creencias eslavas, podían comunicarse con los espíritus. Fueron ellos quienes consolidaron la elección de los padres, como si la “coordinaran” con las deidades del panteón pagano. Entre otras cosas, el nombramiento finalmente hizo que el recién nacido se iniciara en la antigua fe eslava.
Desbautismo
La denominación fue el primer rito obligatorio por el que pasó todo miembro de la familia eslava. Pero este ritual estuvo lejos de ser el último y no el único. ¿Qué otras tradiciones paganas de la Rus precristiana existían? En resumen, dado que todos se basaban en creencias religiosas, significa que existía otro ritual que permitía a una persona volver al redil de su fe nativa. Los historiadores llamaron a este ritual debautismo.
De hecho, los eslavos tuvieron la oportunidad de abandonar el cristianismo y volver a la religión de sus antepasados. Para ser limpiado de una fe ajena, era necesario ir al templo. Así se llamaba la parte del templo pagano destinada a la ceremonia. Estos lugares estaban escondidos en los bosques más profundos de Rusia o en pequeñas arboledas en la zona esteparia. Se creía que aquí, lejos de la civilización y de los grandes asentamientos, la conexión entre los magos y las deidades era especialmente fuerte.
Una persona que quisiera renunciar a la nueva fe extranjera griega tenía que traer consigo tres testigos. Esto lo exigían las tradiciones paganas de la Rusia precristiana. El sexto grado en la escuela, según el plan de estudios estándar, estudia superficialmente las realidades de esa época. El eslavo se arrodilló y el hechicero leyó un hechizo: un llamamiento a los espíritus y deidades con una petición para limpiar de la inmundicia al miembro de la tribu perdido. Al final del ritual, era necesario nadar en un río cercano (o ir a la casa de baños) para poder completar el ritual de acuerdo con todas las reglas. Estas eran las tradiciones y rituales de esa época. Fe pagana, espíritus, lugares sagrados: todo esto fue de gran importancia para todos los eslavos. Por lo tanto, el bautismo fue un hecho frecuente en los siglos X-XI. Luego la gente expresó su protesta contra la política oficial del estado de Kiev encaminada a sustituir el paganismo por el cristianismo ortodoxo.
Boda
Entre los antiguos eslavos de Rusia, la boda se consideraba un evento que finalmente confirmaba la entrada de un joven o una niña en la edad adulta. Además, una vida sin hijos era un signo de inferioridad, porque en este caso el hombre o la mujer no continuaba con su línea familiar. Los ancianos trataron a esos familiares con abierta condena.
Las tradiciones paganas de la Rus precristiana se diferenciaban entre sí en algunos detalles según la región y la alianza tribal. Sin embargo, las canciones eran un atributo importante de las bodas en todas partes. Se realizaron justo debajo de las ventanas de la casa en la que iban a empezar a vivir los recién casados. La mesa festiva siempre incluía panecillos, pan de jengibre, huevos, cerveza y vino. El regalo principal era el pan nupcial, que, entre otras cosas, era un símbolo de la abundancia y riqueza de la futura familia. Por eso lo hornearon a una escala especial. La larga ceremonia nupcial comenzó con el emparejamiento. Al final, el novio tuvo que pagar un rescate al padre de la novia.
Estreno de una casa
Cada joven familia se mudó a su propia choza. La elección de la vivienda entre los antiguos eslavos era un ritual importante. La mitología de esa época incluía muchas criaturas malvadas que sabían dañar la cabaña. Por ello, la ubicación de la casa fue elegida con especial cuidado. Para ello se utilizó la adivinación mágica. Todo el ritual se puede llamar un ritual de inauguración de la casa, sin el cual era imposible imaginar el comienzo de una vida plena para una familia recién nacida.
La cultura cristiana y las tradiciones paganas de Rusia se entrelazaron estrechamente con el tiempo. Por lo tanto, podemos decir con seguridad que algunos rituales antiguos existieron en el interior y en las provincias hasta el siglo XIX. Había varias maneras de determinar si un sitio era adecuado para construir una cabaña. Se podría haber dejado una maceta con una araña dentro durante la noche. Si el artrópodo tejía una red, entonces el lugar era adecuado. La seguridad también se probó con vacas. Esto se hizo de la siguiente manera. El animal fue liberado en un área espaciosa. El lugar donde yacía la vaca se consideraba afortunado para una nueva cabaña.
villancicos
Los eslavos tenían un grupo separado de los llamados rituales de derivación. El más famoso de ellos fue el villancico. Este ritual se realizaba anualmente junto con el inicio de un nuevo ciclo anual. Algunas fiestas paganas (vacaciones en Rusia) sobrevivieron a la cristianización del país. Así eran los villancicos. Conservó muchas de las características del ritual pagano anterior, aunque empezó a coincidir con la Nochebuena ortodoxa.
Pero incluso los eslavos más antiguos tenían la costumbre de reunirse en pequeños grupos en este día, que comenzaban a caminar por su asentamiento natal en busca de regalos. Por regla general, en estas reuniones sólo participaban jóvenes. Además de todo lo demás, también fue un festival divertido. Los villancicos se disfrazaron de bufones y recorrieron las casas vecinas anunciando a sus dueños la próxima festividad del nuevo nacimiento del sol. Esta metáfora significó el fin del antiguo ciclo anual. Suelen disfrazarse de animales salvajes o disfraces divertidos.
Puente Kalinov
La clave en la cultura pagana era el ritual funerario. Puso fin a la vida terrenal de una persona y así sus familiares se despidieron del difunto. Dependiendo de la región, la esencia de los funerales entre los eslavos cambiaba. La mayoría de las veces, una persona era enterrada en un ataúd, en el que, además del cuerpo, se colocaban las pertenencias personales del difunto para que pudieran servirle en el más allá. Sin embargo, entre las uniones tribales de Krivichi y Vyatichi, por el contrario, la quema ritual de los difuntos en la hoguera era común.
La cultura de la Rus precristiana se basó en numerosas historias mitológicas. Por ejemplo, el funeral se celebró según la creencia sobre el Puente Kalinov (o Puente de las Estrellas). En la mitología eslava, este era el nombre del camino desde el mundo de los vivos al mundo de los muertos, por el que pasaba el alma humana después de su muerte. El puente se volvió infranqueable para asesinos, criminales, engañadores y violadores.
La procesión fúnebre recorrió un largo camino, que simbolizaba el viaje del alma del difunto al más allá. A continuación, colocaron el cuerpo sobre la valla. Así se llamaba la pira funeraria. Estaba lleno de ramas y paja. El fallecido estaba vestido con ropas blancas. Además de él, también se quemaron varios obsequios, incluidos platos funerarios. El cuerpo tuvo que yacer con los pies mirando hacia el oeste. El fuego lo encendía el sacerdote o el mayor del clan.
Trizná
Al enumerar las tradiciones paganas que existían en la Rusia precristiana, no se puede dejar de mencionar la fiesta fúnebre. Este fue el nombre de la segunda parte del funeral. Consistía en una fiesta fúnebre, acompañada de bailes, juegos y concursos. También se practicaban sacrificios a los espíritus de los antepasados. Ayudaron a encontrar consuelo para los supervivientes.
La fiesta fúnebre fue especialmente solemne en el caso del funeral de los soldados que defendieron su tierra natal de enemigos y extranjeros. Muchas tradiciones, rituales y costumbres eslavas precristianas se basaban en el culto al poder. Por lo tanto, los guerreros gozaban de un respeto especial en esta sociedad pagana tanto por parte de los residentes comunes como de los sabios que sabían comunicarse con los espíritus de sus antepasados. Durante la fiesta fúnebre se glorificaron las hazañas y el coraje de héroes y caballeros.
Adivinación
La antigua adivinación eslava era numerosa y variada. La cultura cristiana y las tradiciones paganas, que se mezclaron entre sí en los siglos X-XI, han dejado muchos rituales y costumbres de este tipo en la actualidad. Pero al mismo tiempo, muchas de las adivinanzas de los habitantes de Rusia se perdieron y se olvidaron. Algunos de ellos quedaron guardados en la memoria de la gente gracias al cuidadoso trabajo de los folcloristas durante las últimas décadas.
La adivinación se basó en la reverencia de los eslavos por las múltiples caras del mundo natural: árboles, piedras, agua, fuego, lluvia, sol, viento, etc. Se llevaron a cabo otros rituales similares, necesarios para descubrir su futuro. como un llamamiento a los espíritus de los antepasados fallecidos. Poco a poco se fue desarrollando uno único, basado en ciclos naturales, que servía para comprobar cuándo era mejor ir a adivinar la suerte.
Los rituales mágicos eran necesarios para saber cómo sería la salud de los familiares, la cosecha, la descendencia del ganado, el bienestar, etc. Los más habituales eran la adivinación sobre el matrimonio y la próxima novia o el novio. Para llevar a cabo tal ritual, los eslavos subieron a los lugares más remotos y deshabitados: casas abandonadas, bosques, cementerios, etc. Esto se hizo porque allí vivían los espíritus de quienes aprendían el futuro.
Noche en Ivan Kupala
Debido a lo fragmentario e incompleto de las fuentes históricas de esa época, las tradiciones paganas de la Rus precristiana, en resumen, han sido poco estudiadas. Además, hoy se han convertido en un terreno excelente para la especulación y la “investigación” de baja calidad por parte de varios escritores. Pero hay excepciones a esta regla. Uno de ellos es la celebración de la noche de Ivan Kupala.
Esta celebración nacional tenía una fecha estrictamente definida: el 24 de junio. Este día (más precisamente, la noche) corresponde al solsticio de verano, un breve período en el que la luz del día alcanza un récord anual de duración. Es importante comprender lo que Ivan Kupala significó para los eslavos para poder comprender cuáles eran las tradiciones paganas en la Rus precristiana. Una descripción de esta festividad se encuentra en varias crónicas (por ejemplo, en Gustynskaya).
La festividad comenzó con la preparación de platos funerarios, que se convirtieron en sacrificios en memoria de los antepasados fallecidos. Otro atributo importante de la noche fue el baño masivo en un río o lago, en el que participaron jóvenes locales. Se creía que el día de San Juan el agua recibía poderes mágicos y curativos. Los manantiales sagrados se utilizaban a menudo para bañarse. Esto se debió al hecho de que, según las creencias de los antiguos eslavos, algunas áreas a lo largo de los ríos comunes estaban plagadas de sirenas y otros espíritus malignos, listos en cualquier momento para arrastrar a una persona al fondo.
El rito principal de la noche de Kupala era encender un fuego ritual. Todos los jóvenes rurales recogieron leña por la tarde para tener suficiente combustible hasta la mañana. Bailaron alrededor del fuego y saltaron sobre él. Según las creencias, tal fuego no era simple, sino una limpieza de los espíritus malignos. Todas las mujeres debían estar alrededor del fuego. Aquellos que no asistieron a la festividad y no participaron en el ritual fueron considerados brujos.
Era imposible imaginar la noche de Kupala sin atropellos rituales. Con el inicio de la festividad se levantaron las habituales prohibiciones en la comunidad. Los jóvenes celebrantes podían robar impunemente cosas de los patios de otras personas, llevarlas por su pueblo natal o arrojarlas a los tejados. Se levantaron barricadas de broma en las calles, lo que molestó a otros residentes. Los jóvenes volcaron carros, taparon chimeneas, etc. Según las tradiciones de esa época, tal comportamiento ritual simbolizaba la juerga festiva de los espíritus malignos. Las prohibiciones se levantaron sólo por una noche. Con el fin de las vacaciones, la comunidad volvió a su habitual vida mesurada.
Los antiguos rituales rusos se originan en la época pagana. Ni siquiera el cristianismo pudo destruir su poder. Muchas tradiciones han sobrevivido hasta nuestros días.
¿Cómo surgieron los antiguos rituales rusos?
Los rituales rusos antiguos más importantes están asociados con las fuerzas elementales, o más bien con su lado místico natural. La base de la vida de todo campesino era el trabajo duro de la tierra, por lo que la mayoría de las tradiciones estaban asociadas con apaciguar la lluvia, el sol y la cosecha.
Durante las temporadas se utilizaba una cierta cantidad para mejorar la cosecha y proteger el ganado. Entre los sacramentos más importantes, el bautismo y la comunión ocupan el primer lugar.
Los villancicos son un ritual de las fiestas navideñas, durante el cual los participantes del ritual reciben obsequios por cantar canciones especiales en las casas de familiares y amigos. Se creía que durante la época navideña, el sol recibe una gran cantidad de energía para despertar la tierra y la naturaleza.
Ahora los villancicos siguen siendo una tradición asociada con la historia eslava, tanto en Ucrania como en Bielorrusia. La adivinación se considera uno de los componentes del ritual. Muchos expertos en el ámbito místico afirman que durante este período se pueden obtener las predicciones más precisas.
El final de marzo se considera el período del equinoccio, durante el cual se llevan a cabo los rituales de Maslenitsa. Como personificación del dios pagano Yarilo, los panqueques se consideran un plato tradicional de esta festividad.
Ninguna Maslenitsa se considerará completa sin quemar una efigie el último día de la celebración. La muñeca simboliza el fin del frío severo y la llegada de la primavera. Al finalizar la quema, Maslenitsa transfiere su energía a los campos, dándoles fertilidad.
En la mitología, se le considera una deidad poderosa asociada con el culto al poder del Sol. En los primeros tiempos se celebraba el día del solsticio de verano, pero con el tiempo se asoció con el cumpleaños de Juan Bautista. Todas las actividades rituales se llevan a cabo por la noche.
Se considera que el símbolo del ritual son las coronas de flores, que se utilizan para adivinar el futuro. En este día, las muchachas solteras arrojan su corona río abajo para encontrar a su prometido.
Existe la creencia de que en esta noche florece una rara flor de helecho, lo que indica tesoros y tesoros antiguos. Sin embargo, es casi imposible que una persona común y corriente lo encuentre. Una parte invariable de la festividad fueron los cánticos, los bailes circulares alrededor del fuego y los saltos sobre el fuego. Esto ayuda a eliminar la negatividad y mejorar la salud. Además, se llevan a cabo eventos separados.
Entre todo tipo de costumbres antiguas, puedes toparte con rituales bastante extraños e incomprensibles:
- hija
Así se llamaba la relación íntima entre el suegro y la esposa de su hijo. Oficialmente esto no fue aprobado y se consideró un pecado menor. Los padres intentaron durante mucho tiempo despedir a sus hijos bajo cualquier pretexto, para que su nuera no tuviera la oportunidad de negarse. Hoy en día, los organismos encargados de hacer cumplir la ley se ocupan de este tipo de cosas, pero en aquellos días no había nadie a quien quejarse.
- El pecado del basurero
Ahora bien, este pecado se puede observar en películas especiales rodadas en Alemania, y hace muchos años se representaba en pueblos rusos. Luego de las tradicionales actividades, las parejas salieron en busca de flores de helechos. Pero esto era sólo una excusa para retirarse y entregarse a los placeres carnales.
- Gasky
La costumbre se conoce por las palabras del viajero Roccolini. Todos los jóvenes del pueblo se reunieron en una casa, cantaron canciones y bailaron junto al fuego. Cuando se apagó la luz, todos empezaron a entregarse a los placeres carnales con el primero que tenían a mano. Se desconoce si el propio viajero participó en tal ritual.
- hornear demasiado
El ritual se utilizaba en los casos de nacimiento de un bebé prematuro en la familia. Si el cuerpo de la madre no podía proporcionar la fuerza necesaria al bebé, entonces era necesario hornearlo. Al recién nacido lo envolvían en masa sin levadura, dejando sólo una nariz, y lo horneaban, diciéndole palabras especiales. Por supuesto, el horno tenía que estar caliente y luego se colocó el bulto sobre la mesa. Se creía que esto limpiaba al bebé de enfermedades.
- Más aterrador que las mujeres embarazadas
Nuestros antepasados eran muy sensibles al parto. Creían que durante el embarazo el niño atraviesa un camino difícil hacia el mundo de los vivos. El proceso del parto en sí es muy difícil y las parteras lo hicieron aún más difícil. Cerca de la parturienta golpeaban fuerte y disparaban, para que cuando la madre tuviera miedo fuera más fácil que el niño saliera al mundo.
- Salazón
Además de en Rusia, este ritual se realizaba en Francia e Inglaterra. Se trataba de dar fuerza a los niños a partir de la sal. El niño fue completamente frotado con sal y envuelto en tela; las personas más ricas lo enterraron completamente en ella. Se pudo desprender toda la piel del niño, pero al mismo tiempo se volvió más saludable.
- Rito del hombre muerto
De lo contrario, este ritual se llama boda. En la antigüedad, un vestido blanco y un velo se consideraban ropa funeraria. El matrimonio está asociado con el nuevo nacimiento de una mujer, pero para un nuevo nacimiento hay que morir. De aquí surge la creencia de que se debe llorar a la novia como si estuviera muerta. Al entregar el rescate, el novio parecía estar buscándola en el mundo de los muertos y sacándola a la luz. Los amigos de la novia actuaron como guardianes del más allá.